《周氏太極圖》原圖考

　　內(nèi)容提要：關(guān)于研究《周氏太極圖》的源流問(wèn)題，分而言之，當(dāng)有源頭和流變兩個(gè)問(wèn)題。就其源頭問(wèn)題而言，是圖之原貌究竟是何許樣子？這是目前學(xué)術(shù)界尚未涉及的課題。本文以朱震所列周敦頤《太極圖》“動(dòng)陽(yáng)”二字的標(biāo)注為突破口，對(duì)比楊甲《六經(jīng)圖》、《道藏 ? 周易圖》所列及朱熹改造等諸流變圖，結(jié)合周敦頤《太極圖易說(shuō)》及《易通》的文字?jǐn)⑹?，考證了周敦頤《太極圖》的原貌。筆者認(rèn)為，在宋明理學(xué)研究中有關(guān)《周氏太極圖》源流這一重大課題中，首先要弄清楚的問(wèn)題，應(yīng)該是其圖的“流變”問(wèn)題，就“流變”進(jìn)而求得其圖之原貌，然后方可進(jìn)入考證其圖來(lái)源的課題。只有將是圖之原貌考證明白，方能依之分析其或源于道家或源于儒家的屬性。文中指出：周敦頤以太極為一氣，主太極有動(dòng)靜而生陽(yáng)生陰之說(shuō)，而朱熹則以太極為一理，而“理不會(huì)自動(dòng)靜”，動(dòng)靜只是陰陽(yáng)自身之動(dòng)靜，出于建立其理學(xué)系統(tǒng)的需要，便有意對(duì)楊甲所列《周氏太極圖》進(jìn)行了改造。于是，通過(guò)比較二人太極觀之不同，便可從中分辨《太極圖》原圖與改造圖之間的差別，從而分析其二人各自的理學(xué)思想。

　　作者簡(jiǎn)介：郭彧，原名郭寶彧，男，1941年12月出生。在沈陽(yáng)讀書，做過(guò)中學(xué)教員、專業(yè)地震臺(tái)技術(shù)臺(tái)長(zhǎng)、計(jì)算機(jī)工程師、教育督導(dǎo)等工作。1998年提前退休，每日埋頭于故紙堆中，自尋其樂(lè)?，F(xiàn)為中國(guó)自然辯證法研究會(huì)易學(xué)與科學(xué)專業(yè)委員會(huì)理事，國(guó)際易學(xué)聯(lián)合會(huì)理事、秘書長(zhǎng)助理。1989年始專門研究《周易》圖書學(xué)。與李申先生合編《周易圖說(shuō)總匯》一書（華東師范大學(xué)出版社出版，榮獲國(guó)際易學(xué)伯崑獎(jiǎng)），個(gè)人出版（或正在出版）《周易圖象集解》、《京氏易傳導(dǎo)讀》、《易圖講座81講》、《河洛精蘊(yùn)注引》、《“風(fēng)水”史話》、《邵子全書（附注）》等書，另有《河洛津涉》、《易圖鉤隱》、《易圖學(xué)指要》、《續(xù)四庫(kù)提要辯證》等書稿。在《中國(guó)哲學(xué)史》、《國(guó)際易學(xué)研究》、《周易研究》等刊物上發(fā)表文章二十余篇。

　　本文所用《周氏太極圖》一名，是指北宋周敦實(shí)（后為避英宗諱改名曰敦頤）所著《太極圖易說(shuō)》中的《太極圖》而言。因周敦頤歷來(lái)被稱為“理學(xué)開(kāi)山”，所以當(dāng)今多數(shù)學(xué)者皆謂《周氏太極圖》的源流問(wèn)題，是當(dāng)前宋明理學(xué)研究的一大課題。所謂“源流”問(wèn)題應(yīng)該分作“來(lái)源”與“流變”兩個(gè)問(wèn)題。就《周氏太極圖》的流變而言，有朱熹改造之圖；有見(jiàn)于《正統(tǒng)道藏·周易圖》之圖；有見(jiàn)于楊甲《六經(jīng)圖·大易象數(shù)鉤深圖》之圖；有見(jiàn)于朱震《漢上易傳卦圖》之圖。究竟《周氏太極圖》的原貌是何等樣子？這是我們應(yīng)該結(jié)合周敦頤《太極圖易說(shuō)》與《易通》二書中的文字予以考證明白的問(wèn)題。顯然，只有把《周氏太極圖》的原圖考辨明白，方能進(jìn)入考證其“來(lái)源”及分辨其屬性等課題。

　　在我國(guó)歷史上，雖北宋與南宋皆是趙家的天下，然于儒道門戶之爭(zhēng)的程度卻有所不同。唐代帝王奉老子李聃為祖宗，并以考《老子》取仕。延續(xù)至北宋時(shí)期的儒者們似乎并不諱言《老子》、《莊子》等道教典籍中的概念和命題。即便是北宋五子也是如此：如邵雍曰“老子，知《易》之體者也”、“無(wú)極之前陰含陽(yáng)，有象之后陽(yáng)分陰”、“《老子》五千言，大抵皆明物理”①；周敦頤曰“自無(wú)極而為太極”、“太極本無(wú)極”、“無(wú)極之真”②；二程曰“莊生形容道體之語(yǔ)，盡有好處。老氏谷神不死一章，最佳”、“《老子》言甚雜，如《陰符經(jīng)》卻不雜，然皆窺測(cè)天道之未盡者也”、“老子曰無(wú)為，又曰無(wú)為而無(wú)不為，當(dāng)有為而以無(wú)為為之”、“所謂一者，無(wú)適之謂一，且欲涵泳主一之義，不一則二三矣”③。然而，時(shí)至南宋偏安一隅道教空前發(fā)展之際，儒道間的門戶則進(jìn)一步趨向分明。以“鵝湖之辯”陸九淵執(zhí)“無(wú)極”概念出于老莊而批評(píng)朱熹為例，則知此時(shí)儒道間的門戶之見(jiàn)已深。正因?yàn)槿绱?，朱熹為建立其理學(xué)系統(tǒng)的需要，就必然要對(duì)有著道家思想淵源的《河圖》、《洛書》、《先天圖》和《太極圖》等進(jìn)行改造。以《周氏太極圖》為例，如果我們把經(jīng)過(guò)朱熹改造后的圖當(dāng)作周敦頤原圖而去考證其淵源，就不能得出明確的結(jié)論。也正因?yàn)槿绱?，我們就非常有必要把周敦頤《太極圖》的原貌弄清楚。下面就試為考辨之。

一、《周氏太極圖》的流變?

　　二程曾雖受業(yè)于周敦頤，并得《周氏太極圖》之傳，然而他們卻不輕易把《周氏太極圖》公諸于世。直到南宋初期，朱震向朝廷進(jìn)獻(xiàn)其易學(xué)著作時(shí)，方在其《周易圖》(后人更名曰《漢上易傳卦圖》)中列有《周氏太極圖》（見(jiàn)圖一）。

　　《通志堂經(jīng)解》本與《四庫(kù)全書本》所列《周氏太極圖》大同小異。值得注意的是：二圖第二層圖式下方皆是“動(dòng)陽(yáng)”二字（自右向左讀，與“萬(wàn)物化生”同），只是前圖“動(dòng)陽(yáng)”二字之外加一橢圓形圈。又二圖皆為四層圖式，上一○為“易有太極”（“自無(wú)極而為太極”），二層黑白相間圖式為“是生兩儀”（“分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”），三層五行“分土王四季”與“乾道成男、坤道成女”圖式為“兩儀生四象，四象生八卦”（“五氣順布，四時(shí)行焉”、“二五之精，妙合而凝”），四層“萬(wàn)物化生”圖式為“八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”（八卦相錯(cuò)為六十四卦，“二氣交感，化生萬(wàn)物”）。通觀此《太極圖易說(shuō)》中之插圖，是為解釋《易傳·系辭》“易有太極”一節(jié)之義而畫。觀其圖之四層模式，是遵循《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”之說(shuō)而來(lái)（正如同邵雍“老子，知易之體者也”之見(jiàn)）。上一○為“道生一”，二層為“一生二”，三層為“二生三”，四層為“三生萬(wàn)物”?！皠?dòng)陽(yáng)”二字標(biāo)于二層圖下之“子”位（即邵雍所謂之“天根”處），是遵循古人“陽(yáng)生于子”之說(shuō)，“陽(yáng)”之生不是“陽(yáng)”本身之動(dòng)（所謂“陽(yáng)動(dòng)”），而是《太極圖易說(shuō)》中所謂“太極動(dòng)而生陽(yáng)”，所以“動(dòng)陽(yáng)”二字就是“太極動(dòng)而生陽(yáng)”的縮寫。上方“陰?kù)o”二字卻與古人“陰生于午”之說(shuō)有所不合，亦與《太極圖易說(shuō)》中所謂“動(dòng)極而靜，靜極而生陰”說(shuō)不合，這就是我們要于下面討論明白的問(wèn)題。

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圖一：朱震所列圖

　　《道藏·周易圖》中所列《周氏太極圖》（見(jiàn)圖二），則是采自楊甲《六經(jīng)圖·大易象數(shù)鉤深圖》。

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圖二：楊甲所列圖

　　這一圖式有所流變地方是：外加橢圓型圈的“動(dòng)陽(yáng)”二字變作“陽(yáng)動(dòng)”，并且加畫到三層圖式“火”與“水”連線的中央位置。其模式仍然是四層，體現(xiàn)“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”之義。

　　朱熹改造的《周子太極圖》，今見(jiàn)于明代曹端《太極圖說(shuō)述解》一書（見(jiàn)圖三）。

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圖三：朱熹改造圖

　　這一圖式有所流變的地方是：把“陽(yáng)動(dòng)”二字去掉外面的橢圓型圈，從“子”位移至圖左，“陰?kù)o”二字從“午”位移至圖右，以弧型線把三層圖式之“火”連至二層圖之黑半圈，以弧型線把三層圖式之“水”連至二層圖之白半圈；把“乾道成男、坤道成女”圖式與“五行”（四象）圖式斷開(kāi)；把“五行”圖式中的“水”過(guò)中“土”與“木”相連，改變作“水”繞過(guò)中“土”直接與“木”相連，與“五行”相生“水生木”之義有合。觀其圖式雖然仍有四層，但而卻是“兩儀”與“四象”為一體。顯然，此圖演變之本是依據(jù)楊甲《六經(jīng)圖·大易象數(shù)鉤深圖》中所列的《周氏太極圖》。

二、《周氏太極圖》的內(nèi)涵?

　　通觀北宋時(shí)期的易學(xué)著作，一般皆遵循漢儒之說(shuō)，把水（六）、火（七）、木（八）、金（九）當(dāng)作四象，而且多數(shù)人視“太極”為一氣。無(wú)人以“黑白之位”替代卦爻的原本符號(hào)而作易圖，更無(wú)人以陰陽(yáng)爻畫的組合為“四象”。至于以黑白圖畫表示“陰陽(yáng)”，本朱熹說(shuō)則有楊時(shí)（龜山先生，二程弟子）“畫個(gè)圈子，用墨涂其半，云這便是易”④，而《周氏太極圖》第二層圖式中的黑白弧型半圈，就是以之表示太極“一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”的本意,，表示太極“是生兩儀”（還沒(méi)有到“四象生八卦”的地步，所以不能看作是八卦中的“坎”、“離”二卦）。周敦頤《太極圖易說(shuō)》是為了解釋《易傳·系辭》“易有太極”一節(jié)之義而作，其解釋文字當(dāng)然要圍繞“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”這一段文字而展開(kāi)。

　　梁武帝問(wèn)李興業(yè)“太極”有無(wú)，李以“易有太極”對(duì)曰“是有”。邵雍曰“太極既分，兩儀立焉”、“一氣分而陰陽(yáng)判”⑤，劉牧曰“太極者，一氣也。天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐?，一氣所判，是曰兩儀”⑥，也是以“太極”為一氣之有。周敦頤曰“自無(wú)極而為太極”、“太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜極而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”，也是以“太極”為一氣之有。有動(dòng)有靜之“太極”當(dāng)然不是一理（理不會(huì)自動(dòng)靜），必然是一氣。既然“太極”有動(dòng)靜，因動(dòng)靜而生陰生陽(yáng)，則“動(dòng)靜”就不是指陰陽(yáng)的動(dòng)靜而言?！兑淄ā吩弧皠?dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也”、“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也”、“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，非不動(dòng)不靜也。物則不通，神妙萬(wàn)物”，動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，故所生陰陽(yáng)亦是陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，其《太極圖》第二層圖式就是表達(dá)這一層意思。如果把“太極動(dòng)而生陽(yáng)”、“靜極而生陰”的意思表達(dá)在圖中，“太極動(dòng)而生陽(yáng)”就可縮略為“動(dòng)陽(yáng)”；太極“靜極而生陰”就可縮略為“靜陰”，這就與周子《太極圖易說(shuō)》文字有合。把“動(dòng)陽(yáng)”二字標(biāo)于圖下“子”位，“靜陰”二字標(biāo)于圖上“午”位，方與漢儒“陽(yáng)生于子，陰生于午”之說(shuō)有合，亦與周子“一動(dòng)一靜，互為其根”說(shuō)有合。既曰“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜”，就是動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)之意，如此方與《系辭》“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”、“幾者動(dòng)之微”、“知幾其神乎”之義有合，亦既是周子所謂“動(dòng)而未形有無(wú)之間者，幾也”之意。邵雍“無(wú)極之前”與“有象之后”說(shuō)亦是強(qiáng)調(diào)太極動(dòng)之微生陽(yáng)似有而未有之際，此所謂之“幾”（動(dòng)之微）即在“子位”，“太極動(dòng)而生陽(yáng)”，似動(dòng)而未動(dòng)之間，則生“微陽(yáng)”，如此則知其所謂“動(dòng)而未形有無(wú)之間者”亦是指“太極”之動(dòng)態(tài)而言，并非指“陽(yáng)”之“微動(dòng)”。陰陽(yáng)為形而下者，是“太極”所生之兩儀（分陰分陽(yáng)，兩儀立焉），以物言之則為天地。其動(dòng)靜是“動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)”的物態(tài)，與“太極”之“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜”的神態(tài)截然不同。

　　既然《周氏太極圖》第二層圖式是用來(lái)表達(dá)“是生兩儀”之義，也就是要用以表達(dá)太極生兩儀之“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也”之義。標(biāo)以“動(dòng)陽(yáng)”與“靜陰”就是用來(lái)表達(dá)太極動(dòng)而生陽(yáng)、靜而生陰之“神”態(tài)，絕非用“陽(yáng)動(dòng)”與“陰?kù)o”的“動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也”之義去表達(dá)太極生兩儀的“物”態(tài)。這里的根本區(qū)別是：所謂的“動(dòng)靜”究竟是誰(shuí)在“動(dòng)靜”？周子的本意毫無(wú)疑問(wèn)的是在說(shuō)“太極”本身的“動(dòng)靜”。既言“分陰分陽(yáng)，兩儀立焉”，則陰陽(yáng)為太極動(dòng)靜之產(chǎn)物，就勿須用“陽(yáng)動(dòng)”與“陰?kù)o”之贅言。

　　周子《太極圖易說(shuō)》曰：“陽(yáng)變陰合而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也。”四象為“陽(yáng)變陰和”的產(chǎn)物（獨(dú)陽(yáng)不生，寡陰不成），合之為“一陰陽(yáng)”，并非“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”的產(chǎn)物，合之為“一陰一陽(yáng)”。分陰分陽(yáng)為兩儀，合之為“一太極”，并非“陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o”為兩儀，合之為無(wú)動(dòng)靜之“一理”。

　　周子《太極圖易說(shuō)》曰：“五行之生也，各一其性，無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。”五行象五氣，木為春氣，火為夏氣，金為秋氣，水為冬氣，土為中和之氣。周子所言“五氣順布，四時(shí)行焉”既是表達(dá)漢儒所言“分土王四季”或“播五行于四時(shí)”之意?！盁o(wú)極之真”指“太極”一氣言，“二五之精”指火二與木三為一五、水一與金四為一五而言，“乾道成男，坤道成女”指乾坤各三索而生六子，即指“四象生八卦”而言。四象與八卦是“二生三”之結(jié)果（與邵雍視八卦為“天之四象”與“地之四象”之意同）。

　　周子《太極圖易說(shuō)》曰：“二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉。”四象與八卦皆是二氣交感的產(chǎn)物，八卦相錯(cuò)而得六十四卦以象萬(wàn)物。此既是“三生萬(wàn)物”之結(jié)果。

　　我國(guó)古代的宇宙論是自組織運(yùn)動(dòng)論（非他組織運(yùn)動(dòng)論），其說(shuō)之“生生”變化是從量變到質(zhì)變的過(guò)程，并非陰陽(yáng)“加一倍法”的量變過(guò)程。道生天地（太極生兩儀），天地生萬(wàn)物（兩儀生四象、四象生八卦，八卦相錯(cuò)生六十四卦），是一從量變到質(zhì)變的過(guò)程，如果僅僅是一陰一陽(yáng)“加一倍”的組合，那就是終究不離抽象的陰陽(yáng)概念，不會(huì)有從神態(tài)到物態(tài)的突變。當(dāng)然更不會(huì)是“太極一理”的“理一分殊”。一理分為二理，二理分為四理，四理分為八理，無(wú)論如何分，終究是“理”而已。既然北宋的儒者以太極為一氣，天地為兩儀，五行之水火木金為四象（象四季），則其說(shuō)就不是僅有數(shù)量變化的陰陽(yáng)“加一倍法”。即便是周子也不例外，其《太極圖易說(shuō)》的文字則充分說(shuō)明了這一點(diǎn)。

　　“周氏太極圖”應(yīng)指周子所畫本圖而言，既然有《太極圖易說(shuō)》的文字，則這些文字就必然是為解釋《太極圖》而寫?！吨苁咸珮O圖》的內(nèi)涵應(yīng)該與周子《太極圖易說(shuō)》的文字契合，這就是我們要考證其原圖真貌的理由。明了周子建圖立說(shuō)的內(nèi)涵之后，我們就可以進(jìn)一步討論《周氏太極圖》原圖究竟是個(gè)什么面貌這一問(wèn)題了。

三、《周氏太極圖》的原貌

　　“證有易而證無(wú)難”這句話，是被多數(shù)學(xué)者認(rèn)同的一句名言。我們以周子《太極圖易說(shuō)》與《易通》中的文字來(lái)考證《周氏太極圖》的本來(lái)面目，這是一個(gè)“證有”的問(wèn)題。然而，是否證得“容易”，則需要用結(jié)果來(lái)說(shuō)明問(wèn)題。

　　毫無(wú)疑問(wèn)，朱熹改造之《周子太極圖》是“流變”最大的圖式，而楊甲《六經(jīng)圖》所列《周氏太極圖》，雖圖說(shuō)與朱震《周易圖》所說(shuō)同，然其圖式又與朱震所列有所不同，是自朱震所列圖與圖說(shuō)中演變而出。依其順序，朱震所列周子《太極圖》當(dāng)為最接近周子《太極圖》本來(lái)面目之圖。然而，我們從朱震所列周子《太極圖》中又看到了相互矛盾的地方：子位的“動(dòng)陽(yáng)”與午位的“陰?kù)o”相互矛盾。既有矛盾，就說(shuō)明周子《太極圖》在流傳過(guò)程中有所演變。那么周子《太極圖》的原貌究竟是個(gè)什么樣子？我們可以從上述的意見(jiàn)中試著畫出來(lái)（見(jiàn)圖四）。

　　此圖上一○象“易有太極”，無(wú)論說(shuō)“自無(wú)極而為太極”或說(shuō)“無(wú)極而生太極”、“無(wú)極而太極”，皆體現(xiàn)漢儒“夫有形生于無(wú)形”⑦之說(shuō)。

　　此圖“動(dòng)陽(yáng)”二字標(biāo)于子位，周子“太極動(dòng)而生陽(yáng)”、“靜無(wú)而動(dòng)有”、“動(dòng)而未形有無(wú)之間者，幾也”、“動(dòng)而無(wú)動(dòng)”、“非不動(dòng)”諸說(shuō)，皆因此而得通解；此圖“靜陰”二字標(biāo)于午位，周子太極“靜極而生陰”、“靜無(wú)而動(dòng)有”、“靜動(dòng)而無(wú)靜”、“非不靜”諸說(shuō)，皆因此而得通解。如此標(biāo)注甚合于漢儒“建子陽(yáng)生，建午陰生”⑧之說(shuō)。

　　此圖五行圖式中以中土分別與火、木、水、金相連，則體現(xiàn)“分土王四季”、“播五行于四時(shí)”之義，并非體現(xiàn)五行相生?；鸲c木三為一五，水一與金四為一五，連至下一○，體現(xiàn)“二五之精”為“陰陽(yáng)一太極”之義，并非體現(xiàn)“三五”。

　　此圖“四象”（兩儀生四象）與“八卦”（乾道成男，坤道成女）為一層圖式，則體現(xiàn)“二生三”之義。周敦頤既然使用出于《老子》中的“無(wú)極”概念，則其《太極圖》圖式就很可能本當(dāng)時(shí)的通說(shuō)，以《易傳·系辭》“易有太極”一節(jié)為“《易》之體”，而其所畫圖的模式，就遵循《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”之說(shuō)，以四層圖式表達(dá)之。當(dāng)然，萬(wàn)物皆有太極、兩儀、四象、八卦之象，其四層圖式皆為“一太極”，所以其四層圖式當(dāng)“會(huì)四于一”而看?！耙子刑珮O”一節(jié)所言是“生生之謂易”，是一從量變到質(zhì)變的過(guò)程，《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”之說(shuō)正是反映了這一從量變到質(zhì)變的過(guò)程，不諱言老莊概念和命題的周子，采用這一模式建圖，自然沒(méi)有什么奇怪的地方。據(jù)此而言周敦頤此圖有道家淵源，似要展開(kāi)討論。這一問(wèn)題涉要及《易傳》的文字是否有道家色彩的問(wèn)題，還須進(jìn)一步討論《系辭》“易有太極”一節(jié)是否為“《易》之體”、其模式是否為自量變而質(zhì)變的問(wèn)題。如果不能全面否定《易傳》的道家色彩，那么言周敦頤此圖模式有道家淵源，也是對(duì)的。如果堅(jiān)持“一分為二”的量變模式，無(wú)論以太極為一氣或一理，皆與“道生天地”、“天地生萬(wàn)物”說(shuō)相悖。“孔子曰：‘易始于太極，太極分而為二，故生天地，天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)，四時(shí)各有陰陽(yáng)剛?cè)嶂郑噬素浴?#8217;”⑨，對(duì)此，古人篤信這是孔圣人之言并引以為說(shuō)。

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圖四：周氏《太極圖》原貌圖

四、結(jié)語(yǔ)

　　我們以《周氏太極圖》的原圖與流變之圖進(jìn)行比較，即可明了其演變之處，亦可進(jìn)一步明了演變的目的。朱震所列圖有上下寫之“陰?kù)o”二字，這是與下方“動(dòng)陽(yáng)”二字有矛盾的地方，而楊甲《六經(jīng)圖》所列則是本此而改“動(dòng)陽(yáng)”二字為“陽(yáng)動(dòng)”。至于朱熹改造圖，則是本楊甲圖而出。其改造是有意為之，出于其“陰陽(yáng)只是一氣”、“陰陽(yáng)有以動(dòng)靜言”、“有是理便有是氣”、“太極只是一個(gè)渾淪底道理”、“形而上者是理，形而下者是物”⑩等說(shuō)，為建立其理學(xué)體系服務(wù)。朱熹主張“太極理也”，而理“不會(huì)自動(dòng)靜”，于是發(fā)明“理乘氣”之說(shuō)。周子以太極為一氣，其本身能自動(dòng)靜，這就是朱熹要刻意進(jìn)行改造的關(guān)鍵問(wèn)題，于是就有“陽(yáng)動(dòng)”與“陰?kù)o”的定格，既然不取“陽(yáng)生于子，陰生于午”之說(shuō)，于是便有“陽(yáng)動(dòng)”標(biāo)于左，“陰?kù)o”標(biāo)于右的定格。至于以五行相生之說(shuō)而改動(dòng)“分土王四季”之義，則是出于朱熹的“陰陽(yáng)加一倍法”以兩畫組合為“四象”之主張，既不以水火木金為四象，就不取“播五行于四時(shí)”之說(shuō)，于是便有水繞過(guò)中土與木相連的定格。朱熹嘗曰：“有是理即有是氣，氣則無(wú)不兩者，故《易》曰太極生兩儀。而老子乃謂道先生一，而后生二，則其察理亦不精矣。”又曰：“老氏道生一，一生二，二生三，亦剩說(shuō)了一個(gè)道，便如太極生陽(yáng)生陰。至二生三，又更無(wú)道理?！保?1）于是便改造原圖“四象”與“八卦”相連的“二生三”模式，而有“是生兩儀”與“兩儀生四象”圖式相連的定格。雖其改造之圖仍為四層，然卻不是老子“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”的模式。

　　《周氏太極圖》的源流考辨是為研究宋明理學(xué)的重要課題，以其流而溯其源是必要的途徑。本文鑒于諸多研究論文尚未涉及《周氏太極圖》原圖本貌而寫，權(quán)以為引玉之磚，以就教于方家。

2003年1月

注釋：

①見(jiàn)《觀物外篇》

②見(jiàn)《太極圖易說(shuō)》

③見(jiàn)《二程遺書》

④見(jiàn)《朱子語(yǔ)類》

⑤見(jiàn)《觀物外篇》

⑥見(jiàn)《易數(shù)鉤隱圖》

⑦見(jiàn)《易緯乾鑿度》

⑧見(jiàn)《京氏易傳》

⑨見(jiàn)《易緯乾鑿度》

⑩（11）見(jiàn)《朱文公易說(shuō)》

　　補(bǔ)記：本文完成于2003年1月。讀到《周易研究》2003年4期曹樹(shù)明與田智忠二博士《太極圖與太極圖說(shuō)之“五行說(shuō)”比較研究》一文之后，筆者很是同意是文作者“朱震在其《漢上易傳》所錄之舊本《太極圖》最接近周敦頤所傳之原圖，而經(jīng)過(guò)朱熹改定的通行本《太極圖》則融進(jìn)了朱熹的個(gè)人思想，不能代表《太極圖》的原貌。這是因?yàn)?，盡管朱熹一再聲明他在對(duì)舊本《太極圖》的改動(dòng)時(shí)都‘皆有據(jù)依’，但朱熹顯然對(duì)舊本《太極圖》的改動(dòng)根本沒(méi)有任何的直接證據(jù)。這不僅是因?yàn)樗母膭?dòng)并沒(méi)有任何版本上的依據(jù)，而且還因?yàn)榕f本《太極圖》所表述的‘五行’理論從本身來(lái)說(shuō)是自足的、沒(méi)有改動(dòng)的必要”的觀點(diǎn)。“該圖以連線的形式把木火金水都與中央土直接連成一個(gè)整體是有重要象征意義的。因?yàn)樵谶@里，土本身就只是一個(gè)虛位，它就寄身在其它四者中”與朱熹所改五行相生圖式，的確是兩種不同的“五行說(shuō)”。筆者亦主《太極圖易說(shuō)》是有圖有說(shuō)為一書的觀點(diǎn)，但朱震及后來(lái)所見(jiàn)之《周子太極圖》都不是周子原圖之貌。只有結(jié)合《易通》之說(shuō)考證出原圖之貌，方可展開(kāi)《太極圖》著作權(quán)歸屬問(wèn)題的討論。筆者認(rèn)為這樣原貌的《太極圖》方是周子《太極圖易說(shuō)》中之圖，而說(shuō)其它式樣的《太極圖》不出于周子之手，是有道理的。