《易數(shù)鉤隱圖》作者等問(wèn)題辨
內(nèi)容提要：自南宋時(shí)起，《易數(shù)鉤隱圖》一書(shū)的作者就有二字與二籍貫的爭(zhēng)議。本文就有關(guān)問(wèn)題進(jìn)行了考辨。得出北宋有二劉牧、前劉牧著《易數(shù)鉤隱圖》、黃黎獻(xiàn)為之續(xù)補(bǔ)等結(jié)論。最后指出，彭城劉牧的道學(xué)思想應(yīng)當(dāng)在宋明理學(xué)中占有一席之地。
關(guān)鍵詞：易圖；劉牧；宋明理學(xué)
作者簡(jiǎn)介：郭彧，原名郭寶彧，男，1941年12月出生。在沈陽(yáng)讀書(shū)，做過(guò)中學(xué)教員、專(zhuān)業(yè)地震臺(tái)技術(shù)臺(tái)長(zhǎng)、計(jì)算機(jī)工程師、教育督導(dǎo)等工作。1998年提前退休，每日埋頭于故紙堆中，自尋其樂(lè)。現(xiàn)為中國(guó)自然辯證法研究會(huì)易學(xué)與科學(xué)專(zhuān)業(yè)委員會(huì)理事，國(guó)際易學(xué)聯(lián)合會(huì)理事、秘書(shū)長(zhǎng)助理。1989年始專(zhuān)門(mén)研究《周易》圖書(shū)學(xué)。與李申先生合編《周易圖說(shuō)總匯》一書(shū)（華東師范大學(xué)出版社出版，榮獲國(guó)際易學(xué)伯崑獎(jiǎng)），個(gè)人出版（或正在出版）《周易圖象集解》、《京氏易傳導(dǎo)讀》、《易圖講座81講》、《河洛精蘊(yùn)注引》、《“風(fēng)水”史話》、《邵子全書(shū)（附注）》等書(shū)，另有《河洛津涉》、《易圖鉤隱》、《易圖學(xué)指要》、《續(xù)四庫(kù)提要辯證》等書(shū)稿。在《中國(guó)哲學(xué)史》、《國(guó)際易學(xué)研究》、《周易研究》等刊物上發(fā)表文章二十余篇。
《易數(shù)鉤隱圖》一書(shū)是研究宋代象數(shù)易學(xué)的重要著作，自兩宋間人朱震于《漢上易傳卦圖》（原名《周易圖》）中列出黑白點(diǎn)《河圖》、《洛書(shū)》，并于《上周易表》中謂“放以《河圖》、《洛書(shū)》傳李溉，溉傳許堅(jiān)，堅(jiān)傳范諤昌，諤昌傳劉牧……牧陳天地五十有五之?dāng)?shù)”之后，人們對(duì)于《易數(shù)鉤隱圖》一書(shū)的作者劉牧即有 不同字、不同官職、不同籍貫之說(shuō)。今見(jiàn)《道藏》本《易數(shù)鉤隱圖》題“三衢劉牧撰”（官屯田郎中，字先之），而《中興館閣書(shū)目》、《直齋書(shū)錄解題》、《厚齋易學(xué)》、《讀易舉要》等又謂“彭城劉牧撰”（官太常博士，字長(zhǎng)民）。南宋陳振孫與俞琰等人均提出“彭城劉牧”與“三衢劉牧”是“一人耶，抑二人耶”的疑 問(wèn)。黃宗羲《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》謂劉牧“字先之，號(hào)長(zhǎng)民”，四庫(kù)館臣謂劉牧“或有兩字也”。因此書(shū)作者事關(guān)宋代《易》圖書(shū)學(xué)的傳承淵源（或曰來(lái)自道教，或曰出于儒家），北宋究竟是有一劉牧還是有兩劉牧？《易數(shù)鉤隱圖》何以從一卷本增至三卷本？這些都是有必要分辨清楚的問(wèn)題。
首先，我們來(lái)閱讀《道藏》本《易數(shù)鉤隱圖》的自序，看從中可以得出什么結(jié)論。今見(jiàn)于《道藏·易數(shù)鉤隱圖》的作者自序全文如下：
夫易者陰陽(yáng)氣交之謂也。若夫陰陽(yáng)未交，則四象未立，八卦未分，則萬(wàn)物安從生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而生八卦，重卦六十四，于是乎天下之能事畢 矣。夫卦者，圣人設(shè)之，觀于象也。象者，形上之應(yīng)，原其本，則形由象生，象由數(shù)設(shè)，舍其數(shù)則無(wú)以見(jiàn)四象所由之宗矣。是故仲尼之贊《易》也，必舉天地之?dāng)?shù)，以明成變化而行鬼神之道，則知《易》之為書(shū)，必極數(shù)以知其本也。詳夫注疏之家，至于分經(jīng)析義，妙盡精研，及乎解釋天地之?dāng)?shù)，則語(yǔ)惟簡(jiǎn)略，與《系辭》不偶， 所以學(xué)者難曉其義也。今采摭天地奇偶之?dāng)?shù)，自太極生兩儀而下至于復(fù)卦，凡五十五位，點(diǎn)之成圖，于逐圖下各釋其義，庶覽之者易曉耳。夫易道淵邈，雖往哲難窺于至賾，牧也蕞生祖述，誠(chéng)愧其狂簡(jiǎn)，然則象有定位，變有定數(shù)，不能妄為之穿鑿耳。博雅君子試為詳焉。
《易傳·系辭》曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！标庩?yáng)氣交謂之“易”，陰陽(yáng)氣交則生四象，四象生八卦，八卦相錯(cuò)為六十四卦（以象萬(wàn)物）?！断缔o》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù) 三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”這就是所謂的“天地奇偶之?dāng)?shù)”，以此五十五數(shù)，自“太極”、“兩儀”、“四象”、“八卦”而下“以至于復(fù)卦”，人工“點(diǎn)之成圖”（一數(shù)為一點(diǎn)占一位，凡五十五位），目的是使學(xué)者易于理解《系辭》所言“天地之?dāng)?shù)”的意義，以補(bǔ)前人“語(yǔ)惟簡(jiǎn)略”之失。
我們從這一自序可以得出如下的結(jié)論：《易數(shù)鉤隱圖》作者的本意是說(shuō)，八卦者是由“圣人設(shè)之”。圣人又如何而“設(shè)之”？是“觀于象也”?！跋笥蓴?shù)設(shè)”，八卦 之象如何由“天地奇偶之?dāng)?shù)”而設(shè)？是從“太極”、“兩儀”、“四象”步步生來(lái)。究其本則是從《系辭》“易有太極”一節(jié)演繹而來(lái)。從“太極”至于“復(fù)卦”的 “五十五位”之圖是作者自己“點(diǎn)之成圖”，并“于逐圖下各釋其義”，目的是使“覽者易曉”。這就是說(shuō)，這些易圖完全是作者點(diǎn)之而成，既曰“不能妄為之穿 鑿”，則說(shuō)明與所謂的“天生神物”（龍圖、龜書(shū)）無(wú)任何關(guān)系。
其次，我們看今本三卷本《易數(shù)鉤隱圖》的內(nèi)容，看哪卷內(nèi)容符合《道藏》本“自序”的本義。
今見(jiàn)《道藏》本《易數(shù)鉤隱圖》為三卷本。卷上列“太極第一”、“太極生兩儀第二”、“天五第三”、“天地?cái)?shù)十有五第四”、“天一下生地六第五”、“地二上 生天七第六”、“天三左生地八第七”、“地四右生天九第八”、“兩儀生四象第九”、“四象生八卦第十”、“兩儀得十成變化第十一”、“天數(shù)第十二”、“地?cái)?shù)第十三”、“天地之?dāng)?shù)第十四”、“大衍之?dāng)?shù)第十五”、“其用四十有九第十六”、“少陽(yáng)第十七”、“少陰第十八”、“老陽(yáng)第十九”、“老陰第二十”、“七 八九六合數(shù)第二十一”、“乾畫(huà)三位第二十二”、“坤畫(huà)三位第二十三”、“陽(yáng)中陰第二十四”、“陰中陽(yáng)第二十五”、“乾獨(dú)陽(yáng)第二十六”、“坤獨(dú)陰第二十七”、“離為火地二十八”、“坎為水第二十九”、“震為木第三十”、“兌為金第三十一”、“天五合地十為土第三十二”、“人稟五行第三十三”，卷中列“乾 坤生六子第三十四”、“乾下交坤第三十五”、“坤上交乾第三十六”、“震為長(zhǎng)男第三十七”、“巽為長(zhǎng)女第三十八”、“坎為中男第三十九”、“離為中女第四十”、“艮為少男第四十一”、“兌為少女第四十二”、“坎生復(fù)卦第四十三”、“離生姤卦第四十四”、“三才第四十五”、“七日來(lái)復(fù)第四十六”。此既是“采 摭天地奇偶之?dāng)?shù)，自太極生兩儀而下，至于復(fù)卦凡五十五位”所“點(diǎn)之成圖”之圖。從這四十六幅圖之作，我們可以看出，作者所點(diǎn)之圖的根本依據(jù)是出于他自己對(duì)《易傳》有關(guān)文字的理解。對(duì)于八卦之由來(lái)，是本《系辭》“易有太極”一節(jié)之義，謂其由“太極”一氣步步生出，八卦之象是由“天地之?dāng)?shù)”而設(shè)計(jì)出來(lái)的，而不 是什么圣人則什么“河出圖，洛出書(shū)”畫(huà)出來(lái)的。我們從其“逐圖之下各釋其義”的文字中也可以明確這一點(diǎn)：“太極無(wú)數(shù)與象，今以兩儀之氣混而為一以畫(huà)之，蓋欲明兩儀所從而生也”、“太極者一氣也，天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐?，一氣所判是曰兩儀”、“兩儀生四象，七、八、九、六之謂也”、“五行成數(shù)者，水?dāng)?shù) 六、金數(shù)九、火數(shù)七、木數(shù)八也。水居坎而生乾，金居兌而生坤，火居離而生巽，木居震而生艮。已居四正而生乾、坤、艮、巽，共成八卦也”。以數(shù)看，“兩儀生四象第九”圖以六北、七南、八東、九西布局，“四象生八卦第十”圖取北之老陰六數(shù)之三為坎，余三數(shù)居西北為乾；取南之少陽(yáng)七數(shù)之三為離，余四數(shù)居?xùn)|南為 巽；取東之少陰數(shù)八之三為震，余五數(shù)居?xùn)|北為艮；取西之老陽(yáng)數(shù)九之三為兌，余六數(shù)居西南為坤。此八卦方位正與《說(shuō)卦》所言相合，即震東方、巽東南方、離南方、坤西南方、兌西方、乾西北方、坎北方、艮東北方。這就是說(shuō)，依今見(jiàn)《易數(shù)鉤隱圖》卷上內(nèi)容看，劉牧言八卦之由來(lái)，是分解四象數(shù)而得，并且其八卦方位是 依《說(shuō)卦》而布局。
卷下乃是“河圖第四十九”、“河圖天地?cái)?shù)第五十”、 “河圖四象第五十一”、“河圖八卦第五十二”、“洛書(shū)五行生數(shù)第五十三”、“洛書(shū)五行成數(shù)第五十四”、“十日生五行并相生第五十五”諸圖及“龍圖龜書(shū) 論”。要之謂八卦是伏羲則“河出圖，洛出書(shū)”而畫(huà)之。顯然，這一卷的內(nèi)容與前面所引作者自序的本意不合。
第三，《易數(shù)鉤隱圖》何以會(huì)出現(xiàn)“三衢劉牧撰”與“彭城劉牧撰”的問(wèn)題？
原題“三衢劉牧撰”之《易數(shù)鉤隱圖》卷首有歐陽(yáng)修之序。陳振孫、俞琰、吳澄等人均謂“序文淺俚，非歐公作”?！端膸?kù)全書(shū)總目提要》亦謂“修不信河圖，而有此序，殆后人所偽為”。今見(jiàn)《道藏》本《易數(shù)鉤隱圖》則是將所謂歐陽(yáng)修序用劉牧原序替換之。
《中興館閣書(shū)目》記：“易數(shù)鉤隱圖一卷”、“本朝太常博士劉牧撰”、“牧字長(zhǎng)民，彭城人，仁宗時(shí)言數(shù)者皆宗之”（見(jiàn)馮椅《厚齋易學(xué)·附錄二》）。俞琰《讀易舉要》記：“太常博士劉牧長(zhǎng)民撰《新注周易》十一卷、《卦德統(tǒng)論》一卷、《易數(shù)鉤隱圖》二卷，黃黎獻(xiàn)為之序?！蹦纤侮斯洹犊S讀書(shū)志》記：“《易數(shù)鉤 隱圖》三卷，劉牧撰，皆《易》之?dāng)?shù)也，凡四十八圖，并《遺事》九，有歐陽(yáng)永叔序，而其文殊不類(lèi)。”今見(jiàn)《道藏》本《易數(shù)鉤隱圖》則有五十五圖，而由“太極第一”至“遯卦第四十八”，則是卷上與卷中之圖（卷下之圖始“河圖第四十九”）。鄭樵《通志》記：“《鉤隱圖》三卷，劉牧?！独m(xù)鉤隱圖》一卷，黃黎獻(xiàn)。” 南宋陳振孫《直齋書(shū)錄解題》記：“《易數(shù)鉤隱圖》二卷，太常博士劉牧長(zhǎng)民撰，黃黎獻(xiàn)為之序。又有三衢劉敏士刻于浙右庾司者，有歐陽(yáng)公序，文淺俚，決非公作。其書(shū)三卷，與前本大同小異。按，敏士序稱伯祖屯田郎中，臨川先生志其墓。今觀志文所述，但言學(xué)《春秋》于孫復(fù)而已。當(dāng)慶歷時(shí)，其學(xué)盛行，不應(yīng)略無(wú)一語(yǔ) 及之，且黎獻(xiàn)之序稱字長(zhǎng)民，而志稱先之，其果一人耶，抑二人耶？”《宋史·藝文志》記“劉牧《新注周易》十一卷，又《卦德通論》一卷、《易數(shù)鉤隱圖》一卷。吳秘《周易通神》一卷。黃黎獻(xiàn)《略例》一卷，又《室中記師隱訣》一卷”。
以上之記說(shuō)明，《易數(shù)鉤隱圖》為太常博士彭城劉牧所撰，初為一卷本，后有二卷本或三卷本。至三卷本，晁公武所見(jiàn)則是有四十八圖之刻本，為今見(jiàn)《易數(shù)鉤隱圖》前兩卷的內(nèi)容（其中當(dāng)無(wú)“河圖第四十九”、“河圖天地?cái)?shù)第五十”、“河圖四象第五十一”、“河圖八卦第五十二”、“洛書(shū)五行生數(shù)第五十三”、“洛書(shū)五行成數(shù)第五十四”、“十日生五行并相生第五十五”諸圖）。陳振孫所見(jiàn)則是三衢劉敏士刻于浙右庾司的三卷本，有圖共五十五幅，即為今見(jiàn)《道藏》本內(nèi)容。
俞琰于《讀易舉要》卷四中亦引陳振孫之疑問(wèn)，并曰“當(dāng)考”。黃宗羲《宋元學(xué)案·泰山學(xué)案》曰：“劉牧，字先之，號(hào)長(zhǎng)民，衢之西安人……文正亦數(shù)稱先生，勉 以實(shí)學(xué)，因得從學(xué)泰山之門(mén)……及文正舉河?xùn)|，舉先生可治劇，于是為兗州推官，改大理寺丞，知大名府。”又曰：“先生又受《易》于范諤昌，諤昌本于許堅(jiān)，堅(jiān)本于種放，實(shí)與康節(jié)同所自出。其門(mén)人則吳秘、黃黎獻(xiàn)也。秘上書(shū)于朝，黎獻(xiàn)序之，《卦德通論》一卷、《鉤隱圖》三卷、《先儒遺論九事》一卷?！倍宕端膸?kù) 全書(shū)總目》則曰：“牧字長(zhǎng)民，其墓志作先之，未詳孰是?；蛴袃勺忠?。彭城人，官至太常博士?！苯褚?jiàn)《道藏》本《易數(shù)鉤隱圖》，則題曰“三衢劉牧撰”。可見(jiàn)，《易數(shù)鉤隱圖》之所以會(huì)有題曰“三衢劉牧撰”的三卷刻本問(wèn)世，是三衢劉牧的后人劉敏士所為，偽附歐陽(yáng)修之序很可能就是出于劉敏士之手。
凡此數(shù)說(shuō)，有謂撰《易數(shù)鉤隱圖》之彭城劉牧，又有謂撰《易數(shù)鉤隱圖》之三衢劉牧；有謂為官太常博士字長(zhǎng)民之彭城（今徐州）劉牧，又有謂為官屯田郎中字先之之三衢（今浙江衢縣）劉牧；有謂精于易學(xué)，有多種易學(xué)著作之劉牧，又有謂學(xué)《春秋》于孫復(fù)，王安石為之作墓志銘之劉牧；有謂弟子為仁宗時(shí)人黃黎獻(xiàn)、吳秘之 北方劉牧，又有謂從范鄂昌學(xué)《易》之南方劉牧；有謂或有兩字之彭城劉牧，又有謂字先之、號(hào)長(zhǎng)民之衢之西安劉牧，到底北宋時(shí)有一劉牧，還是有兩劉牧？的確是一個(gè)“當(dāng)考”的問(wèn)題。
第四，北宋果真有兩位劉牧嗎？
晁公武《郡齋讀書(shū)志》記：“劉長(zhǎng)民《易》十五卷，皇朝劉牧長(zhǎng)民撰，仁宗時(shí)言數(shù)者皆宗之。慶歷初，吳秘獻(xiàn)其書(shū)于朝，優(yōu)詔獎(jiǎng)之。田況為序。”“慶歷初”當(dāng)公元 1041年，而據(jù)馮椅《厚齋易學(xué)》記：“《中興書(shū)目》云，《新注周易》十一卷，本朝太常博士劉牧撰，吳秘表進(jìn)，田況序。牧字長(zhǎng)民，彭城人。仁宗時(shí)言數(shù)者皆 宗之。又有《周易卦德通論》一卷，論元亨利貞四時(shí)。又有《鉤隱圖》一卷……吳秘又撰《周易通神》一卷，凡三十四篇，注云，所以釋《鉤隱》。黃黎獻(xiàn)受之于牧，秘受之于黎獻(xiàn)，久之無(wú)傳，因作《通神》以奏之。黎獻(xiàn)學(xué)《易》于劉牧，采摭其綱宗以為《略例》一本，總之于《新注周易》，以《通神》為第十四卷，《略 例》為第十五卷。此為牧之學(xué)者集而為一書(shū)也。黎獻(xiàn)又以學(xué)《易》于牧，筆其隱訣，目為‘室中之記’一卷，題《室中記師隱訣》。”原來(lái)仁宗時(shí)的吳秘還是黃黎獻(xiàn)的弟子。北宋仁宗時(shí)人李覯（1009—1059）《刪定易圖序論》曰：“世有治《易》根于劉牧者，其說(shuō)日不同，因購(gòu)牧所為易圖五十五首，觀之則甚復(fù)重…… 別有一本，黃黎獻(xiàn)為之序者，頗增多誕謾。”又宋咸于仁宗康定元年（1040年）作《王劉易辨》。（陳振孫《直齋書(shū)錄解題》記：“《易辨》凡二十篇，劉牧之學(xué)大抵求異先儒，穿鑿破碎，故李、宋或刪之或辨之?！保┳孕蛑杏小敖绖⒛良葹椤躲^隱圖》以畫(huà)象數(shù)”之說(shuō)，連及“仁宗時(shí)言數(shù)者皆宗之”之說(shuō)而分析之，則說(shuō) 明身為黃黎獻(xiàn)之師之劉牧當(dāng)為官于仁宗之前，而三衢劉牧則為官于仁宗及英宗之時(shí)。
王安石為三衢劉牧所作墓志銘剪輯如下：
荊湖北路轉(zhuǎn)運(yùn)判官尚書(shū)屯田郎中劉君墓志銘并序
治平元年五月六日荊湖北路轉(zhuǎn)運(yùn)判官尚書(shū)屯田郎中劉君年五十四，以官卒……君諱牧字先之……君曾大父諱彥琛，為吳越王將，有功刺衢州，葬西安，于是劉氏又為西安人……君少則明敏，年十六求舉進(jìn)士，不中，曰：有司豈枉我哉！乃多買(mǎi)書(shū)，閉戶治之，及再舉遂為舉首，起家饒州軍事推官，與州將爭(zhēng)公事，為所擠，幾不免，及后將范文正公至，君大喜，曰：此吾師也，遂以為師，文正公亦數(shù)稱君，勉以學(xué)。君議論仁恕，急人之窮，于財(cái)物無(wú)所顧忌，凡以慕文正公故也……及文正公 安撫河?xùn)|，乃始舉君可治劇，于是君為兗州觀察推官，又學(xué)《春秋》于孫復(fù)，與石介為友……改大理寺丞知大名府，館陶縣中貴人隨契丹使往來(lái)，多擾縣，君視遇有理，人吏以無(wú)所苦。先是多盜，君用其黨推逐，有發(fā)輒得，后遂無(wú)為盜者。詔集強(qiáng)壯刺其手為義勇，多惶怖不知所為，欲走，君喻以詔意，為言利害，皆就刺，欣然曰：劉君不吾欺也……通判廣信軍，以親老不行，通判建州，當(dāng)是時(shí)，今河陽(yáng)宰相富公以樞秘副使使河北，奏君掌機(jī)宜文字……會(huì)富公罷出，君乃之建州……而遭職 方君喪，以去通判青州，又以母大人喪罷，又通判廬州……除廣南西路轉(zhuǎn)運(yùn)判官，于是下險(xiǎn)阨，募丁壯，以減戎卒，徙倉(cāng)便輸，考攝官功次，絕其行賕，居二年，凡 利害無(wú)不興廢，乃移湖北路，至逾月，卒……君為范、富二公所知，一時(shí)士大夫爭(zhēng)譽(yù)其才，君亦慨然自以當(dāng)?shù)靡?，已而屯邅流落，抑沒(méi)于庸人之中，幾老矣，乃稍出為世用，若將有以為也，而既死，此愛(ài)君者所為恨惜然，士之赫赫為世所愿者可睹矣。以君始終得喪相除，亦何負(fù)彼之有哉？銘曰：
嗟乎！劉君宜壽而顯，何畜之久而施之淺？
雖或止之亦或使之，唯其有命，故止于斯。
按此墓銘所記推之，三衢劉牧生于1011年，卒于1064年。而范仲淹“撫河?xùn)|”時(shí)舉薦三衢劉牧“可治劇”，時(shí)當(dāng)1041年，富弼奏其“掌機(jī)宜文字”，時(shí)當(dāng)1044年。那么，宋咸會(huì)稱當(dāng)時(shí)年僅三十多歲之三衢劉牧為“近世劉牧”嗎？而吳秘怎么會(huì)是三衢劉牧的二傳弟子呢？他又怎么會(huì)把當(dāng)時(shí)年僅三十多歲的三衢劉 牧之書(shū)代獻(xiàn)之于朝廷呢？朝廷“優(yōu)詔獎(jiǎng)之”是件大事，后來(lái)王安石為三衢劉牧作墓志銘時(shí)怎么會(huì)一字不提呢？當(dāng)時(shí)健在而年僅三十多歲之三衢劉牧，其易學(xué)著作又如何會(huì)有“仁宗時(shí)言數(shù)者皆宗之”之巨大影響？李覯又如何會(huì)說(shuō)“世有治《易》根于劉牧者，其說(shuō)日不同”，并把當(dāng)時(shí)年僅三十多歲三衢劉牧之書(shū)“刪定之”？凡此種 種，皆說(shuō)明北宋時(shí)期有兩位劉牧，一是文官太常博士，一是武官屯田郎中；一是仁宗之前人，一是仁宗時(shí)人；一是彭城人，一是三衢人；一是字長(zhǎng)民，一是字先之。
葉適《習(xí)學(xué)記言》曰：“柳開(kāi)、穆修、張景、劉牧，當(dāng)時(shí)號(hào)能古文。今所存《來(lái)賢》、《河南尉廳壁》、《法相院鐘》、《靜勝》、《待月》諸篇可見(jiàn)。時(shí)以偶儷工巧為尚?！庇衷唬骸芭c契丹和，前四十年劉牧送張損之，后四十年蘇洵送石揚(yáng)修、張耒送李之儀。三序就如其所憂，未足以謀國(guó)。而況百年中，泰然不知憂者皆是， 則安得無(wú)靖康之禍？”呂祖謙《宋文鑒》錄有柳開(kāi)《來(lái)賢亭記》、張景《河南縣尉廳壁記》、穆修《亳州法相院鐘記》和《靜勝亭記》、劉牧《待月亭記》，又錄有劉牧《送張損之赴任定府幕職序》、蘇洵《送石昌言舍人北使引》、張耒《送李端叔赴定州序》。
宋真宗與契丹訂澶淵之盟在公元1004年，盟后四十年（時(shí)當(dāng)宋仁宗慶歷年間，1045年）三衢劉牧送張損之赴與契丹接壤之地任職。又后四十年中有眉州蘇洵 （1009—1066）送同鄉(xiāng)石揚(yáng)修（字昌言）北使契丹及師從蘇軾之張耒（哲宗、徽宗時(shí)為官）送李之儀北使契丹。與契丹盟后近百年之中，三衢劉牧、眉州蘇洵與石揚(yáng)修均在序中不忘北邊強(qiáng)悍契丹隨時(shí)有可能毀誓進(jìn)擾，此則為南宋葉適所慷慨。
讀《宋文鑒》有關(guān)文字，知王安石所言“一時(shí)士大夫爭(zhēng)譽(yù)其才”，三衢劉牧實(shí)當(dāng)之。劉敏士刻三卷本《易數(shù)鉤隱圖》的時(shí)間在南渡之后?！吨信d館閣書(shū)目》成書(shū)在 前，故不知有三衢劉敏士刻本，而晁公武著《郡齋讀書(shū)志》與陳振孫《直齋書(shū)錄解題》成書(shū)則在三衢劉敏士刻《易數(shù)鉤隱圖》三卷本之后，故列之并謂偽序“文淺俚”。有了朱震的“河洛”圖書(shū)傳承路數(shù)，劉敏士即把《易數(shù)鉤隱圖》的著作權(quán)歸屬于其伯祖三衢劉牧，并把偽歐陽(yáng)修之序置于卷首，以證該書(shū)為有才學(xué)之后劉牧所 撰，這大概是可以推見(jiàn)的。
第五，《易數(shù)鉤隱圖》何以會(huì)“頗增多誕謾”？
南宋陳振孫《直齋書(shū)錄解題》與鄭樵《通志》均謂劉牧著《易數(shù)鉤隱圖》，而黃黎獻(xiàn)又續(xù)之為一卷。北宋李覯見(jiàn)有五十五圖的兩種版本，并謂有黃黎獻(xiàn)序者“頗增多 誕謾”。如此，我們可以推斷，彭城劉牧原本《易數(shù)鉤隱圖》只是有自“太極”至于“復(fù)卦”的易圖，為一卷本，其中并無(wú)“河圖”、“洛書(shū)”等圖。而今見(jiàn)三卷本之卷下“河圖第四十九”、“河圖天地?cái)?shù)第五十”、“河圖四象第五十一”、“河圖八卦第五十二”、“洛書(shū)五行生數(shù)第五十三”、“洛書(shū)五行成數(shù)第五十四”、 “十日生五行并相生第五十五”七圖，有四圖的確如李覯所言，則是“觀之則甚復(fù)重”：其〖KG*2〗“河圖天地?cái)?shù)第五十”即是卷上之“天地?cái)?shù)十有五第四”； “河圖四象第五十一”即是卷上之“兩儀生四象第九”；“河圖八卦第五十二”即是卷上“四象生八卦第十”；“十日生五行并相生第五十五”即是卷上“二儀得十 成變化第十一”。至謂“頗增多誕謾”，則“河圖第四十九”、“洛書(shū)五行生數(shù)第五十三”、“洛書(shū)五行成數(shù)第五十四”三圖為不合于一卷本作者自序及內(nèi)容之圖。從文字上看，卷下主“河圖、洛書(shū)出于犧皇之世”、“龍圖其位有九，四象、八卦皆所包韞。且其圖縱橫皆合天地自然之?dāng)?shù)，則非后人能假偽而設(shè)之也。夫龍圖呈 卦，非圣人不能畫(huà)之”、“河圖相傳于前代，其數(shù)自一至九，包四象、八卦之義，而兼五行之?dāng)?shù)，洛書(shū)則惟五行生成數(shù)也，然犧皇但畫(huà)卦以垂教，則五行之?dāng)?shù)未顯，故禹更陳五行而顯九類(lèi)也”等說(shuō)，與卷上、卷中之本義不同。且今見(jiàn)三卷本之卷上、卷中的文字亦有明顯竄入的痕跡。如，卷上“四象備其成數(shù)，然后能生八卦矣。 于是乎坎離震兌居四象之正位，不云五象者，以五無(wú)定位，舉其四則五可知矣。夫五上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九，此河圖四十有五之?dāng)?shù)耳，斯則二儀所生之四象，所謂易有四象，所以示者”，“斯”指六、七、八、九而言，顯然，“此河圖四十有五之?dāng)?shù)耳”十字是后 竄入的文字。又如，卷中“夫卦者，天垂自然之象也，圣人始得之于河圖、洛書(shū)，遂觀天地奇偶之?dāng)?shù)從而畫(huà)之，是成八卦”，“天地奇偶之?dāng)?shù)”并非“始得之于河圖、洛書(shū)”，顯然，此“始得之于河圖洛書(shū)”八字亦為后竄入的文字。又卷下言“河圖陳四象而不言五行，洛書(shū)演五行而不述四象”之說(shuō)，與卷上“兩儀生四象，七 八九六之謂也”說(shuō)相悖。卷上“兩儀生四象第九”圖是下六、上七、左八、右九，正是卷下所謂“洛書(shū)五行成數(shù)第五十四”圖中六、七、八、九數(shù)的方位，而卷下 “河圖第四十九”圖卻是一下、九上、左三、右七，焉得謂“河圖陳四象”而“洛書(shū)不述四象”？恰是“洛書(shū)陳四象”而“河圖不述四象”。卷下謂“河圖陳八卦之 象”，卷上“四象生八卦第十”是從六下、七上、左八、右九之圖分解而來(lái)，恰是“洛書(shū)陳八卦之象”，而“九宮數(shù)”的“以五為主，六八為足，二四為肩，左三右七，戴九履一”之所謂“河圖”卻并不“陳八卦之象”。此皆為“增多誕謾”處。顯然，后續(xù)《易數(shù)鉤隱圖》者，對(duì)彭城劉牧的原本內(nèi)容有所變動(dòng)，或竄入有關(guān)“河 圖”、“洛書(shū)”、“龍圖”的文字；或變換原圖之名字，冠以“河圖”字樣；或顛倒易圖之序；或增附圖說(shuō)等。
第六，在宋明理學(xué)研究中，彭城劉牧是否應(yīng)占有一席之地？
由于南宋朱熹對(duì)周敦頤《太極圖易說(shuō)》及《易通》的表彰，周敦頤遂成為宋代道學(xué)的開(kāi)山，所以，今研究宋明理學(xué)者必自周氏始。周敦頤之《太極圖易說(shuō)》是就一幅 “太極圖”表明《易傳·系辭》“易有太極”一節(jié)之義的文章，從而發(fā)揮出儒家“誠(chéng)”、“中正仁義”等說(shuō)。其“太極圖”為五層圖式，各側(cè)重于“易有太極”、 “是生兩儀”、“兩儀生四象”、“四象生八卦”、“吉兇生大業(yè)”之義而圖畫(huà)之。今從《易數(shù)鉤隱圖》卷上主要內(nèi)容看，彭城劉牧亦是主張八卦是從“太極”步步 生來(lái)者（序曰：“夫卦者，圣人設(shè)之，觀于象也。”），其一○“太極第一”圖，則先于周敦頤的《太極圖》而出現(xiàn)。在宇宙論方面，彭城劉牧亦與周敦頤一樣，是主“太極者一氣也”、“天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐弧敝f(shuō)，其強(qiáng)調(diào)“形由象生，象由數(shù)設(shè)”的目的則是為了突出“萬(wàn)物安從生”之理。周敦頤《太極圖》以水、 火、木、金為四象，又曰“二五之精”、“五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極”，其圖“分土王四季”，則與彭城劉牧之說(shuō)相通。木生數(shù)三、火生數(shù)二，合之為一五；水生數(shù)一、金生數(shù)四，合之又為一五，通木、火、水、金之生數(shù)為“二五”，以中五分別與一、二、三、四之?dāng)?shù)相連，則“分土王四季”得六、七、八、九四象之?dāng)?shù)，此正 是《易數(shù)鉤隱圖》卷上所謂之四象數(shù)。劉牧側(cè)重于數(shù)，周敦頤則側(cè)重于象，至謂“太極”則皆為一氣，皆謂“易”為“陰陽(yáng)氣交”，二人的宇宙論同源而異流，相反而相成。至于朱熹對(duì)《易數(shù)鉤隱圖》中“河圖”、“洛書(shū)”的易置改造，則又說(shuō)明《易數(shù)鉤隱圖》一書(shū)在朱熹建立其道學(xué)體系中的源頭作用。相比之下，彭城劉牧是 以數(shù)明象，把天地之?dāng)?shù)點(diǎn)之成圖為的是使人易于理解《系辭》所言“天地之?dāng)?shù)”與“易有太極”一節(jié)之間的關(guān)系。其“太極第一”圖是一○周邊有十個(gè)黑白點(diǎn)，五黑點(diǎn)與五白點(diǎn)表示天地自然十?dāng)?shù)，“太極生兩第二”圖是一上、二下、四左、三右之?dāng)?shù)圖，“兩儀生四象第九”圖是七上、六下、八左、九右之圖，“四象生八卦第 十”圖是分解四象數(shù)為八而分布八方之圖。這就比朱熹以《系辭》所言“天地之?dāng)?shù)”為“河出圖”，并謂八卦本“河圖”而來(lái)，就更具有理性，更合于《系辭》作者所言圣人觀象設(shè)卦的本意。兩儀（天地）、四象（四季）、八卦（天、地、水、火、風(fēng)、雷、山、澤）乃至萬(wàn)物（六十四卦）是從“太極一氣”步步化生出來(lái)的，這 一宇宙論合于傳統(tǒng)的學(xué)說(shuō)，而朱熹以“太極”為“一理”，其八卦由來(lái)說(shuō)有二：一是自十?dāng)?shù)《河圖》或九數(shù)《洛書(shū)》而來(lái)；一是自“陰陽(yáng)加一倍法”疊加陰陽(yáng)而來(lái)。其所謂之“兩儀”是一陰一陽(yáng)，所謂之“四象”是二陰與二陽(yáng)的組合，所謂之“八卦”是三陰與三陽(yáng)的組合，所謂之“六十四卦”是六陰與六陽(yáng)的組合，“太極一 理”生生的結(jié)果，只是不同的陰陽(yáng)組合而已，顯然與傳統(tǒng)的宇宙論不合。朱熹晚年嘆息“河圖洛書(shū)未免有剩語(yǔ)”，其實(shí)，他為了彰顯象數(shù)而作《易學(xué)啟蒙》，是大不該將“河洛”圖書(shū)納入其中的。他雖然從《易數(shù)鉤隱圖》中受到了啟發(fā)，但是卻沒(méi)有理解彭城劉牧真正的象數(shù)之學(xué)，而是把后人竄入的東西當(dāng)作了“寶貝”。
既然彭城劉牧主張八卦從“太極一氣”步步生來(lái)，其以“太極”為“道”，也就具有“有生于無(wú)”的宇宙論觀點(diǎn)，這樣，其先于周敦頤的道學(xué)思想有必要進(jìn)一步發(fā)掘。我們以之與周敦頤的道學(xué)思想進(jìn)行比較，從而可以上溯其源頭。如此，似乎有可能改變有宋道學(xué)以周敦頤為開(kāi)山的成見(jiàn)。
原載《周易研究》2003年第2期
