閱讀梁漱溟——總尋人心的“著落”

札記一　宇宙是一個(gè)大生命

　　每一個(gè)哲學(xué)家都有他的史學(xué)精神，都有他的哲學(xué)思想。梁漱溟的思想中，有著較明顯的進(jìn)化論思想，指導(dǎo)著他的學(xué)術(shù)生活與日常行事。

　　宇宙是一個(gè)大生命，從古到今不斷地創(chuàng)造，不斷地花樣翻新，造成千奇百怪的大世界。如果說(shuō)宇宙是“生命”，那么生命也即是“宇宙”。宇宙與生命共處不斷的進(jìn)化中。在梁漱溟看來(lái)，人類的發(fā)展史，就是一部生命進(jìn)化史。

　　“莫之為而為者，天也；莫之致而致者，命也。”

　　梁漱溟引用孟子的話語(yǔ)說(shuō)，一切事物的演變都有其不可強(qiáng)求處。他雖然承認(rèn)天地之間沒(méi)有什么超自然的主宰，但又信服儒家的天命觀。他指出，“一切有定數(shù)，非雜亂，非偶然。”這好象是命定論，實(shí)則為機(jī)械觀與目的觀之合一，與柏格森之創(chuàng)化論相近，不相違。

　　他說(shuō)宇宙中有“進(jìn)化精神”發(fā)揮著重要作用，其為自然與人類的共同精神。然代表這個(gè)進(jìn)化精神的只有人類。沒(méi)有人類，進(jìn)化得不到解釋。所有進(jìn)化，歸根結(jié)底是人類精神的進(jìn)化。他的思想明顯踏入精神史觀的領(lǐng)域。不過(guò)，他的精神史觀與黑格爾的絕對(duì)觀念論不同，與朱熹的“天理”觀有異。他思想中的“人”本體占著重要地位，與王陽(yáng)明思想有著某種內(nèi)在聯(lián)系。

　　他又論述，人類進(jìn)化具體言之，表現(xiàn)為生活與文化的不斷進(jìn)步。文化是人工的、人造的，不是自然的、“本來(lái)”的。所謂進(jìn)化，其實(shí)質(zhì)就是“創(chuàng)造”。人因?yàn)橛辛藙?chuàng)造，所以能進(jìn)步、有進(jìn)化。他還說(shuō)：一個(gè)人的創(chuàng)造可以不表現(xiàn)在外部，而表現(xiàn)在內(nèi)部。這種內(nèi)部的創(chuàng)造，可用一句話來(lái)表達(dá)，即“成己”。另外又有政治家的活動(dòng)等，他們的成就是表現(xiàn)在外部的，他們的事業(yè)，他們的這種外部的創(chuàng)造，是“成外”。梁漱溟這番話，可說(shuō)是儒家“內(nèi)圣外王”思想的另一種表達(dá)方式。

　　一個(gè)思想家如果有進(jìn)化理論來(lái)做他的指導(dǎo)，大概不會(huì)落入保守倒退的一途。正因?yàn)榇耍菏檎f(shuō)出以下的話：“幾千年的老文化，傳到近百年來(lái)，因?yàn)槲餮笪幕肭终形覀儙浊甑睦衔幕坏貌桓脑臁Ｎ覀儾荒芟衿渌鼤r(shí)代的人那樣，可以不用心思。因?yàn)槲覀冞@個(gè)時(shí)代，亟待改造；因?yàn)橐脑欤苑怯眯乃疾豢伞！?/p>

札記二　我身此心，何處著落？

　　陳獨(dú)秀在《新青年》(一卷四號(hào))發(fā)表《東西民族根本思想之差異》，論述東方與西方的差異不僅是輪船、汽車、飛機(jī)、聲、光、化、電等物質(zhì)方面的差異，而且是思想上的差異。中國(guó)不如西方是在思想上不如西方。李大釗在《言治季刊》上發(fā)表文章：《東西文明根本之異點(diǎn)》，也論中國(guó)不適宜今天時(shí)代的發(fā)展，要使中國(guó)跟上世界的潮流，要謀中國(guó)繼續(xù)生存于世界，非舍去中國(guó)文明中落后因素，對(duì)西方先進(jìn)文化做出積極回應(yīng)不可。他又說(shuō)西方文明的根本點(diǎn)在“民主精神”與“科學(xué)精神”，所以必須擁護(hù)“德先生”與“賽先生”到中國(guó)來(lái)。

　　值于此時(shí)，梁?jiǎn)⒊诿駠?guó) 8年歐游回國(guó)，他實(shí)地考察西方情況，發(fā)表《歐游心影錄》，傳播這樣的信息：在歐洲，科學(xué)已經(jīng)破產(chǎn)。鼓吹科學(xué)萬(wàn)能的人本希望科學(xué)成功，黃金的世紀(jì)指日可待，但歐戰(zhàn)使這樣的夢(mèng)想破碎，“歐洲人做了一場(chǎng)科學(xué)萬(wàn)能的大夢(mèng)，到如今卻叫起科學(xué)破產(chǎn)來(lái)。”他呼吁：“我們親愛(ài)的青年啊！立正！開(kāi)步走！大海對(duì)岸那邊有好幾萬(wàn)萬(wàn)人愁著物質(zhì)文明破產(chǎn)，哀哀欲絕的喊救命，等著你來(lái)超拔他哩！”

　　文章中又說(shuō)出以下別具意義的話來(lái)：“所以我希望我們可愛(ài)的青年，第一步，要人人存一個(gè)尊重愛(ài)護(hù)本國(guó)文化的誠(chéng)意；第二步要用那西洋人研究學(xué)問(wèn)的方法去研究他，得他的真相；第三步，把自己的文化綜合起來(lái)，還拿別人的補(bǔ)助他，叫他起一種化合作用，成了一個(gè)新文化系統(tǒng)；第四步，把這新系統(tǒng)向外擴(kuò)張，叫人類全體都得著他好處。”

　　梁漱溟的觀點(diǎn)與梁?jiǎn)⒊篌w相同。他著《東西文化及其哲學(xué)》、《中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟》提出了自己的中國(guó)文化建設(shè)觀，參加了當(dāng)時(shí)有關(guān)東西方文化比較的論戰(zhàn)。

　　他主張?jiān)谥袊?guó)恢復(fù)對(duì)孔子的崇信。他介紹自己是如何從一個(gè)佛教的信者，轉(zhuǎn)去過(guò)“孔教的生活”。

　　他在《<東西文化及其哲學(xué)·自序>》中說(shuō)：自己以前思想曾經(jīng)一路折入佛教的一門，而現(xiàn)在的思想變了，從佛教的生活轉(zhuǎn)向孔教的生活。以前始終以為只有佛家的生活是對(duì)的，只有佛家的生活是自己最要的生活，但是終于舍棄了以前的想法。“我不容我看著周圍種種情況而不顧”，周圍種種的情況，“都是叫我不要做佛家生活的”。

　　他感覺(jué)到，孔子思想是入世的思想，凡是關(guān)心社會(huì)變化、民族命運(yùn)及人生人心的人都會(huì)認(rèn)為孔子的思想最適合自己。他看到世界上的種種的弊端必須改革，決心脫離“出世”的佛教轉(zhuǎn)向“入世”的儒學(xué)。

　　梁的腦海中浮現(xiàn)出西洋人的“可憐”：他們的精神生活實(shí)在是太簡(jiǎn)陋了，他們所謂精神的東西僅僅是希柏萊的那點(diǎn)東西。而中國(guó)的思想如此博大，足以給疲憊的精神以莫大的慰藉。足以給人類偉大生命以真正的關(guān)愛(ài)。

　　在梁漱溟看來(lái)，中國(guó)人正在盲地抄襲著西方的東西，他看到當(dāng)時(shí)的中國(guó)到處流行著“種種怪秘的東西，東覓西求，都可見(jiàn)其人生的無(wú)著落”。他斷言西方人是委瑣的，當(dāng)今的東方人則是糊涂的。“可以說(shuō)他們都沒(méi)有嘗過(guò)人生的真味”。他十分感慨的說(shuō)，現(xiàn)在西學(xué)有人提倡，佛學(xué)有人提倡，只有孔子人們羞澀不能出口。“孔子之真若非我出頭倡導(dǎo)，可有那個(gè)出頭？這是迫得我自己來(lái)做孔家生活的緣故。”

　　他又以為，世界的文化可以分為三個(gè)種類，其一是西洋的文化，其二是中國(guó)的文化，其三是印度的文化。這三種文化形成人生的三種路向。

　　其一是“本來(lái)”的路向。“就是奮力取得所要求的東西，設(shè)法滿足他的要求，換一句話說(shuō)就是奮斗的態(tài)度，遇到問(wèn)題都是對(duì)于前面去下手……這是生活本來(lái)的路向。”

　　其二是“遇到問(wèn)題不去要求解決，改造局面，就在這種境地上求我自己的滿足。”

　　其三是“遇到問(wèn)題他就想根本取銷這種問(wèn)題或要求。……凡對(duì)于種種欲望都持禁欲態(tài)度的都?xì)w于這條路。”

　　他總結(jié)說(shuō)，“所有人類的生活大約不出這三個(gè)路徑樣法：（一）向前面要求；（二）對(duì)于自己的意思變換、調(diào)和、持中；（三）轉(zhuǎn)身向后去要求；……我們觀察文化的說(shuō)法

都以此為根據(jù)。”

　　他繼續(xù)說(shuō)，對(duì)于這三種文化應(yīng)取的態(tài)度是：第一“排斥印度的態(tài)度，絲毫不能容留”；第二是“對(duì)于西方文化是全盤(pán)承受，而根本改過(guò)，就是對(duì)其態(tài)度改一改”；第三是“批評(píng)的把中國(guó)原來(lái)態(tài)度重新拿出來(lái)。”

　　既然是將中國(guó)原來(lái)的態(tài)度重新拿出來(lái)，那么，這種態(tài)度究竟是什么呢。在梁漱溟看來(lái)，是孔子的精神。

　　他認(rèn)為世界上對(duì)于人生的態(tài)度各有不同。在印度，各種出世的宗教為一邊，“順世外道為一邊”。在歐洲，中古宗教為一邊，近代以至現(xiàn)代人生觀為一邊。在這些人生觀中，前者否定現(xiàn)世人生，要求禁欲與出世。后者肯定現(xiàn)世人生，以為人生不外乎是種種欲望之滿足。他說(shuō)：一般人以為除了以上的生活態(tài)度之外，大概是不會(huì)有另外的人生態(tài)度了。

　　然而，他認(rèn)為中國(guó)人創(chuàng)造了第三種人生態(tài)度。“中國(guó)人肯定人生而一心于現(xiàn)世，這就與宗教出世而禁欲者，絕不相涉。然而他不看重現(xiàn)世幸福，尤其貶斥了欲望。他自有其全副精力傾注之所在。”

　　他分析中國(guó)的民族精神其主要特點(diǎn)有二：其一是“向上之心強(qiáng)”，其二為“與之情厚”。

　　他說(shuō)中國(guó)人真正的生活意義是在不斷自覺(jué)地實(shí)現(xiàn)他所看到的“理”。在實(shí)現(xiàn)這個(gè)理的過(guò)程之中，精神境界得到了升華。“儒家蓋認(rèn)為人生的意義價(jià)值，在不斷自覺(jué)地向上實(shí)踐他所看到的理。”他又說(shuō)：所謂“實(shí)踐他所看到的理”就是不斷地努力，以一種力行的精神去做事，將自己所體會(huì)到的理變?yōu)槭聦?shí)。

　　在論述“相與之情厚”時(shí)，他引王陽(yáng)明的話說(shuō)“是故見(jiàn)孺子之下井，而必有怵惕惻隱之心焉；是其仁之與孺子而為一體也。”他說(shuō)人皆有不忍之心，此則為人的善良天性。儒家之學(xué)在于肯定人的這種天然之心使之?dāng)U充，不至于被后世的物欲所蔽。它又說(shuō)人應(yīng)該具有廣泛的“關(guān)情”，要使自己的不忍惻隱之心有所升華，使之變?yōu)閷?duì)于社會(huì)的普遍關(guān)愛(ài)。

　　所以他有以下的一段言論：“普泛的關(guān)情，即不啻普泛地負(fù)擔(dān)了任務(wù)在身上，如同母親要為兒子服務(wù)一樣。所以昔人說(shuō)：宇宙內(nèi)事，即己分內(nèi)事。（陸象山語(yǔ)）”

　　既然孔子思想是這樣的一個(gè)好思想，繼承與發(fā)揚(yáng)孔學(xué)就是理所當(dāng)然的了。為此，梁漱溟懷著“繼絕學(xué)”的雄心與悲壯情感：“‘為往圣繼絕學(xué)，為來(lái)世開(kāi)太平’，這正是我一生的使命 。” 。他覺(jué)得生死已不屬于自己而系于天命。如今孔子之道晦澀不明，天下無(wú)道，自己負(fù)著天命來(lái)到人間。這樣的天命絕無(wú)他人可以代替的。“我若死，天地將為之變色，歷史將為之改轍，那是不可想象的。”

　　到本世紀(jì)80年代中期他最后一部著作《人心與人生》問(wèn)世，依然相信“我的著作將為世界文化開(kāi)新紀(jì)元。為期不在遠(yuǎn)，不出數(shù)十年也。他以為自己是負(fù)使命而來(lái)又負(fù)使命而去。欣然而死，死而不足憾。”

　　人心如翔，總要著落。梁漱溟的“人心”一生梭巡，終于著落在祖先之道——儒學(xué)的懷心。

札記三　“踐形盡性”

　　梁漱溟稱自己一生學(xué)問(wèn)可用“人心”與“人生”加以概括。他的最終學(xué)問(wèn)關(guān)懷是糾正人心，參與社會(huì)，在探討具體人生態(tài)度時(shí)，則表達(dá)了“踐形盡性”的觀點(diǎn)。

　　“如狗如貓，無(wú)論它是什么樣子，沒(méi)法責(zé)備它不對(duì)。因?yàn)樗褪悄菢幼樱坏秘?zé)備它。再如老虎吃人，也不能責(zé)備它殘忍。”

　　這是因?yàn)檫@些動(dòng)物的本性本來(lái)就是如此，它們?cè)谑澜缟仙畋緛?lái)就是這個(gè)樣子，它們是在實(shí)踐自己的本性，是無(wú)可以指責(zé)的。世上的一切都在實(shí)踐自己的本性，這就是梁漱溟所了解的“踐形”。“踐形”，就是“踐”“性”。既然連動(dòng)物都在不經(jīng)意實(shí)踐自己的本性，那么作為生物之靈的人類則更應(yīng)該作到這一點(diǎn)。

　　他又說(shuō)，生物進(jìn)化到現(xiàn)在，其他一切的生命都落于不進(jìn)，只有人類開(kāi)出一個(gè)很大的機(jī)會(huì)，人生的意義就在于不辜負(fù)這個(gè)機(jī)會(huì)，不辜負(fù)天給他的這個(gè)可能性。

　　他引用孟子的一句話說(shuō)“形色天性也，唯圣人為能踐形”，他解釋說(shuō)，所謂形色就是我們?nèi)怂L(zhǎng)的這個(gè)樣子，──耳、目、口、鼻、四肢等。他又說(shuō)這樣理解“形色”，是照著淺近處說(shuō)的，往深處想，形色還具有無(wú)窮的意義。

　　那就是人所具有的天生，或者說(shuō)是生命的“可能性”。這個(gè)可能也叫做是“理”。“理”就是個(gè)“應(yīng)當(dāng)”。也就是理所當(dāng)然。梁漱溟思想的深處有著一個(gè)陽(yáng)明精神的情節(jié)。他將“形色”“理”與王陽(yáng)明的“良知”結(jié)合起來(lái)思考。他這樣說(shuō)：“道家有所觀的東西，儒家只是教你當(dāng)下不馬虎，此即王陽(yáng)明先生所謂致良知。亦即真誠(chéng)之誠(chéng)，此非反觀，而實(shí)是反觀之最徹底最深者，道家之反觀為生理的，而他是心理的，儒家即如此而已。”

　　他又說(shuō)，每個(gè)人都是偉大的與高明的，這是本有的偉大與本有的高明。人的生命意義在于盡其自身可能將這種偉大發(fā)揮出來(lái)，將這種高明表現(xiàn)出來(lái)。

　　這種偉大與高明乃是潛在的，不是已成的高大與高明，而是“能夠高大”與“能夠高明”。假如一個(gè)人不在這個(gè)人生中努力，這種高明與偉大還是沒(méi)有辦法表現(xiàn)出來(lái)的。“如果你不去努力做，不去發(fā)揮擴(kuò)充，誰(shuí)也無(wú)可如何：不過(guò)是你自己把自己的可能性落到小處，你湮沒(méi)自己罷了！”

　　這里梁漱溟將王陽(yáng)明思想可以說(shuō)是發(fā)揮到了極致，“努力去做”，盡力地發(fā)揮自己的“高明”，這恰是對(duì)“致良知”思想的一種詮釋。