加強人文知識的教育和人文精神的培養

　　當前，越來越多的有識之士意識到，中國想要在二十一世紀步入世界先進國家的行列，必須盡快提高全民的基本素質，否則將是不可能的。所以說，提高全民素質的問題，是一個非常現實而又迫切的問題。然而，如何來提高全民的素質？從那些方面來提高全民的素質？對于前一個問題，答案是眾所周知的，那就是：發展教育事業，提高教育質量，開展全民教育。對此，似無須多言。這里，我僅想? 從那些方面來提高全民素質問題談一點粗淺的想法。

　　所謂“素質”，是一個綜合考量的概念，它具體體現在人們日常思想言行中所反映出來的文化修養和文明程度。而“素質”的提高，則應當是全面的提高，套句老生常談的話說：應當是德智體全面提高。其中，加強人文知識的教育和人文精神的培養，對于當前全面提高全民素質，具有特別重要的意義。我認為，人文精神是二十一世紀的人必須具備的基本素質。

　　二十世紀是高新科技獲得空前發展的一個世紀，它在天道（物理）探求方面所取得的成就，超過了以往的所有世紀，這是值得人類為之驕傲的。然而，二十世紀人類在人道（倫理）的探求和建設方面是否也取得了可以與科技成就相提并論的成就呢？這是我們今天要深刻反思的問題。本世紀上半個世紀接連發生了兩次世界大戰，當時它引起了世界上許多思想家的反思。許多思想家對以西方文化為主導的文化取向一度發生了疑問，出現了一股新人文主義的思潮，出現了一批向往東方文化人文精神的思想家。但是，在本世紀的下半個世紀，隨著高新科技的高速發展，物對人的引誘力和支配力是越來越強大了，注重人倫道德的人文精神被追逐物欲的浪潮所淹沒，人文學科也由此而受到冷落。二十世紀文化發展的總趨勢，仍然如英國著名歷史學家湯因比所說的，是對科技的崇拜。在當今新知識層出不窮、瞬息萬變的信息時代，人們如果在科技文化知識方面不能不斷提高和更新的話，則必將為時代所淘汰。但是，在人們不斷提高和更新科技文化知識的同時，也不能回避這樣一個問題，即這些高、新、精、尖的科技知識，在迅速提高人們的物質生活的同時，是否有利于改善人類的整體生存環境，是否有助于人類的精神生活的提升？許多有見識的人們發現，人類創造的現代高科技的廣泛開發和應用，不單純是一種征服自然的力量，反過來也會成為控制和支配人類自身的一種強大的力量。人類正在不斷地淪為自己所創造出來的高新科技的奴隸，個人、社會和國家正在不斷喪失自我個性。由此而造成的社會問題，是當今世界最嚴重的危機。而要克服和擺脫這種人類創造力的自我異化，只有重興人文精神。二十一世紀文化建構的方向，應當以人文精神為其主導方向。

　　中國傳統文化中包含了豐富的有關人文精神方面的理論資料和歷史實踐經驗，可資我們今日借鑒。

　　“人文”一詞，最早見于《周易》“賁卦彖傳”，其文曰：“〖剛柔交錯〗，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”宋儒程頤對此解釋說：“天文，天之理也；人文，人之道也。天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之速改也。人文，人理之倫敘。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃圣人用賁之道也。”（《伊川易傳》）由此可見，“人文”原是與“天文”對舉為文的，其意是指一種人倫有序，禮備樂明的“文明”社會秩序。具體講，中國傳統文化中的人文精神以人為核心，融天地萬物與人為一體，把人的倫理精神、道德情操的提升與超越放在首位。由此，形成了中國傳統文化中的兩個顯著的特點，即：一是強調自我超越，淡化神的權威；一是高揚明道正誼，節制物欲。這也就是說，在中國傳統文化的人文精神中，包含著一種上薄拜神教，下防拜物教的現代理性精神。眾所周知，十八世紀歐洲的啟蒙運動曾高揚人本主義去沖破中世紀神本主義的牢籠，然而誠如當時許多著名思想家所言，他們倡導的人本主義，從中國儒、道思想的人文精神中得到了極大的啟發和鼓舞。而當今東西方思想家注目于中國傳統文化，恐怕主要是想以儒、道思想中的人文精神來提升人們的精神生活、道德境界，抵御由于物質文明的高度發展而帶來的拜金主義和拜物教，以及由此而造成的自我失落和精神空虛。

　　需要指出的是，我之所以強調提高全民人文精神的素質，絕不只是為了消極地防范物欲的泛濫，更主要的是為了以人文的精神來重新審視人類的價值取向，從而積極調整人與人之間的關系和人與自然的關系。人類不應當對自然界為所欲為，人類也無權對自然界為所欲為。人們應當以人文精神樹立起“生態倫理”、“科技倫理”等觀念，讓現代高科技不僅為提高人們的物質生活服務，更要為提升人類的精神生活服務。