學(xué)術(shù)游戲的規(guī)則——讀《唐代酒令藝術(shù)》

　　王昆吾教授所著《唐代酒令藝術(shù)》一書，是獲得江蘇省哲學(xué)社會科學(xué)優(yōu)秀成果一等獎的作品。其寫作目的直指兩大學(xué)術(shù)難題──詞的起源研究和敦煌舞譜研究，所以這本書的全稱乃是《唐代酒令藝術(shù)：關(guān)于敦煌舞譜，早期文人詞及其文化背景的研究》。著者使讀者置身于隋唐五代燕樂的大背景中，在唐人酒筵游戲的舞臺上來觀察這兩大學(xué)術(shù)課題，目睹了成功解決它們的過程。

　　唐代酒筵藝術(shù)是唐代社會文化繁榮的一個縮影，市民、詩人、藝伎、將士、官吏、羽客、僧人走馬燈似地穿梭于繁華都市的酒肆茶樓。在唐人筵飲的場合出現(xiàn)了宮廷宴饗之樂──燕樂的高度繁榮，出現(xiàn)了在唐人詩歌中占有龐大比重的酒辭，出現(xiàn)了同游戲和自娛相融合的種種舞蹈方式。可以毫不夸張地說：“酒筵是唐代的一個袖珍版本，酒令是這個袖珍本社會的藝術(shù)核心”（原書引言）。這便是著者研究唐代酒令藝術(shù)、對唐代酒令藝術(shù)情有獨鍾的原因。這個原因的深層涵義是：作為唐代民俗的一個場景，酒筵中□酒令孕育了豐富的曲子辭格律，成為詞體形成的必由之路；而唐人酒令的歌舞化和唐代歌舞的酒令化，這一過程又成為理解敦煌舞譜的鑰匙。本書通過對唐代酒令藝術(shù)化過程的考察，揭開了這兩大學(xué)術(shù)難題的神秘面紗。

　　關(guān)于詞的起源的研究已經(jīng)持續(xù)了十一個世紀(jì)，傳統(tǒng)“詩余說”的觀念籠罩文人的思維，籠罩千年之久的學(xué)術(shù)史。然而所謂“詞”卻不是文人的專利，而是民間藝人和作家共同創(chuàng)造的文化珍品。當(dāng)我們?nèi)娴亓私馓拼纳鐣睒s和普通人的一切世俗活動后，才發(fā)現(xiàn)唐代的詞人“是游戲的人、娛樂的人、交際的人”，他們在游藝中，通過酒令的令格變化創(chuàng)造了詞律，亦即創(chuàng)造了“詞”這一音樂文學(xué)的品種。這是本書所確立的第一個論點。

　　1956年，任半塘先生曾在《教坊記箋訂》一書的前言里列出了“唐著辭”的寫作計劃。王昆吾教授繼承半塘先生對唐代音樂文學(xué)的研究，編寫了《隋唐五代燕樂雜言歌辭集》（獲第五屆中國圖書榮譽獎、首屆全國優(yōu)秀古籍二等獎）、《隋唐五代燕樂雜言歌辭研究》（獲教育部優(yōu)秀著作三等獎）、《漢唐音樂文化論集》、《唐代酒令與詞》（獲上海市哲學(xué)社會科學(xué)優(yōu)秀成果一等獎）等論著。這些研究將詞的起源課題納入唐代燕樂大背景之下，為本書的寫作奠定了良好的基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)之上，著者進(jìn)一步將視角逼近飲妓藝術(shù)，聚焦于酒令著辭這一關(guān)節(jié)所在。

　　“著辭”是唐代形成的關(guān)于酒筵歌唱的一個常用術(shù)語，指依調(diào)撰辭和依曲唱辭，而著辭令就是依酒令設(shè)辭。送酒著辭占現(xiàn)存唐著辭作品的半數(shù)以上，它們是在送酒歌舞中產(chǎn)生的歌辭。隨□酒令歌舞化局面的出現(xiàn)，到中晚唐，人們逐漸打破了律令、骰盤令、拋打令三分的傳統(tǒng)格局，使用了“改令”這種自由的行令方式。改令指的是即興設(shè)置令格的酒令。這是一種特殊的游戲規(guī)則，相對于常規(guī)酒令增加了復(fù)雜細(xì)膩的令格，其中一個重要表現(xiàn)是對修辭手法──重字、疊字、字韻等的講求。正是改令在修辭方面的令格要求，造成了曲子辭辭式的變化，進(jìn)而造成了“詞”這一特殊的詩體。關(guān)于作者對上述現(xiàn)象的揭示，北京風(fēng)入松書評的看法是：“對詞在唐代民間的漫長流程作出了無與倫比的描述，其清晰程度正如一個植物學(xué)家的觀察日記。”茲且以一份圖表，概括此書綜合隋唐燕樂、歌妓藝術(shù)、文人唱和風(fēng)尚、民間嘲誚詩、改令令格等事物，所闡釋的曲子文學(xué)的階段性變化：

　　本書重點討論的另一問題是敦煌舞譜。這項研究已屆六十年，1940年前后，羅庸、冒廣生等人在《唐人打令考》、《疚齋詞論》等著述中提出舞譜是唐人打令譜的觀點，為確定舞譜的性質(zhì)作出重要貢獻(xiàn)。1955年，任半塘先生的《敦煌曲初探》對舞譜術(shù)語作了更為翔實的考證。進(jìn)十年來，敦煌舞譜研究成為國際漢學(xué)的一門顯學(xué)，進(jìn)入多方面解讀的層次，但譯譜者往往將其與宮廷教坊藝術(shù)舞相比附，并無明顯突破，至王昆吾教授《唐代酒令藝術(shù)》才對舞譜進(jìn)行了成功的解譯。縱觀六十年的研究歷程，可分為兩個時期，前期的重點是考察舞譜性質(zhì)，訓(xùn)釋舞譜術(shù)語，近十多年則注重對舞譜結(jié)構(gòu)進(jìn)行解析。故程千帆先生在評價此書時說：唐藝研究經(jīng)歷了兩個重要階段，一是任半塘先生之《唐聲詩》、《唐戲弄》、《敦煌曲初探》為“斯學(xué)之初祖”，二是王昆吾教授《唐代酒令藝術(shù)》“集其大成”。

　　這項集大成工作的突破口是所謂“十六字訣”。換言之，著者專注于敦煌舞譜研究，十年磨一劍，悟獲關(guān)于其結(jié)構(gòu)的十六字訣，終于使千年疑問雪融冰釋，舞譜解讀工作迎刃而解。

　　這十六字訣是從雜亂無章、拍段參差的舞譜中提煉出來的，無論篇幅長短，序言詳略，全部26首舞譜文字，都是按照這十六字序列排列的。由此可知，它是舞蹈者熟記于心的基本游戲規(guī)則，而敦煌舞譜的全部譜例則可歸為對十六字訣的五種方式的展開，亦即是十六字訣的規(guī)則性變化的產(chǎn)物。簡明的規(guī)則加上運用時的變通，這正是酒令游戲的通例。

　　作為游戲酒令舞，敦煌令舞的動作來源于生活語匯和游戲語匯，而不是藝術(shù)舞蹈的語匯。最有趣的是：經(jīng)仔細(xì)觀察可知，令舞的舞姿和行進(jìn)方式是參照博戲的對稱原理設(shè)計的，所以舞譜成為充滿辨證意味的雙棱鏡，包含了回環(huán)對稱的結(jié)構(gòu)：一份舞譜中隱藏□另一份舞譜的影子；把舞譜顛倒過來從最末一字往前讀，可得到一份新的舞譜，其結(jié)構(gòu)正好同原譜一致。我們于是知道，舞譜反映了一種對舞的存在。這是著者的新發(fā)現(xiàn)，故書中稱原譜為“乾舞譜”，稱那份隱藏著的舞譜為“坤舞譜”。舞譜中的對稱結(jié)構(gòu)無處不在，除乾坤舞譜互為倒影之外，舞譜的舞姿是兩兩對稱的，譜句的拍數(shù)也形成十分固定的對稱。下表即能表現(xiàn)舞譜深層蘊含的循環(huán)往復(fù)，細(xì)心的人會發(fā)現(xiàn)暗藏于其中的交叉呼應(yīng)、順逆對稱的邏輯關(guān)系：

　　其中也包含了譜字涵義的對稱：

　　《唐代酒令藝術(shù)》一書出版后，有五位古代文學(xué)研究專家對之進(jìn)行了審核。程千帆先生認(rèn)為此書是關(guān)于唐代音樂文學(xué)研究的集大成之作，“其視二北，殆如青之出于藍(lán)”。卞孝萱先生認(rèn)為“這是一本具有成熟的史學(xué)修養(yǎng)和成功地運用文史結(jié)合方法的學(xué)術(shù)著作”。周勛初先生稱此書是“以小見大”研究方法的范例。郁賢皓先生則認(rèn)為：“此書不僅是一部系統(tǒng)、全面闡述唐代酒令藝術(shù)的學(xué)術(shù)專著，而且也是對唐代伎藝史、音樂史、敦煌舞譜、唐五代詞的研究作出重大貢獻(xiàn)的力作。它必將在這些研究領(lǐng)域中產(chǎn)生巨大影響。”
　　且讓我們來欣賞本書198頁的一條引語：

　　《唐語林》卷八這樣敘述了唐代酒令藝術(shù)的歷史發(fā)展：“壁州刺史鄧宏慶，飲酒至（置）‘平’‘索’‘看’‘精’四字。酒令之設(shè)，本骰子、‘卷白波’律令。自后聞（間）以《鞍馬》《香球》或《調(diào)笑》拋打時上酒，〔有〕‘招’‘搖’之號。其后‘平’‘索’‘看’‘精’四字與律令全廢，多以‘瞻相’、‘下次據(jù)’上酒，絕人罕通者。‘下次據(jù)’一曲子打三曲子，此出于軍中□善師酒令，聞于世。”

　　《四庫全書》本《唐語林》卷八此條下原有按語云：“此條文義難解，疑有脫誤。”周勛初先生校證說：“本條不知原出何書。”“此條文義之所以難解，乃由唐代習(xí)俗及民間口語隔閡所致，未必純是文字脫誤之故。”現(xiàn)在，在《唐代酒令藝術(shù)》中，我們卻看到了關(guān)于這條引語的準(zhǔn)確標(biāo)點，看到了一個完整而清晰的表述。也就是說，從本書對自宋不傳的這條記述的完善注釋中，我們可以理解所謂“無與倫比的描述，其清晰程度正如一個植物學(xué)家的觀察日記”等評價的涵義。

　　總之，本書以飽滿的筆觸給普通讀者提供了一個夢回唐朝的□會，為學(xué)術(shù)界論證了民間游藝規(guī)則對詞律的重要貢獻(xiàn)，同時揭示了隱藏在敦煌舞譜中的全部奧秘。但我想說，本書的價值還不止于此，對處于學(xué)術(shù)八卦陣中的學(xué)者，此書應(yīng)當(dāng)還有神圣的啟示，那就是如何用立體的視野和全息的觀察，用關(guān)于事物存在形式與其歷史過程的比較研究，使傳統(tǒng)學(xué)術(shù)進(jìn)入新的天地。就此而言，本書嚴(yán)密的思維和操作過程，可以成為人文科學(xué)學(xué)術(shù)著作的玉尺。