虎毒食子及相關(guān)法律問題：法學(xué)沉思錄
古語有言，虎毒不食子。
講這話的人往往還要加上“尚且”兩字，以強調(diào)評論對象的“出乎其類”以近于畜生，甚或連畜生都不如，兼表達說話人出離憤怒之情。
“唐宋八大家”之一的曾鞏發(fā)表過類似的感慨。在他的《禿禿記》中，禿禿之父孫齊倚仗官勢、停妻騙娶，為了掩蓋自己的丑行，竟與后妻殘忍地殺死了年僅五歲的禿禿。曾鞏在文末寫道：
人固擇于禽獸夷狄也。禽獸夷狄于其配合孕養(yǎng)，知不相禍也，相禍則其類絕也久矣。
對于這個人面獸心的孫齊，以道德文章自任的曾老夫子算是徹底無語了，只能哀嘆：“如齊何議焉？”（讓我說你什么好呢？）
這是儒家士大夫代表世人對“虎毒食子”行為的道德評判，那么法律又會給予什么評判呢？
從文中可知，孫齊罪行敗露后，居然巧遇大赦，因此這樣一個罪大惡極的現(xiàn)行犯受到的懲處也僅僅就是個“停齊官，徙濠州”，也就是說停職流放到朱元璋的老家鳳陽去。
現(xiàn)代人閱讀至此，不禁發(fā)問：對于“虎毒食子”的懲治，法律是不是過于“溫情脈脈”了？
要回答這個問題，就要從我國古代宗法制、法制史中尋找答案。
法學(xué)大家瞿同祖先生在《中國法律與中國社會》中總結(jié)道，中國古代法律的主要特征表現(xiàn)在家庭主義和階級概念上。他進一步指出，中國的家庭是父權(quán)家長制的，父祖是統(tǒng)治的首腦，一切權(quán)力都集中在他的手中，家庭中所有人口都在他的權(quán)力之下，經(jīng)濟權(quán)、法律權(quán)、宗教權(quán)都在他的手里。法律也對父祖的統(tǒng)治權(quán)予以認(rèn)可和支持，使得父祖的權(quán)力更為不可搖撼。
“父”字據(jù)《說文》：“矩也，家長率教者，從又舉杖”，字的本身即含有統(tǒng)治和權(quán)力的意義，并不僅止于指示親子的生育關(guān)系。子孫違反父的意志，不遵約束，父親自可行使威權(quán)加以懲責(zé)。
社會上認(rèn)可父親這種權(quán)力，從法律的觀點來看，則可說他的權(quán)力是法律所給予的。《呂氏春秋》說：“家無怒笞則豎子嬰兒之有過也立見”，所以《三字經(jīng)》才會說“養(yǎng)不教，父之過”。
《顏氏家訓(xùn)》同樣秉持這種觀點：“笞怒廢于家，則豎子之過立見，刑罰不中，則民無所措手足，治家之寬猛，亦猶國焉”。如此說來，打不打兒子，不僅關(guān)系到家庭和睦，還涉及到治國理政。怪不得，“下雨天打兒子，閑著也是閑著”，畢竟“國家興亡，匹夫有責(zé)”， 所以當(dāng)?shù)倪€是要加把勁“齊家”。
然而，撲責(zé)子孫有時難免毆傷致死的情事，我國古代社會和法律上究竟容許不容許父母殺死子孫呢？這是很值得注意的一個問題。
秦二世矯始皇詔賜蒙恬及扶蘇死，扶蘇說：“父而賜子死，尚敢復(fù)請？”君之于臣，父之于子，都是有生殺權(quán)的，到了后來則只適用于君臣而不適用與父子間了。
法律制度發(fā)展到生殺權(quán)完全操縱在國家機構(gòu)及國君手里，自不再容許任何一個人民能隨意殺人，父親對兒子，也不能例外。他只能撲責(zé)兒子，斷不能殺死他，否則便要受國法的制裁了。
明初大臣陳寧嚴(yán)苛辦公，曾在蘇州任職期間，為了完成征繳賦稅的任務(wù)，甚至于用燒紅的鐵烙燙人肌膚，無論是屬下還是百姓都不堪忍受，給他取個綽號“陳烙鐵”。對于他的酷吏作風(fēng)，兒子李孟麟都看不下去，忍不住勸了幾次。陳寧氣急敗壞，“捶之?dāng)?shù)百”，竟然把李孟麟給當(dāng)場活活打死。
連一向冷酷無情的明太祖聽說后，都被陳寧這種“不情”的舉動給震撼了，憂慮道：“寧于其子如此，奚有于君父耶！”一語成讖，陳寧之后果然參加了胡惟庸的謀反。
東漢白虎觀會議曾專門對父親殺其子行為進行過討論，并得出結(jié)論。《白虎通·誅伐·父殺子》載：
父煞其子死，當(dāng)誅何？以為天地之性人為貴，人皆天所生也，托父母氣而生耳。王者以養(yǎng)長而教之，故父不得專也。《春秋傳》曰：“晉侯煞世子申生”，直稱君者，甚之也。
可見，在漢人的頭腦中，父已無權(quán)殺子。如果說，對父殺子行為的批評，以違背父慈的親親之道為依據(jù)，尚屬傳統(tǒng)之價值觀念；那么，“人皆天所生”，子“托父母氣而生耳”，就直接否定了傳統(tǒng)的孝道。而這種實質(zhì)上純屬離經(jīng)叛道之論，之所以能夠講之于官僚諸儒之口，而又能為朝廷所首肯，不能不歸因于當(dāng)時佛教思想的盛傳。
毛澤東早年在《講堂錄》中提出自己的不同看法：
孝子不陷親于不義，而申生不能自理，遂陷父有殺子之惡。雖心存孝而于理終非，故不曰孝但謚為恭，以其順于父事而已。
毛澤東主張申生之死，雖無法謂之理在晉侯，而曲在申生。
東漢之后的歷朝法律均禁止父母殺死子女，違反的要處以罰則。如北魏律，祖父母父母忿怒以兵刃殺子孫者處五歲刑，毆殺者四歲刑，若心有愛憎而故殺者各加一等。唐、宋律不問理由如何，殺死子孫皆處徒罪，也就是流放邊瘴之地。
元、明、清的法律較唐、宋律寬容得多，父母并非絕對不得殺子孫，子孫有毆罵不孝的行為，父母將其殺死，是可以免罪的。子孫違反教令，祖父母原有權(quán)加以撲責(zé)，而無心致死，亦非不可能，所以毆殺子孫一般而言是無罪的，粗暴虐殺則有罪，但是罪也很輕，明清時的法律皆僅僅“杖一百”。
明、清時代，對于父母殺死子女的案件，司法機關(guān)需要考慮兩個問題：
其一，父母是否屬于非理毆殺？
其二，子女是否違反教令？
非理毆殺指的是殘忍的虐待的殺害，例如勒斃活埋一類的情形。違反教令也指“可從而違”的正命，含義極其抽象含混，包括諸如子女有賭博奸盜行為，父母加以訓(xùn)責(zé)，而子女不從的。子孫違反教令，父母將其毆殺，無須承擔(dān)故殺刑事責(zé)任。反之，子孫不成立違反教令罪，祖父母父母則因擅加殺害而構(gòu)成故殺罪，要承擔(dān)故意殺人的刑事責(zé)任。
問題一是客觀問題，而問題二則是主觀問題。司法實踐中，官方往往重點考查問題一即父母是否構(gòu)成非理毆殺。因此只要父親說兒子違犯教令，法司是不會要求提出原因的，法律也不要求法司加以認(rèn)定。
明乎此，可知《紅樓夢》第三十三回“手足耽耽小動唇舌 不肖種種大遭笞撻”，若非賈母及時現(xiàn)身，賈政但憑著賈寶玉“在外流蕩優(yōu)伶，表贈私物，在家荒疏學(xué)業(yè)，淫辱母婢等”嫌疑，真要是當(dāng)場打死了賈寶玉，司法機關(guān)即便不用“護官符”這樣的潛規(guī)則，就是依法辦案，也不會追究賈政什么責(zé)任。畢竟賈寶玉違反教令，賈政是在替天行道，免得賈寶玉“明日釀到他弒君殺父”。
在古代社會，類似的“虎毒食子”行為，不惟法律認(rèn)可，社會輿論也多加贊譽。據(jù)《呂氏春秋》所載，墨家巨子腹朜的兒子殺了人，秦惠王有鑒于腹朜只有這么一個兒子，因此責(zé)成有司停止追捕。腹朜并不領(lǐng)情，謝絕了秦惠王的好意。他認(rèn)為“墨者之法曰：‘殺人者死，傷人者刑。’”于是堅決自行家法，親手殺了兒子。《呂氏春秋》編者為此贊嘆道：“子，人之所私也，忍所私以行大義，巨子可謂公矣。”他們認(rèn)為腹朜大義滅親、大公無私的行為值得肯定，卻沒有想過一個這里面的邏輯悖論問題。
既然墨者之法認(rèn)為“殺人者死”， 腹朜之子殺了人，因此必須死，腹朜又殺了其子，同樣構(gòu)成“殺人罪”，是不是也要“死”呢，別人是否也可據(jù)此來殺他呢？
可見問題癥結(jié)在于，腹朜所依據(jù)的“墨者之法”邏輯不周延，未考慮例外情況，也即法律中的“但書”問題，譬如我國刑法第十三條規(guī)定：“一切……行為，依照法律應(yīng)當(dāng)受刑罰處罰的，都是犯罪，但是情節(jié)顯著輕微危害不大的，不認(rèn)為是犯罪。”就腹朜的例子，墨者之法應(yīng)加“但書”：但被殺者乃其父為公行父權(quán)者除外。
腹朜應(yīng)該慶幸自己當(dāng)時沒有意識到邏輯悖論問題。而明太祖朱元璋就沒那么幸運了。
俗語說得好，沒文化，真可怕。朱元璋時期，山東一個叫江伯兒的人，為了給母親治病，親手殺了三歲的兒子祭祀泰山，祈禱上蒼保佑其母病愈。太祖知道后既驚又怒，于是發(fā)布了一道自相矛盾的諭旨：江伯兒滅絕倫理，責(zé)令杖打一百，發(fā)往海南島戍邊，同時命禮部尚書任亨泰表揚江伯兒的孝行。這讓任亨泰很為難，他認(rèn)為父母生病，就要“謹(jǐn)其醫(yī)藥。臥冰割股，并非良法。至于殺子，更是違道傷生的事情。因此理應(yīng)嚴(yán)加戒絕，不能聽其所為，此事不在旌表之例。”朱元璋這才發(fā)現(xiàn)“百善孝為先”觀念與父權(quán)家長制在極端情況沖突時會出現(xiàn)邏輯悖論問題，于是不得不采納了任亨泰的建議。
近代以降，父權(quán)體系瓦解，民權(quán)獲得伸張。好在，法律認(rèn)可“虎毒食子”的年代，我們都幸運地也沒有趕上。如今，“虎”被拔牙，無法“食子”；否則，有法辦之。
