王陽明的儒教風(fēng)采

　　王陽明是中國(guó)第一個(gè)有人文精神的教育家，他的獨(dú)特教育思想基于鮮明的人文心學(xué)。王陽明在《大學(xué)問》中就把“心”界定為“身之靈明主宰之謂也”。心學(xué)中的“靈明”，實(shí)際是指“良知”，即人的道德理性，也就是說，救世的法寶不是物質(zhì)，而是人的良知和理性，教育的根本在于轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊木袷澜纭?/p>

至樂之境

　　“至樂”即“孔顏之樂”，是王陽明一生追求的人生境界。“至樂”雖出自于“七情之樂”，但已是一種超越于此的崇高精神境界。這個(gè)“樂”就不只是一個(gè)情感范疇，更是一個(gè)境界范疇。他說：“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，原無間隔。”所謂“仁人”即圣人，作為心之本體的“樂”也就是圣人。陽明先生本名“守仁”，取自荀子的《不茍》：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。”

　　儒學(xué)中的“圣人”，是與天地萬物為一體，并“怡神養(yǎng)性，以游于造物”。王陽明《自樂》詩云：“閑觀物態(tài)皆生意，靜悟天機(jī)入窅冥。道在險(xiǎn)夷隨地樂，心忘魚樂自流形。”那種超越時(shí)空、消融物我的高度自由的精神境界，同時(shí)又是“視天下猶一家，中國(guó)猶一人”，完全擺脫個(gè)人名利、貧富窮達(dá)的無私境界。這種境界是王陽明的立人根基，也正是“孔顏之樂”的精神實(shí)質(zhì)，在其“樂”中，審美主體就實(shí)現(xiàn)了社會(huì)與自然、理性與感性、必然與自由的高度統(tǒng)一，達(dá)到了充實(shí)活潑的自由怡悅的“至樂”境界。

　　王陽明正是從這一“至樂”境界出發(fā)，來闡釋善與惡、美與丑的。他認(rèn)為美與善是統(tǒng)一的，美是“理”的感性顯現(xiàn)。他說：“禮字即理字。理之發(fā)見，可見者謂之文，文之既微不可見者謂之理。只是一物。文也者，禮之見于外者也，禮也者，文之存于中者也。文顯而可見之，禮也。禮微而難之，文也。是所謂體用一源，而顯微無間者也。”（《傳習(xí)錄》）

　　所謂“禮字即理字”，亦即“心”(良知)是體現(xiàn)為社會(huì)與天地萬物的準(zhǔn)則，尤其是存在于心中的道德律令，即“《六經(jīng)》為吾心之常道”，就是善的內(nèi)容。這種“禮”是抽象的，理性的，不可見的。所謂“文”是“禮”的外在表現(xiàn)，亦即良知在個(gè)體生命中的表現(xiàn)形式。而“文”在中國(guó)古典美學(xué)中，自先秦孔孟荀、《易傳》以致后來的劉勰等講的“文”，都已明顯地包含有“美”的意義。因此這里的“文”也就是美的內(nèi)容。

　　王陽明認(rèn)為，作為理性內(nèi)容的善(禮)和作為感性形成的美(文)是統(tǒng)一的，“體用一源，而顯微無間。”也就是說，善要表現(xiàn)在美的形式之中，而美的形式同時(shí)也正是善的表現(xiàn)，具有善的意義而非外在于善的東西。他說：“《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也”；“《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也”。“吾心”即良知、禮，是善的內(nèi)容，而樂、詩只能是“吾心”的外在感性形式。

　　同時(shí)，在他看來，“禮”存在于感性個(gè)體生命之中，是體現(xiàn)人的主體意識(shí)和人格精神的道德律令的，即對(duì)人的存在價(jià)值和意義的肯定。這里體現(xiàn)了中國(guó)美學(xué)從道德境界走向?qū)徝谰辰纾嗉催_(dá)到“天人合一”的“至樂”境界的重要特征。也正是從“至樂”境界出發(fā)，他認(rèn)定作為本然狀態(tài)的“良知”是無善惡、無美丑的。他說：“至善者，心之本體。本體上才過當(dāng)些子，便是惡了。不是有一個(gè)善，卻又有一個(gè)惡來相對(duì)待也，故善惡只是一物。”（《傳習(xí)錄》）

　　王陽明的心學(xué)，曾遭到權(quán)貴們別有用心地攻擊，被誣為“異端邪說”。于是先生理正辭嚴(yán)地進(jìn)行了駁斥：“是故明倫之外無學(xué)矣。外此而學(xué)者，謂之異端；非此而論者，謂之邪說；假此而行者，謂之霸術(shù)；飾此而言者，謂之支辭；背此而馳者，謂之功利之徒、亂世之政。”（《萬松書院記》）

　　為了解除心靈的障蔽，他提出“致良知”，要求人們應(yīng)在“過與不及之處”多下功夫，以致“中和”，并使美丑、善惡自融。“吾心自有光明月，千古團(tuán)圓永無缺”，顯現(xiàn)出心靈瑩徹的“至樂”境界。又說：“良知本來自明。氣質(zhì)不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。質(zhì)美者渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹。”（《傳習(xí)錄》）

自得之美

　　王陽明以為，教育兒童應(yīng)根據(jù)兒童生理、心理特點(diǎn)，從積極方面入手，順導(dǎo)兒童性情，促其自然發(fā)展。他說：“大抵童子之情，樂嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧撓之則衰痿”（《傳習(xí)錄》）。意思是說兒童性情好動(dòng)，喜歡嬉戲玩耍，而害怕受拘束和禁錮，就像草木剛剛萌芽，順其自然就會(huì)使它長(zhǎng)得枝葉茂盛，摧撓它則很快會(huì)使它衰敗枯萎。因此對(duì)兒童進(jìn)行教育，必須注意順導(dǎo)兒童性情，不宜加以束縛和限制。他反對(duì)單調(diào)偏詁的蒙學(xué)，不贊成專重句讀課，而忽略意志的培養(yǎng)和情感的陶冶，更反對(duì)鞭撻兒童如同獄卒鞭撻囚犯一樣，使兒童視學(xué)校如囹獄、視蒙師如寇仇，致使教育適得其反。

　　為了達(dá)到倫常道德教化的目標(biāo)，王陽明有《教約》規(guī)定。首先設(shè)置“考德”一門課程，并列在每天五堂課的第一堂，以顯示其重要性。因?yàn)閮和缙痤^腦清醒，最易于接受蒙師的教誨和訓(xùn)誡，最宜于反省自己的過失。課程的教法亦很特別，并非蒙師之一言堂，而呈現(xiàn)師生互動(dòng)狀：“每日清晨，諸生參揖畢，教讀以次遍詢諸生：在家所以愛親敬長(zhǎng)之心得無懈忽，未能真切否？溫清定省之儀得無虧缺，未能實(shí)踐否？往來循衢，步趨禮節(jié)，得無放蕩，未解謹(jǐn)飭否？一切言行心術(shù)得無欺妄非僻，未能忠信篤敬否？諸童子務(wù)要各以實(shí)對(duì)，有則改之，無則加勉。教讀復(fù)隨時(shí)就事，曲加誨諭開發(fā)。然后各退席肆業(yè)。”這種方式有利于從小訓(xùn)練其道德行為習(xí)慣。

　　在教學(xué)內(nèi)容上，王陽明主張給兒童以歌詩、習(xí)禮、讀書三方面的教育，陶冶兒童的思想和性情。一是“誘之詩歌”，他主張以唱歌吟詩的方式來教，這樣不僅能激發(fā)他們的志向，而且還能消除他們的頑皮，使其多余的精力有發(fā)泄的機(jī)會(huì)，也能解除兒童內(nèi)心的愁悶，使他們開朗活潑起來，并能適度地表達(dá)其情感。二是“導(dǎo)之習(xí)禮”，他主張以學(xué)習(xí)禮儀來教育兒童，使兒童養(yǎng)成一定的禮儀習(xí)慣，而且還能通過禮儀動(dòng)作，“動(dòng)蕩血脈”，鍛煉身體，健壯體魄。三是“諷之讀書”，他主張通過讀書，開發(fā)兒童的智力，增加兒童的知識(shí)，同時(shí)還能“存心宣志”，形成兒童的一定的道德觀念和理想。

　　王陽明充分地意識(shí)到各門學(xué)科的內(nèi)容和性質(zhì)，以及學(xué)童的性情、興趣、注意力等精神心理因素的相關(guān)性，主動(dòng)地做到調(diào)動(dòng)各種積極因素，充分地發(fā)揮學(xué)童的主觀能動(dòng)性，“使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已。”王陽明主張讀書不在貪圖數(shù)量之多，而在質(zhì)量之精熟，強(qiáng)調(diào)因材施教，留有余力，使學(xué)童在讀書之中獲得快樂感和成就感，這樣才能在循序漸進(jìn)的過程中專心致志，熟讀理解，開其心智，陶情冶性。“凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者止可援以一百字，常使精神力量有余，則無厭苦之患，而有自得之美。”至于習(xí)禮、歌詩，具體的教學(xué)與練習(xí)，可通過觀摩、競(jìng)賽的方式進(jìn)行，在欣賞與交流的過程中提高學(xué)習(xí)興趣，潛移默化地使綜合素質(zhì)得到升華。王陽明的蒙學(xué)教育，正是通過情感、態(tài)度等非智力因素的激發(fā)，做到事半功倍。

　　王陽明主張師生之間應(yīng)以朋友之誼相待，提倡學(xué)生對(duì)老師直言相諫，教師應(yīng)歡迎學(xué)生的批評(píng)，這樣可使師生雙方都能得到提高。他指出“凡攻我之失者，皆我?guī)熞玻部梢圆粯肥芏母兄酰磕秤谠馕从兴茫鋵W(xué)鹵莽耳，謬為著者從于此，每終認(rèn)以思，惡且未免，況于過乎？事師無犯無隱，而遂謂師無可諫，非也：諫師之直不至于犯，而婉不至于隱耳。使吾而是也因以明其是，吾而也，因得以去其非，蓋教學(xué)相長(zhǎng)也”（《傳習(xí)錄》）。先生除鼓勵(lì)學(xué)生“諫師”外，對(duì)學(xué)生也非常和善，毫無道學(xué)家的樣子。炎夏之時(shí)，學(xué)生侍坐于其身邊，雖有扇子，卻謹(jǐn)守禮節(jié)而不用，王守仁則親將扇子遞給他們消暑，并說：“對(duì)人之學(xué)，不是這等捆縛苦楚的，不是裝做道學(xué)模樣。”節(jié)日之間，王守仁與眾弟子歡聚宴會(huì)，席間師生談笑風(fēng)生，無拘無束，一起表演節(jié)目，或演奏樂器，或舞蹈歌唱，或即席賦詩，體現(xiàn)了親密無間、融洽和諧的師生關(guān)系。

五行之喻

　　五行是中國(guó)古代的一種物質(zhì)觀，多用于哲學(xué)、中醫(yī)學(xué)和占卜方面。五行指金、木、水、火、土，大自然由五種要素相生相克衍生變化所構(gòu)成，隨著這五個(gè)要素的盛衰，而使得大自然產(chǎn)生變化，不但影響到人的命運(yùn)，同時(shí)也使宇宙萬物循環(huán)不已。它強(qiáng)調(diào)整體概念，描繪了事物的結(jié)構(gòu)關(guān)系和運(yùn)動(dòng)形式。如果說陰陽是一種古代的對(duì)立統(tǒng)一學(xué)說，則五行可以說是一種古老的普通系統(tǒng)論。

　　王陽明有別于其他儒學(xué)家，在于強(qiáng)調(diào)生命本身的靈明體驗(yàn)，包容儒、釋、道傳統(tǒng)三教思想，創(chuàng)造出特殊而新穎的“心學(xué)”面目。他在《傳習(xí)錄》中關(guān)于良知的教育言論，是富有形象的“五行”喻說，十分生動(dòng)活潑。可以形成“水生木→木生火→火生土→土生金→金生水”的循環(huán)狀態(tài)。

　　心如水，良知為水之源。陽明先生坐在水塘邊，旁有一水井，遂以之向大家勸說修學(xué)的道理：“與其為數(shù)頃無源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮”（《答陸原靜書》）。此喻看似因時(shí)因地而偶發(fā)，若聯(lián)想到朱熹那首著名的“源頭活水”之有感詩篇，自然別有一番滋味在心頭。水有行止，即為動(dòng)靜。心靈的變化，也是如此。先生說：“有事、無事可以言動(dòng)、靜，而良知無分于有事、無事也；寂然、感通可以言動(dòng)、靜，而良知無分于寂然、感通也”（《答陸原靜書》）。先生又說：“人心是天，淵。心之本體，無所不該，原是一個(gè)天，只為私欲障礙，則天之本體失了：心之理無窮盡，原是一個(gè)淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致真知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天、淵了”（《門人黃直錄》）。他指出心靈的最大障礙，就是人的私欲。《論語》中子曰：“逝者如斯（水）。”先生加以闡發(fā)：“然。須要時(shí)時(shí)用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾閑斷，便與天地不相似。此是學(xué)問極至處，圣人也只如此”（《門人黃直錄》）。他說流水的作用就是“激濁揚(yáng)清”，即：“譬如奔流濁水，繞聹在缸里，初然雖定，也只是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，復(fù)得清來。”（《門人黃直錄》）

　　心如木，良知為木之本。陽明先生一日出游禹穴，顧田間禾曰：“能幾同時(shí)，又如此長(zhǎng)了！”范兆期在旁曰：“此只是有根。學(xué)問能自植根，亦不患無長(zhǎng)。”先生曰：“人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此恨戕賊蔽寒，不得發(fā)生耳”（《門人黃直錄》）。他說得好，“良知即是天植靈根”，是曰根本。先生說：“譬之木。其始抽芽，便是木之生意發(fā)端處。抽芽然后發(fā)干。發(fā)干然后生枝生葉。然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個(gè)根在。有根方生。無根便死。無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處。如木之抽芽。自此而仁民，而愛物。便是發(fā)干、生枝、生葉”（《門人徐愛錄》）。他巧將心靈的成熟與樹木的生長(zhǎng)通融了。又說：“是分下學(xué)上達(dá)為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學(xué)也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達(dá)也。如木之栽培灌溉，是下學(xué)也。至于日夜之所息，條達(dá)暢茂，乃是上達(dá)”（《門人陸澄錄》）。這是樹木與治學(xué)的類比，同為一理。總之，先生說的一切，都是歸本溯源而已。“學(xué)者一念為善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去。自然日夜滋長(zhǎng)。生氣日完，枝葉日茂。樹初生時(shí)，便抽繁枝。亦須刊落。然后根干能大。初學(xué)時(shí)亦然。故立志貴專一”。（《門人薛侃錄》）

　　心如火，良知為火之光。“光”字從火，火能生光。所謂“明”者，太陽和月亮也。先生說“汝只要在良知上用功；良知存入，黑窸窸自能光明也。”先生妙以一日氣象比喻人世境界：“夜氣清明時(shí)，無視無聽，無思無怍，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時(shí)，神清氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界；日中以前，禮巖交會(huì)，氣象秩然，就是三代世界：日中以后，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰(zhàn)國(guó)世界；漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界”（《門人黃省曾錄》）。他說追求良知，好比棄暗投明。“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，谞之七情，七者俱是人心所有的，但要認(rèn)得良知明白。比如日光，亦不可指著力斫，一隙通明，皆是日光所在；雖云霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處；不可以云能蔽日，教天不要生云”（《門人黃省曾錄》）。陽明先生的遺言是：“此心光明，亦復(fù)何言。”

　　心如土，良知為土之藏。陽明先生說：“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。”這是一切生命的歸宿，所謂“返土歸藏”：“物動(dòng)則萌，萌而生，生而長(zhǎng)，長(zhǎng)而大，大而成，成而衰，衰而殺，殺而藏，圜道也。”（《答季明德》）《周易》曰：“地勢(shì)坤，厚德載物。”心靈這個(gè)方寸之地，乃使萬物賴以生長(zhǎng)。王陽明引用朱熹的話說：“信猶五行之土，無定位，無成名，而水金木無不待是以生者。”一個(gè)人的誠信就像是五行之中的“土”一樣，默默無聞，沒有（浮華的）地位，沒有（顯赫的）威名，然而五行之中的水、金、木（等元素）沒有不依賴土而存在的。

　　心如金，良知為金之明。所謂鑒，水盆也；鏡，銅面也；皆可照人。唐太宗說：“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替；以人為鑒，可明得失。”陽明先生以為，良知如同明鏡：“圣人致知之功，至誠無息；其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂‘情順萬事而無情’也。‘無所斫住而生其心’佛氏曾有是言，未為非也；明鏡之應(yīng)物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處：妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處”（《答陸原靜書》）。金者，鏡也。他以磨鏡、拂塵比擬儒學(xué)的存養(yǎng)工夫：“圣人之心如明鏡，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁蝕之鏡，須痛磨刮一番，盡去駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦不消費(fèi)力。到此已是識(shí)得仁體矣”（《答陸原靜書》）。磨鏡的過程，就是保養(yǎng)鏡子的應(yīng)物不藏的性能，其中牽涉到人的變化氣質(zhì)，乃至整體人格培育。陽明先生雖言“心上用功”，但其實(shí)著重的卻是“事上磨練”，在人情事變上磨練，在遭遇大故時(shí)磨練。

詩教之道

　　“潛魚水底傳心訣，棲鳥枝頭說道真”（《夜坐》）。陽明先生創(chuàng)立心學(xué)，畢生傳道，他說自己好比是一條自由的魚，一只快樂的鳥。講學(xué)是歷代大儒弘道的主要形式，這種精神真是可與日月同輝，流芳萬古。南大吉在稽山書院親設(shè)尊座，恭迎陽明先生并自稱門生，又以紹興府的名義，在恩師的故居上立陽明書院，會(huì)兩地講學(xué)，聚八方彥士，一時(shí)蔚為大觀。

　　盛大的講學(xué)中，陽明先生提出了著名的四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這是他在晚年進(jìn)行的一次思想變革，最終完善了“致良知”即心學(xué)體系，其核心是“良知”，即是天理，亦是道，可以解釋為人對(duì)于善惡的自我認(rèn)識(shí)，是人所特有的能動(dòng)表現(xiàn)。

　　于是，陽明先生闡明了良知即準(zhǔn)則、即主宰、即睿智、即自覺、即自信的命題，他喜歡寫詩，特別重視詩教的作用，《詠良知四首示諸生》影響極大，這是將心比心的啟示與勸勉。其一：“個(gè)個(gè)人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”（說明良知是求真，須自我更新。）其二：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”（指出良知是自知，須內(nèi)心省察。）其三：“問君何事日憧憧，煩惱場(chǎng)中錯(cuò)用功。莫道圣門無口訣，良知二字是參同。”（點(diǎn)撥良知是修心，須自省覺悟。）其四：“無聲無臭獨(dú)知時(shí)，此是乾坤萬有基。拋棄自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。”（啟迪良知是睿智，須清醒獨(dú)知。）

　　詩句通俗明暢，而且富有理趣，可見先生施教的獨(dú)特風(fēng)格。他啟發(fā)學(xué)生說：“不離日用常行內(nèi)，直造先天未畫前”（《別諸生》）。詩句的意思是，那些平常說的大道理，就在普通老百姓的日常生活之中，就在他們與身俱來的行為習(xí)慣里。先生還告誡學(xué)生：“改課講題非我事，研幾悟道是何人”（《春日花間偶集示門生》）。詩句意在說明，我的講學(xué)方法是鼓勵(lì)大家自主探討事物與尋求哲理，絕不是照本宣科的。

　　陽明先生的講學(xué)方式，令人想起孔子的杏壇，講學(xué)不是教書，可以不拘形式，除了正襟危坐的面授外，其他行走坐臥、飲宴游樂皆可。而且?guī)熒g可以互動(dòng)，是交談式與討論式的，學(xué)生是人人暢所欲言，先生則善于啟發(fā)與點(diǎn)撥。正是：“講習(xí)有眞樂，談笑無俗流。”（《諸生夜坐》）

　　1524年八月中秋，師生歡聚一堂，酒酣樂盛，諸生各盡其興——投壺、擊鼓、舞劍、撥琴、賦詩、泛舟。先生即興吟《月夜》一詩：“處處中秋此月明，不知何處亦群英？須憐絕學(xué)經(jīng)千載，莫負(fù)男兒過一生。影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里，點(diǎn)也雖狂得我情。”他對(duì)門生作了一番解說：“昔者孔子在陳，思魯之狂士、世之學(xué)者，沒溺于富貴聲利之場(chǎng)，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，始知一切俗緣，皆非性體，乃豁然脫落。但得此意，不加實(shí)踐，以入于精微，則漸有輕滅世故、闊略倫物之病，雖比世之庸庸碌碌者不同，其為未得于道一也。諸君講學(xué)，但患未得此意，今幸見此，正好精詣力造，以求至于道，無以一見自足，而終止于狂也。”此刻，陽明先生儼然是“吾與點(diǎn)也”的孔子了，他的晚年在紹興講學(xué)成為一生中最輝煌的時(shí)期。

　　王陽明作為杰出的教育家，他有一套嚴(yán)格的師道與學(xué)理，詩曰：“古之教者，莫難嚴(yán)師。師道尊嚴(yán)，教乃可施。嚴(yán)師唯何？莊嚴(yán)自持，外內(nèi)合一，匪徒威儀。施教之道，在勝己私，孰義孰利，辨析毫厘。源之不潔，厥流孔而。勿忽其細(xì)，慎獨(dú)謹(jǐn)微；勿事于言，以身先之。教不由誠，曰惟自欺；施不以序，孰云匪愚？庶余知新，患在好為。凡我?guī)熓浚髓b于茲。”（《傳習(xí)錄》）

　　除了強(qiáng)調(diào)“師道尊嚴(yán)”，陽明先生還提倡三個(gè)重要的方法：一是“學(xué)貴自得”，需要得之于心；二是“循序漸進(jìn)”，必須日積月累；三是“知行合一”，善于潛移默化。正是嚴(yán)師出高徒，所以他的弟子皆能身體力行。

原刊《紹興教育》