儒學(xué)是哲學(xué)，何必為宗教！
儒學(xué)到底是不是宗教？這是一個爭論已久而又十分復(fù)雜的問題。雖然每一次爭論都未能取得一致看法，但是繼續(xù)深入討論這些問題，對于認(rèn)識儒學(xué)的本質(zhì)很有意義。
給宗教下定義很困難
要回答這個問題，首先有必要對宗教進(jìn)行簡要的概述。
宗教是一種歷史悠久的文化現(xiàn)象，它對于人類文明的形成和發(fā)展產(chǎn)生了巨大作用。無論哲學(xué)、文學(xué)，還是建筑、藝術(shù)，乃至社會生活的各個方面，都深受宗教的影響。然而，這樣一種重要的文化現(xiàn)象，至今并沒有一個公認(rèn)的定義。
歷史地看，關(guān)于宗教的定義曾經(jīng)出現(xiàn)過五種觀點：第一種是馬克思和恩格斯的“幻想說”、第二種是詹姆斯的“個人信仰說”、第三種是弗雷澤的“崇拜說”、第 四種是蒂利希的“終極關(guān)懷說”、第五種是湯因比的“人生態(tài)度說”。被尊為“宗教學(xué)之父”的英籍德國學(xué)者麥克斯?繆勒早就指出，世界上有多少種宗教，就會有 多少個關(guān)于宗教的定義。因此，給宗教定義是非常困難的，或者說是不可能的事情。
不過，繆勒認(rèn)為，雖然給宗教定義非常困難，但據(jù)其某些特征對宗教進(jìn)行解釋還是可行的。換言之，通過分析宗教的特性以把握宗教概念，是目前看來唯一可行的路子。
那么，宗教的特性是什么呢？筆者認(rèn)為，從本質(zhì)上看，所有文化現(xiàn)象依照理性的角度可以分為兩類：一類是“理性的文化”，即主要依照理性的標(biāo)準(zhǔn)來建立的文化 現(xiàn)象，比如科學(xué)、哲學(xué)、建筑等都屬于“理性的文化”。另一類是“非理性的文化”，指主要依照非理性的標(biāo)準(zhǔn)即情感的因素來建立的文化現(xiàn)象，比如，藝術(shù)、宗 教、迷信等都屬于“非理性的文化”。在此需要說明的是，“非理性的文化”并非“反理性的文化”。據(jù)此分類來判斷，宗教是以信仰、崇拜為核心特征的文化現(xiàn) 象，是一種情感性寄托的社會現(xiàn)象，故屬于“非理性的文化”；哲學(xué)是以理性、思辨為核心特征的文化現(xiàn)象，是一種概念性的思考，故屬于“理性的文化”。
先前的“儒教”是教化之意
自“軸心時代”起，任何一種古老文化都或多或少地打上了宗教的烙印。不過，中國文化情況有些特殊。“儒教”、儒釋道“三教”的提法雖在中國學(xué)術(shù)史中早有 出現(xiàn)，但先前出現(xiàn)的“儒教”概念并不具有“宗教”的含義，它是指“以儒為教”的“教化”意義。不僅如此，儒釋道三者并稱也并非基于“教”的意義，而是基于 “學(xué)”的意義。在關(guān)于“心性生命”之“學(xué)問”這一點上，儒與釋、道二教是相通的，故可以并稱。
隨著基督教等西方宗教的傳入，儒學(xué)是否 為宗教被正式提了出來。歷時性地看，中國學(xué)術(shù)史上對這一問題有三種代表性的正面觀點：一是利瑪竇，他認(rèn)為儒學(xué)是宗教，但絕不是正式的宗教。二是康有為，他 把儒學(xué)作為正式的宗教看，而且還發(fā)起了一場轟轟烈烈的“孔教”運動。三是任繼愈，他認(rèn)為儒學(xué)就是宗教，因為它是為封建專制制度服務(wù)的。
對照地看，這三個代表性觀點具有不同的宗旨：利瑪竇是為了推動基督教在中國的傳播而采取的一種傳教策略，康有為是在政治目的和民族情緒的雙重驅(qū)使下采取的一種政治方略，任繼愈則是為了鞏固馬克思主義在中國的主導(dǎo)地位而采取的學(xué)術(shù)策略。
通過上述回顧不難看出，儒學(xué)是否是宗教，問題來自于“比附”：最初是與佛教、道教比附，因為佛教、道教對儒學(xué)形成了沖擊，故需尋求儒、釋、道之間的共性 來充實儒學(xué)，奪回失去的“地盤”。很明顯，此時儒學(xué)絕非與道教、佛教相同的宗教。后來，基督教傳入且影響漸大，儒學(xué)獨尊的地位受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)，遂生出“儒學(xué) 本是宗教”的主張，以對抗或融通外來的強勢的西方文化。出乎意料的是，這樣的主張竟一直延續(xù)到現(xiàn)代，以至于出現(xiàn)了“人文宗教”的主張：牟宗三認(rèn)為，宗教的 標(biāo)準(zhǔn)有兩個方面：一是須肯認(rèn)一“神性之實”或“價值之源”，二是須盡“日常生活之軌道”之責(zé)。據(jù)此，牟宗三認(rèn)為儒學(xué)就是宗教。不過，儒學(xué)并不是普通的宗 教，因為它不具有普通宗教的儀式，而且其“價值之源”是“超越而內(nèi)在”，而非“超越而外在”。更為重要的是，儒教是圍繞著“人”而非“神”展開的。因此， 儒教作為一種“人文宗教”，不僅是宗教，而且是一種“大中至正的圓教”，高于基督教等普通宗教。
儒學(xué)是“理性的文化”
今天，面對儒學(xué)是否宗教的問題，我們首先需要思考的是：儒學(xué)作為孔子、孟子所建立的諸子百家中的一家，是“理性的文化”，還是“非理性的文化”？
毋庸置疑，從根源上和總體上看，儒學(xué)屬于“理性的文化”，因為它是以理性為特征的，而不是以情感或崇拜為特征的。既然如此，儒學(xué)非宗教是顯而易見的。當(dāng) 然，并不能否認(rèn)儒學(xué)內(nèi)容中具有宗教性的成分，不過，這些成分不足以改變?nèi)鍖W(xué)作為一種“理性的文化”的性質(zhì)。這就如同宗教雖是一種“非理性的文化”，但它的 理性內(nèi)容并不能改變宗教之“非理性的文化”的性質(zhì)一樣。而且，我們也并非無視儒學(xué)所具有的宗教性功能，只是認(rèn)為以功能來界定文化現(xiàn)象的類別并不恰當(dāng)。例 如，宗教具有道德教化的功能，但并不能因此將宗教等同于道德。質(zhì)言之，儒學(xué)雖為“價值之源”，且盡了“日常生活之軌道”的責(zé)任，但它并不是宗教。
儒家哲學(xué)與西方哲學(xué)不同
面對儒學(xué)是否宗教的問題，我們還要思考的是：儒學(xué)作為一種“理性的文化”，應(yīng)該歸屬于哪個學(xué)科門類？傳統(tǒng)地看，儒學(xué)的范圍非常廣泛，經(jīng)、史、子、集均可 視為儒學(xué)之內(nèi)容。然而，這種“四部”式的學(xué)科分法已經(jīng)在近代瓦解了，代之而起的是現(xiàn)代的學(xué)科分類。在此分類之下，儒學(xué)這一概念更多地指涉哲學(xué)意義上的儒 學(xué)，即“儒家哲學(xué)”，傳統(tǒng)儒學(xué)所涵括的其他內(nèi)容則分別歸入了語言學(xué)、歷史學(xué)、文學(xué)等相應(yīng)學(xué)科。
因此，今天的儒家哲學(xué)是作為一種系統(tǒng)化、理論化的知識形態(tài)而存在的。在現(xiàn)代的學(xué)科體制下，將學(xué)術(shù)化、專業(yè)化的哲學(xué)作為宗教來看待是不適宜的。
當(dāng)然，儒家哲學(xué)與西洋哲學(xué)有著明顯的差別，后者偏向于精確的概念和嚴(yán)密的推理，前者偏向于心性生命或道德境界的修養(yǎng)。盡管站在西方哲學(xué)的角度上，有些哲 學(xué)家認(rèn)為中國沒有哲學(xué)，但這并不妨礙中國哲學(xué)的存在，也不能因此而將儒家哲學(xué)推給“宗教”陣營。因為東西哲學(xué)雖有差異，但它們畢竟同為“理性的文化”。
因此，儒家哲學(xué)雖不同于西方哲學(xué)，但它仍是人類哲學(xué)之一種，而不是宗教的一種。換言之，儒學(xué)作為“理性的文化”的一種，是人類哲學(xué)這座“百花園”中的一朵“奇葩”！
儒學(xué)已不可能“一家獨大”
那么，儒學(xué)在哲學(xué)“百花園”中具有什么樣的價值呢？這可從兩個方面來思考：其一，哲學(xué)的使命是為人類提供“價值之源”。從整個文化現(xiàn)象來看，不僅宗教可 以為人類提供“價值之源”，哲學(xué)的使命亦是如此。歷史地看，儒學(xué)作為中國文化的主脈，已經(jīng)為中華民族“價值之源”盡了職責(zé)。但是，近現(xiàn)代以來，伴隨著封建 體制的解體，中國的政治經(jīng)濟(jì)面貌均發(fā)生了重大變化，相應(yīng)地，社會對儒學(xué)的要求也發(fā)生了變化。能否滿足這種變化的要求，從而為中國人提供新的“價值之源”，這是儒學(xué)所面臨的重大課題。這個課題解決得好，儒學(xué)就會復(fù)興；否則，儒學(xué)就會被其他哲學(xué)所替代而退出歷史舞臺。
其二，儒學(xué)要想復(fù)興， 就必須放棄意識形態(tài)的幻想。封建體制的解體本身就意味著哲學(xué)形態(tài)的多元化展開，只靠儒學(xué)一種思想為主導(dǎo)的時代已經(jīng)一去不復(fù)返了。在現(xiàn)時代，儒學(xué)只是眾多哲 學(xué)形態(tài)中的一種，而不是其他哲學(xué)形態(tài)的“領(lǐng)導(dǎo)者”和“裁判者”。因此，儒學(xué)要在哲學(xué)“百花園”中放出異彩，只有依靠自身哲學(xué)意義上的貢獻(xiàn)而為人類提供“價值之源”。
