故事中的龍
孔子當(dāng)生之夜，二蒼龍亙天而下，來(lái)附徵在之房，因而生夫子。有二神女擎香露，空中而來(lái)，以沐浴徵在。
（出《王子年拾遺記》）
后漢建武中，曹鳳字仲理，為北地太守。政化尤異。黃龍見(jiàn)于九里谷高岡亭，角長(zhǎng)二丈，大十圍，梢至十余丈。天子嘉之，賜帛百匹，加秩中二千石。
（出《水經(jīng)注》）
張魯之女，曾浣衣于山下，有白霧濛身，因而孕焉，恥之，自裁將死，謂其婢曰：“我死后，可破腹視之。”婢如其言，得龍子一雙，遂送于漢水。既而女殯于山。后數(shù)有龍至，其墓前成蹊。
（出《道家雜記》）
江陵趙姥以沽酒為業(yè)。義熙中，居室內(nèi)忽地隆起，姥察為異。朝夕以酒酹之。嘗見(jiàn)一物出頭似驢，而地初無(wú)孔穴。及姥死，家人聞土下有聲如哭。后人掘地，見(jiàn)一異物蠢然，不測(cè)大小，須臾失之。俗謂之土龍。
（出《渚宮舊事》）
秦使者甘宗所奏西域事云：外國(guó)方士能神咒者，臨川禹步吹氣，龍即浮出。初出，乃長(zhǎng)數(shù)十丈。方士吹之，一吹則龍輒一縮。至長(zhǎng)數(shù)寸，乃取置壺中，以少水養(yǎng)之。外國(guó)常苦旱災(zāi)，于是方士聞?dòng)泻堤帲汴妪埻鲑u(mài)之。一龍直金數(shù)十斤，舉國(guó)會(huì)斂以顧之。直畢，乃發(fā)壺出龍，置淵中。復(fù)禹步吹之，長(zhǎng)數(shù)十丈，須臾雨四集矣。
（出《抱樸子》）
南鄩國(guó)有洞穴陰源，其下通地脈，中有毛龍毛魚(yú)。時(shí)蛻骨于曠澤之中，魚(yú)龍同穴而處。其國(guó)獻(xiàn)毛龍一于殷。殷置豢龍之官，绖夏代不絕。因以命族，至禹導(dǎo)川，及四海會(huì)同，乃放于洛汭。
（出《拾遺錄》）
《王子年拾遺》曰：方丈山東有龍場(chǎng)，地方千里，龍皮骨如山阜，布散百余頃。《述異記》：“晉寧縣有龍?jiān)嶂蕖８咐显疲埻懝怯诖酥蓿渌癃q多龍骨。按山阜岡岫，能興云雨者，皆有龍骨。或深或淺，多在土中。齒角尾足，宛然皆具。大者數(shù)十丈，或盈十圍。小者才一二尺，或三四寸。體皆具焉。嘗因采塞之。”《論衡》云：“蟬生于腹育，開(kāi)背而出，必因雨而蛻，如蛇之蛻皮云。”近蒲洲人家拆草屋，于棟上得龍骨長(zhǎng)一丈許，宛然皆具。
（出《感應(yīng)經(jīng)》）
天目山人全文猛于新豐后湖觀音寺西岸，獲一五色石大如斗，文彩盤(pán)蹙，如有夜光。文猛以為神異，抱獻(xiàn)之梁武。梁武喜，命置于大極殿側(cè)。將年余，石忽光照廊廡，有聲如雷。帝以為不祥，召杰公示之，對(duì)曰：“此上界化生龍之石也，非人間物。若以洛水赤礪石和酒合藥，煮之百余沸，柔軟可食。琢以為飲食之器，令人延壽。福德之人，所應(yīng)受用。有聲者，龍欲取之。”帝令馳取赤石，如其法，命工琢之以為甌，各容五斗之半，以盛御膳，香美殊常。以其余屑，置于舊處。忽有赤龍，揚(yáng)須鼓鬛，掉尾入殿，擁石騰躍而去。帝遣推驗(yàn)，乃是普通二年。始平郡石鼓村，斗龍所競(jìng)之石。其甌遭侯景之亂，不知所之。
（出《梁四公記》）
震澤中洞庭山南有洞穴深百余尺，有長(zhǎng)城乃仰公他誤墮洞中，旁行，升降五十余里，至一龍宮，周?chē)奈謇铮掠星嗄嘀料ィ袑m室門(mén)闕。龍以氣辟水，霏如輕霧，晝夜光明。遇守門(mén)小蛟龍，張鱗奮爪拒之，不得入。公他在洞百有余日，食青泥，味若粳米。忽仿佛說(shuō)得歸路，尋出之。為吳郡守時(shí)，乃具事聞梁武帝。帝問(wèn)杰公。公曰：“此洞穴有四枝：一通洞庭湖西岸，一通蜀道青衣浦北岸，一通羅浮兩山間穴溪，一通枯桑島東岸。益東海龍王第七女掌龍王珠藏，小龍千數(shù)衛(wèi)護(hù)此珠。龍畏蠟，愛(ài)美玉及空青而嗜燕。若遣使信，可得寶珠。”帝聞大嘉，乃詔有能使者，厚賞之。有會(huì)稽郡鄮縣白水鄉(xiāng)郎庾毗羅請(qǐng)行。杰公曰：“汝五世祖燒殺鄮縣東海譚之龍百余頭，還為龍所害。汝龍門(mén)之宄也，可行乎？”毗羅伏實(shí)，乃止。于是合浦郡洛黎縣甌越羅子春兄弟二人上書(shū)自言：“家代于陵水羅水龍為婚，遠(yuǎn)祖矜能化惡龍。晉簡(jiǎn)文帝以臣祖和化毒龍。今龍化縣，即是臣祖住宅也。象郡石龍，剛猛難化，臣祖化之。化石龍縣是也。東海南天臺(tái)湘川彭蠡銅鼓石頭等諸水大龍，皆識(shí)臣宗祖，亦知臣是其子孫。請(qǐng)通帝命。”杰公曰：“汝家制龍石尚在否？”答曰：“在在。謹(jǐn)赍至都，試取觀之。”公曰：“汝石但能制微風(fēng)雨召戎虜之龍，不能制海王珠藏之龍。”又問(wèn)曰：“汝有西海龍腦香否？”曰：“無(wú)。”公曰：“奈之何御龍？”帝曰：“事不諧矣。”公曰：“西海大船，求龍腦香可得。昔桐柏真人敷揚(yáng)道義，許謐、茅容乘龍，各贈(zèng)制龍石十斤。今亦應(yīng)在，請(qǐng)?jiān)L之。”帝敕命求之。于茅山華陽(yáng)隱居陶弘景得石兩片。公曰：“是矣。”
帝敕百工，以于闐舒河中美玉，造小函二，以桐木灰發(fā)其光，取宣州空青，汰其甚精者，用海魚(yú)膠之，成二缶。火燒之，龍腦香尋亦繼至。杰公曰：“以蠟涂子春等身及衣佩。”又乃赍燒燕五百枚入洞穴，至龍宮。守門(mén)小蛟聞蠟氣，俯伏不敢動(dòng)。乃以燒燕百事賂之，令其通問(wèn)。以其上上者獻(xiàn)龍女，龍女食之大嘉。又上玉函青缶，具陳帝旨。洞中有千歲龍能變化，出入人間，有善譯時(shí)俗之言。龍女知帝禮之，以大珠三、小珠七、雜珠一石以報(bào)帝。命子春乘龍，載珠還國(guó)，食頃之間便至。龍辭去，子春薦珠。帝大喜，得聘通靈異，獲天人之寶，以珠示杰公。杰公曰：“三珠，其一是天帝如意珠之下者，其二是驪龍珠之中者。七珠，二是蟲(chóng)珠，五是海蚌珠，人間之上者。雜珠是蚌蛤等珠，不如大珠之貴。”帝遍示百僚，朝廷咸謂杰公虛誕，莫不詰之。杰公曰：“如意珠上上者，夜光照四十余里；中者十里；下者一里。光之所及，無(wú)風(fēng)雨雷電水火刀兵諸毒厲。驪珠上者，夜光百步；中者十步；下者一室。光之所及，無(wú)蛇虺豸之毒。蟲(chóng)珠，七色而多赤，六足二目，當(dāng)其凹處，有臼如鐵鼻。蚌珠五色。皆有夜光，及數(shù)尺。無(wú)瑕者為之上，有瑕者為下。珠蚌五，于時(shí)與月盈虧。蛇珠所致，隋侯噲參，即其事也。”又問(wèn)蛇鶴之異。對(duì)曰：“使其自適。”帝命杰公記蛇鶴二珠。斗余雜珠，散于殿前。取大黃蛇玄鶴各十?dāng)?shù)，處布珠中間。于是鶴銜其珠，鳴舞徘徊；蛇銜其珠，盤(pán)曲宛轉(zhuǎn)。群臣觀者，莫不嘆服。帝復(fù)出如意龍蟲(chóng)等珠，光之遠(yuǎn)近。七九八數(shù)，皆如杰公之言。子春在龍宮得食，如花如藥。如膏如飴，食之香美。赍食至京師，得人間風(fēng)日，乃堅(jiān)如石，不可咀咽。帝令秘府藏之，拜子春為奉車(chē)都尉，二弟為奉朝請(qǐng)，賜布帛各千匹。追訪公他往不為龍害之由，為用麻油和蠟，以作照魚(yú)衣，乃身有蠟氣故也。
（出《梁四公記》）
梁武郗皇后性妒忌。武帝初立，未及冊(cè)命，因忿怒，忽投殿庭井中。眾趨井救之，后已化為毒龍，煙焰沖天，人莫敢近。帝悲嘆久之，因冊(cè)為龍?zhí)焱酰阌诰狭㈧簟?/p>
（出《兩京記》）
宋劉甲居江陵，元嘉中，女年十四，姿色端麗，未嘗讀佛經(jīng)，忽能暗誦《法華經(jīng)》。女所住屋，尋有奇光。女云：已得正覺(jué)，宜作二七日齋。家為置高座，設(shè)寶帳。女登座，講論詞玄。又說(shuō)人之災(zāi)祥，諸事皆驗(yàn)，遠(yuǎn)近敬禮，解衣投寶，不可勝數(shù)。衡陽(yáng)王在鎮(zhèn)，躬率參佐觀之，經(jīng)十二日，有道士史玄真曰：“此怪邪也。”振褐往焉。女即已知，遣人守門(mén)，云：“魔邪尋至，凡著道服，咸勿納之。”真變服奄入。女初猶喝罵，真便直前，以水灑之，即頓絕，良久乃蘇，問(wèn)以諸事，皆云不識(shí)。真曰：“此龍魅也。”自是復(fù)常，嫁為宣氏妻。
（出《渚宮舊事》）
后魏宋云使西域至積雪山，中有池，毒龍居之。昔三百商人止宿池側(cè)，值龍忿怒，泛殺商人。果阤王聞之，舍位與子，向鳥(niǎo)場(chǎng)國(guó)學(xué)婆羅門(mén)咒。四年之中，善得其術(shù)，還復(fù)王位，就池咒龍。龍化為人，悔過(guò)向王。王即從之。
（出《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》）
弘農(nóng)郡太守蔡玉以國(guó)忌日于崇敬寺設(shè)齋，忽有黑云甚密，從東北而上，正臨佛殿。云中隱隱雷鳴，官屬猶未行香，并在殿前，聚立仰看。見(jiàn)兩童子赤衣，兩童子青衣，俱從云中下來(lái)。赤衣二童子先至殿西南角柱下，抽出一白蛇身長(zhǎng)丈余，仰擲云中。雷聲漸漸大而下來(lái)，少選之間，向白蛇從云中直下，還入所出柱下。于是云氣轉(zhuǎn)低著地。青衣童子乃下就住，一人捧殿柱，離地?cái)?shù)寸。一童子從下又拔出一白蛇長(zhǎng)二丈許，仰擲云中。于是四童子亦一時(shí)騰上，入云而去。云氣稍高，布散遍天。至夜，雷雨大霪，至晚方霽。后看殿柱根，乃蹉半寸許，不當(dāng)本處。寺僧謂此柱腹空。乃鑿柱至心，其內(nèi)果空，為龍藏隱。
（出《大業(yè)拾遺記》）
唐衛(wèi)國(guó)公李靖，微時(shí)嘗射獵靈山村，寓食山中。村翁奇其為人，每豐饋焉，歲久益厚。忽遇群鹿，乃遂之，會(huì)暮，欲舍之不能。俄而陰晦迷路，茫然不知所歸，悵悵而行，因悶益甚。極目有燈火光，因馳赴焉。既至，乃朱門(mén)大第，墻宇甚峻，扣門(mén)久之，一人出問(wèn)，靖告迷道，且請(qǐng)?jiān)⑺蕖Ｈ嗽唬骸袄删殉觯?dú)太夫人在，宿應(yīng)不可。”靖曰：“試為咨白。”乃入告，復(fù)出曰：“夫人初欲不許，且以陰黑，客又言迷，不可不作主人。”邀入廳中。有頃，一青衣出曰：“夫人來(lái)。”年可五十余，青裙素襦，神氣清雅，宛若士大夫家。靖前拜之，夫人答拜曰：“兒子皆不在，不合奉留。今天色陰晦，歸路又迷，此若不容，遣將何適。然此乃山野之居，兒子還時(shí)，或夜到而喧，勿以為懼。”既而食。頗鮮美，然多魚(yú)。食畢，夫人入宅，二青衣送床席裀褥，衾被香潔，皆極鋪陳，閉戶(hù)系之而去。
靖獨(dú)念山野之外，夜到而鬧者何物也，懼不敢寢，端坐聽(tīng)之。夜將半，聞扣門(mén)聲甚急，又聞一人應(yīng)之，曰：“天符，報(bào)大郎子當(dāng)行雨，周此山七百里，五更須足，無(wú)慢滯，無(wú)暴厲。”應(yīng)者受符入呈。聞夫人曰：“兒子二人未歸，行雨符到，固辭不可，違時(shí)見(jiàn)責(zé)。縱使報(bào)之，亦以晚矣。僮仆無(wú)任專(zhuān)之理，當(dāng)如之何？”一小青衣曰：“適觀廳中客，非常人也，盍請(qǐng)乎？”夫人喜，因自扣其門(mén)曰：“郎覺(jué)否？請(qǐng)暫出相見(jiàn)。”靖曰：“諾。”遂下階見(jiàn)之。夫人曰：“此非人宅，乃龍宮也。妾長(zhǎng)男赴東海婚禮，小男送妹，適奉天符，次當(dāng)行雨。計(jì)兩處云程，合逾萬(wàn)里，報(bào)之不及，求代又難，輒欲奉煩頃刻間，如何？”靖曰：“靖俗人，非乘云者，奈何能行雨？有方可教，即唯命耳。”夫人曰：“茍從吾言，無(wú)有不可也。”遂敕黃頭：“鞴青驄馬來(lái)。”又命取雨器，乃一小瓶子，系于鞍前，戒曰：“郎乘馬，無(wú)勒銜勒，信其行，馬跑地嘶鳴，即取瓶中水一滴滴馬鬃上，慎勿多也。”
于是上馬騰騰而行，倏勿漸高，但訝其隱疾，不自知其云上也。風(fēng)急如箭，雷霆起于步下。于是隨所躍，輒滴之。既而電掣云開(kāi)，下見(jiàn)所憩村，思曰：“吾擾此村多矣。方德其人，計(jì)無(wú)以報(bào)。今久旱，苗稼將悴，而雨在我手，寧復(fù)惜之？”顧一滴不足濡，乃連下二十滴。俄頃雨畢，騎馬復(fù)歸。夫人者泣于廳曰：“何相誤之甚！本約一滴，何私下二十尺之雨？此一滴，乃地上一尺雨也。此村夜半，平地水深二丈。豈復(fù)有人？妾已受譴，杖八十矣。”但視其背，血痕滿(mǎn)焉。“兒子亦連坐，奈何？”靖慚怖，不知所對(duì)。夫人復(fù)曰：“郎君世間人，不識(shí)云雨之變，誠(chéng)不敢恨。只恐龍師來(lái)尋，有所驚恐，宜速去此。然而勞煩，未有以報(bào)，山居無(wú)物，有二奴奉贈(zèng)。總?cè)∫嗫桑∫灰嗫桑ㄒ馑鶕瘛！?/p>
于是命二奴出來(lái)。一奴從東廊出，儀貌和悅，怡怡然。一奴從西廊出，憤氣勃然，拗怒而立。靖曰：“我獵徒，以斗猛為事。今但取一奴，而取悅者，人以我為怯也。”因曰：“兩人皆取則不敢。夫人既賜，欲取怒者。”夫人微笑曰：“郎之所欲乃爾。”遂揖與別，奴亦隨去。出門(mén)數(shù)步，回望失宅，顧問(wèn)其奴，亦不見(jiàn)矣。獨(dú)尋路而歸，及明，望其村，水已極目，大樹(shù)或露梢而已，不復(fù)有人。
其后竟以兵權(quán)靜寇難，功蓋天下，而終不及于相，豈非取奴之不得乎？世言關(guān)東出相，關(guān)西出將，豈東西喻邪？所以言奴者，亦下之象，向使二奴皆取，即極將相矣。
（出《續(xù)玄怪錄》）
唐儀鳳中，有儒生柳毅者應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽(yáng)者，遂往告別。至六七里，鳥(niǎo)起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見(jiàn)有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無(wú)光，凝聽(tīng)翔立，若有所伺。毅詰之曰：“子何苦而自辱如是？”婦始楚而謝，終泣而對(duì)曰：“賤妾不幸，今日見(jiàn)辱于長(zhǎng)者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉。妾洞庭龍君小女也，父母配嫁涇川次子，而夫婿樂(lè)逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛(ài)其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此。”言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也。長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通，心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密通洞庭，或以尺書(shū)寄托侍者，未卜將以為可乎？”毅曰：“吾義夫也。聞子之說(shuō)，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而洞庭深水也，吾行塵間，寧可致意耶？唯恐道途顯晦，不相通達(dá)，致負(fù)誠(chéng)托，又乖懇愿。子有何術(shù)，可導(dǎo)我邪？”女悲泣且謝曰：“負(fù)載珍重，不復(fù)言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言？既許而問(wèn)，則洞庭之與京邑，不足為異也。”毅請(qǐng)聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹(shù)焉，鄉(xiāng)人謂之社橘。君當(dāng)解去茲帶，束以他物，然后叩樹(shù)三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，無(wú)有礙矣。幸君子書(shū)敘之外，悉以心誠(chéng)之話倚托，千萬(wàn)無(wú)渝。”毅曰：“敬聞命矣。”女遂于襦間解書(shū)，再拜以進(jìn)，東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃置書(shū)囊中，因復(fù)問(wèn)曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神祗豈宰殺乎？”女曰：“非羊也，雨工也。”“何為雨工？”曰：“雷霆之類(lèi)也。”數(shù)顧視之，則皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：“吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避。”女曰：“寧止不避，當(dāng)如親戚耳。”語(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見(jiàn)矣。
其夕，至邑而別其友。月余到鄉(xiāng)還家，乃訪于洞庭。洞庭之陰，果有橘社。遂易帶向樹(shù)，三擊而止。俄有武夫出于波間，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸百F客將自何所至也？”毅不告其實(shí)，曰：“走謁大王耳。”武夫揭水指路，引毅以進(jìn)。謂毅曰：“當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣。”毅如其言，遂至其宮。始見(jiàn)臺(tái)閣相向，門(mén)戶(hù)千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有。夫乃止毅停于大室之隅，曰：“客當(dāng)居此以伺焉。”毅曰：“此何所也？”夫曰：“此靈虛殿也。”諦視之，則人間珍寶，畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”曰：“吾君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講《火經(jīng)》，少選當(dāng)畢。”毅曰：“何謂《火經(jīng)》？”夫曰：“吾君龍也，龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士乃人也，人以火為神圣，發(fā)一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異，太陽(yáng)道士精于人理，吾君邀以聽(tīng)。”言語(yǔ)畢，而宮門(mén)辟，景從云合，而見(jiàn)一人，披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：“此吾君也。”乃至前以告之。君望毅而問(wèn)曰：“豈非人間之人乎？”毅對(duì)曰：“然。”毅而設(shè)拜，君亦拜。命坐于靈虛之下，謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧。夫子不遠(yuǎn)千里，將有為乎？”毅曰：“毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，游學(xué)于秦。昨下第，閑驅(qū)涇水右涘，見(jiàn)大王愛(ài)女，牧羊于野，風(fēng)環(huán)雨鬢，所不忍視。毅因詰之，謂毅曰：‘為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此。’悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書(shū)于毅。毅許之。今以至此。因取書(shū)進(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：“老父之罪，不能鑒聽(tīng)，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠(yuǎn)罹構(gòu)害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德？”詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密視君者，君以書(shū)授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：“疾告宮中，無(wú)使有聲。恐錢(qián)塘所知。”毅曰：“錢(qián)塘何人也？”曰：“寡人之愛(ài)弟。昔為錢(qián)塘長(zhǎng)，今則致政矣。”毅曰：“何故不使知？”曰：“以其勇過(guò)人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此，故錢(qián)塘之人，日日候焉。”語(yǔ)未畢，而大聲忽發(fā)，天拆地裂，宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)千余尺，電目血舌，朱鱗火鬛，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱，千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下。乃臂青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：“無(wú)懼，固無(wú)害。”毅良久稍安，乃獲自定。因告辭曰：“愿得生歸，以避復(fù)來(lái)。”君曰：“必不如此。其去則然，其來(lái)則不然。幸為少盡繾綣。”因命酌互舉，以欸人事。
俄而祥風(fēng)慶云，融融怡怡，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙，后有一人，自然蛾眉，明珰滿(mǎn)身，綃案參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如系。須臾紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣。”君乃辭歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復(fù)出，與毅飲食。又有一人披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于左右。君謂毅曰：“此錢(qián)塘也。”毅起，趨拜之。錢(qián)塘亦盡禮相接，謂毅曰：“女侄不幸，為頑童所辱。賴(lài)明君子信義昭彰，致達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心。”毅撝退辭謝，俯仰唯唯。然后回告兄曰：“向者辰發(fā)靈虛，已至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤而宥其失，前所遣責(zé)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不遑辭候，驚擾宮中，復(fù)忤賓客。愧惕慚懼，不知所失。”因退而再拜。君曰：“所殺幾何？”曰：“六十萬(wàn)”。“傷稼乎？”曰：“八百里”。“無(wú)情郎安在？”曰：“食之矣。”君撫然曰：“頑童之為是心也，誠(chéng)不可忍。然汝亦太草草。賴(lài)上帝顯圣，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此已去，勿復(fù)如是。”錢(qián)塘復(fù)再拜。
是夕，遂宿毅于凝光殿。明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂(lè)，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：“此《錢(qián)塘破陣樂(lè)》。”旌钅坒杰氣，顧驟悍栗，坐客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左。中有一女前進(jìn)曰：“此《貴主還宮樂(lè)》。”清音宛轉(zhuǎn)，如訴如慕，坐客聽(tīng)之，不覺(jué)淚下。二舞既畢，龍君大悅，錫以紈綺，頒于舞人。然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫。人各有志兮，何可思量？狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷真人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮還故鄉(xiāng)。齊言慚愧兮何時(shí)忘？”洞庭君歌罷，錢(qián)塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿(mǎn)鬢兮，雨雪羅襦。賴(lài)明公兮引素書(shū)，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無(wú)時(shí)無(wú)。”錢(qián)塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復(fù)以二觴奉二君，乃歌曰：“碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書(shū)遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞，山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。”歌罷，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開(kāi)水犀。錢(qián)塘君復(fù)出紅珀盤(pán)，貯以照夜璣，皆起進(jìn)毅。毅辭謝而受。然后宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側(cè)，重疊煥赫。須臾埋沒(méi)前后。毅笑語(yǔ)四顧，愧揖不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復(fù)宿于凝光殿。
翌日，又宴毅于清光閣。錢(qián)塘因酒作色，踞謂毅曰：“不聞猛石可裂不可捲，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？”毅曰：“請(qǐng)聞之。”錢(qián)塘曰：“涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛(ài)女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見(jiàn)辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛(ài)者知其所付，豈不為君子始終之道者？”毅肅然而作，然而笑曰：“誠(chéng)不知錢(qián)塘君孱困如是。毅始聞跨九州，懷五岳，泄其憤怒，復(fù)見(jiàn)斷鎖金，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛(ài)其生，此真丈夫之志。奈何簫管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆之素望哉？若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉？今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負(fù)百行之微旨，雖人世賢杰，有不如者，況江河靈類(lèi)乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人，豈近直哉？且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！”錢(qián)塘乃逡巡致謝曰：“寡人生長(zhǎng)宮房，不聞?wù)摗Ｏ蛘咴~述狂妄，搪突高明，退自循顧，戾不容責(zé)。幸君子不為此乖間可也。”其夕復(fù)歡宴，其樂(lè)如舊，毅與錢(qián)塘遂為知心友。
明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至暌別。”使前涇陽(yáng)女當(dāng)席拜毅以致謝。夫人又曰：“此別豈有復(fù)相遇之日乎？”毅其始雖不諾錢(qián)塘之請(qǐng)，然當(dāng)此席，殊有嘆恨之色。宴罷辭別，滿(mǎn)宮凄然，贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是復(fù)循途出江岸。見(jiàn)從者十余人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發(fā)一，財(cái)以盈兆。故淮右富族咸以為莫如。遂娶于張氏，而又娶韓氏，數(shù)月，韓氏又亡。徙家金陵，常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：“有盧氏女，范陽(yáng)人也。父名曰浩，嘗為清流宰，晚歲好道，獨(dú)游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識(shí)何如？”毅乃卜日就禮。既而男女二姓，俱為豪族。法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。
居月余，毅因晚入戶(hù)，視其妻，深覺(jué)類(lèi)于龍女，而逸艷豐厚，則又過(guò)之。因與話昔事。妻謂毅曰：“人世豈有如是之理乎？”經(jīng)歲余有一子。毅益重之。既產(chǎn)逾月，乃濃飾換服。召親戚相會(huì)之間，笑謂毅曰：“君不憶余之于昔也？”毅曰：“夙為洞庭君女傳書(shū)，至今為憶。”妻曰：“余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報(bào)。洎錢(qián)塘季父論親不從，遂至暌違，天各一方，不能相問(wèn)。父母欲配嫁于濯錦小兒某。惟以心誓難移，親命難背，既為君子棄絕，分無(wú)見(jiàn)期，而當(dāng)初之冤，雖得以告諸父母，而誓報(bào)不得其志，復(fù)欲馳白于君子。值君子累娶，當(dāng)娶于張，已而又娶于韓。迨張、韓繼卒，君卜居于茲。故余之父母乃喜余得遂報(bào)君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無(wú)恨矣。”因嗚咽泣涕交下，對(duì)毅曰：“始不言者，知君無(wú)重色之心；今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛(ài)子，以托相生，未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書(shū)之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無(wú)相避。誠(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請(qǐng)于君，君固不許。君乃誠(chéng)將不可邪，抑忿然邪？君其話之。毅曰：似有命者，仆始見(jiàn)君子長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心者，達(dá)君之冤，余無(wú)及也。以言‘慎勿相避’者，偶然耳。豈有意詬湛洎錢(qián)塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。善素以操真為志尚，寧有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日，見(jiàn)君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝。吁！今日君盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無(wú)纖慮也。”
妻因深感嬌泣，良久不已。有頃，謂毅曰：“勿以他類(lèi)，遂為無(wú)心。固當(dāng)知報(bào)耳。夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之，水陸無(wú)往不適，君不以為妄也。”毅嘉之曰：“吾不知國(guó)客，乃復(fù)為神仙之餌。”乃相與覲洞庭。既至而賓主盛禮，不可具紀(jì)。后居南海，僅四十年。其邸第輿馬，珍鮮服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰，南海之人，靡不驚異。
洎開(kāi)元中，上方屬意于神仙之事，精索道術(shù)，毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十余歲，莫知其跡。至開(kāi)元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南，經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見(jiàn)碧山出于遠(yuǎn)波。舟人皆側(cè)立曰：“此本無(wú)山，恐水怪耳。”指顧之際，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來(lái)，迎問(wèn)于嘏。其中有一人呼之曰：“柳公來(lái)候耳。”嘏省然記之，乃促至山下，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見(jiàn)毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：“別來(lái)瞬息，而發(fā)毛已黃。”嘏笑曰：“兄為神仙，弟為枯骨，命也。”毅因出藥五十丸遺嘏曰：“此藥一丸，可增一歲耳。歲滿(mǎn)復(fù)來(lái)，無(wú)久居人世，以自苦也。”歡宴畢，嘏乃辭行。自是已后，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀(jì)，嘏亦不知所在。
隴西李朝威敘而嘆曰：“五蟲(chóng)之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見(jiàn)矣。人裸也，移信鱗蟲(chóng)。洞庭含納大直，錢(qián)塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨(dú)可鄰其境。愚義之，為斯文。”
（出《異聞集》）
《僧祗律》云，佛住舍衛(wèi)城南方，有邑名大林，時(shí)有商人驅(qū)八牛到北方俱名國(guó)。有一商人在澤中牧牛。時(shí)有離車(chē)捕龍食之，捕得一龍，離車(chē)穿鼻牽行。商人問(wèn)離車(chē)：“今汝?duì)看她埡斡茫俊痹疲骸拔覍⒍鵀猷ⅰ！鄙倘擞砸慌Ｒ字墩哐涟伺＃皆S，商人即放龍令去。既而復(fù)慮離車(chē)追逐，復(fù)捕取放別池中。龍忽變?yōu)槿耍Z(yǔ)謂商人曰：“君施我命，今欲報(bào)恩，可共入宮，當(dāng)報(bào)大德。”商人答言：“龍性率暴，嗔恚無(wú)常，或能殺我。”答云：“不爾。前人系我，我力能殺彼人。但以我受菩薩法，都無(wú)殺心。何況君今施我壽命，顧當(dāng)加害。若不去者，少住此中，我先往掃除。”商人后入宮內(nèi)，見(jiàn)龍門(mén)邊，二龍系在一處。因問(wèn)汝為何被系，答言：“此龍女半月中，三日受齋法。我兄弟守護(hù)此龍女，不為堅(jiān)固，為離車(chē)所捕。以是被系。”龍女俄出，呼商人入宮坐寶床上。龍女言：“龍中有食，能盡壽而消者，有二十年消者。有七年消者，有閻浮提人食者。未知君欲何食。”答言：“須欲閻浮提食。”即時(shí)種種飲食俱備。商人問(wèn)龍女：“此龍何故被系？”龍女言：“此有過(guò)，我欲殺之。”商人言：“汝莫?dú)ⅰ！薄澳搜圆粻枺?dāng)殺之。”商人言：“汝放彼者，我當(dāng)食耳。”復(fù)言曰：“不得直放之，當(dāng)罰六月，擯置人間。”商人見(jiàn)龍宮中，寶物莊嚴(yán)飾宮殿，即問(wèn)：“汝有如是莊嚴(yán)，因受菩薩何為？”答言：“我龍法有五事苦。”“何等為五？”“謂生時(shí)、眠時(shí)、淫時(shí)、嗔?xí)r、死時(shí)，一日之中，三過(guò)皮肉落地，熱沙簇身。”商言：“汝欲何求耶？”答言：“人道中生，為畜生苦不知法，故欲就如來(lái)出家。”龍女即與八餅金，言此金足汝父母眷屬終身用之不盡。復(fù)言汝合眼，即以神變持著本國(guó)，以八餅金與父母，曰：“此是龍金。”說(shuō)己更生盡壽用之不可盡。時(shí)思念仁慈不得不行，暫救龍女，恩報(bào)彌重；況持大齋，受福寧小？
（出《法苑珠林》）
釋玄照修道于嵩山白鵲谷，操行精愨，冠于緇流，常愿講《法華經(jīng)》千遍，以利于人。既講于山中，雖冱寒酷熱，山林險(xiǎn)邃，而來(lái)者恒滿(mǎn)講席焉。時(shí)有三叟，眉須皓白，容狀瑰異，虔心諦聽(tīng)，如此累日。玄照異之。忽一旦，晨謁玄照曰：“弟子龍也，各有所任，亦頗勞苦，已歷數(shù)千百年矣，得聞法力，無(wú)以為報(bào)，或長(zhǎng)老指使，愿效微力。”玄照曰：“今愆陽(yáng)經(jīng)時(shí)，國(guó)內(nèi)荒饉，可致甘澤，以救生靈，即貧道所愿也。”三叟曰：“召云致雨，固是細(xì)事。但雨禁絕重，不奉命擅行，誅責(zé)非細(xì)，身首為憂也。試說(shuō)一計(jì)，庶幾可矣。長(zhǎng)老能行之乎？”玄照曰：“愿聞其說(shuō)。”三叟曰：“少室山孫思邈處士道高德重，必能脫弟子之禍，則雨可立致矣。”玄照曰：“貧道知孫處士之在山也，而不知其所行，又何若此邪？”三叟曰：“孫公之仁，不可診度，著《千金翼方》，惠利濟(jì)于萬(wàn)代，名已籍于帝宮，誠(chéng)為貴真也。如一言救庇，當(dāng)保無(wú)恙。但長(zhǎng)老先與之約，如其許諾，即便奉依。”即以拯護(hù)之方，授于玄照。玄照詣思邈所居，懇誠(chéng)祗謁，情禮甚謹(jǐn)。坐定久之，乃曰：“處士以賢哲之度，濟(jì)拔為心，今者亢陽(yáng)，寸苗不植，嗷嗷百姓，焦枯若此，仁哲之用，固在于今。幸一開(kāi)恩，以救危歉。”思邈曰：“仆之無(wú)堪，遁棄山野，以何功力，濟(jì)于人也？茍有可施，固無(wú)所吝。”玄照曰：“貧道昨遇三龍，令其致雨。皆云不奉上帝之命，擅行雨者，誅罪非輕。唯處士德尊功大，救之則免。特布腹心，仰希裁度。”思遜曰：“但可施設(shè)，仆無(wú)所惜。”玄照曰：“既雨之后，三龍避罪，投處士后沼中以隱。當(dāng)有異人捕之，處士喻而遣之，必得釋罪矣。”思邈許之。玄照歸，見(jiàn)三叟于道左，玄照以思邈之旨示之。三叟約一日一夜，千里雨足，于是如期泛灑，澤甚廣被。翌日，玄照來(lái)謁思邈。對(duì)語(yǔ)之際，有一人骨狀殊異，徑往后沼之畔，喑啞叱咤，斯須，水結(jié)為冰。俄有三獺，二蒼一白，自池而出。此人以赤索系之，將欲挈去。思邈召而謂曰：“三物之罪，死無(wú)以贖。然昨者擅命，是鄙夫之意也，幸望脫之。兼以此誠(chéng)上達(dá)，恕其重責(zé)也。”此人受教，登時(shí)便解而釋之，攜索而去。有頃，三叟致謝思邈，愿有所酬。孫曰：“吾山谷之中，無(wú)所用者，不須為報(bào)。”回詣玄照，愿陳力致效。玄照曰：“山中一食一衲，此外無(wú)闕，不須酬也。”三叟再為請(qǐng)。玄照因言，前山當(dāng)路，不便往來(lái)，卻之可否？三叟曰：“固是小事耳，但勿以風(fēng)雷為責(zé)，即可為之。”是夕，雷霆震擊。及曉開(kāi)霽，寺前豁然，數(shù)里如掌。三叟復(fù)來(lái)，告謝而去。思邈至道，不求其報(bào)，尤為奇特矣。
（出《神仙感遇傳》）
唐前侍御史王景融，瀛州平舒人也。遷父靈柩就洛州，於埏道掘著龍窟，大如甕口。景融俯而觀之，有氣如煙直上，沖其目，遂失明，旬日而卒。
（出《朝野僉載》）
玄宗在東都，晝寢于殿，夢(mèng)一女子容色濃艷，梳交心髻，大帔廣裳，拜于床下。上曰：“汝是何人？”曰：“妾是陛下凌波池中龍女，衛(wèi)宮護(hù)駕，妾實(shí)有功。今陛下洞曉鈞天之音，乞賜一曲，以光族類(lèi)。”上于夢(mèng)中為鼓胡琴，拾新舊之聲為《凌波曲》。龍女再拜而去。及覺(jué)，廄之，因命禁樂(lè)，自與琵琶，習(xí)而翻之。遂宴從官于凌波宮，臨池奏新曲。池中波濤涌起復(fù)定，有神女出于波心，乃昨夜之女子也，良久方?jīng)]。因遣置廟于池上，每歲祀之。
（出《逸史》）
陶峴
陶峴者，彭澤令孫也。開(kāi)元中，家于昆山，富有田業(yè)，擇家人不欺能守事者，悉付之家事。身則泛游于江湖，遍行天下，往往數(shù)載不歸。見(jiàn)其子孫成人，皆不辯其名字也。峴之文學(xué)，可以經(jīng)濟(jì)，自謂疏脫，不謀仕宦。有知生者，通于八音，命陶人為甓，潛記歲時(shí)，取其聲，不失其驗(yàn)。嘗撰集《樂(lè)錄》八章，以定音之得失。自制三舟，備極空巧。一舟自載，一舟置賓，一舟貯飲饌。客有前進(jìn)士孟彥深、進(jìn)士孟云卿、布衣焦遂，各置仆妾共載。而峴有女樂(lè)一部，常奏清商曲。逢其山泉，則窮其境物，乘興春行。峴且名聞朝廷，又值天下無(wú)事，經(jīng)過(guò)郡邑，無(wú)不招延，峴拒之曰：“某麋鹿閑人，非王公上客。”亦有未招而詣?wù)撸邓芍疄槿耍街神v耳。吳越之土，號(hào)為水仙，曾有親戚為南海守，因訪韶石而往省焉。郡守喜其遠(yuǎn)來(lái)，贈(zèng)錢(qián)百萬(wàn)，及遇古劍，長(zhǎng)二尺許，又玉環(huán)徑四寸，及海船昆侖奴名摩訶，善游水而勇捷，遂悉以錢(qián)而貫之，曰：“吾家至寶也。”乃回棹，下白芷，入湘江。每遇水色可愛(ài)，則遺劍環(huán)于水，命摩訶取之，以為戲樂(lè)。如是數(shù)歲，因渡巢湖，亦投劍環(huán)而令取之。摩訶才入，獲劍環(huán)而便出曰：“為毒蛇所嚙。”遽刃去一指，乃能得免。焦遂曰：“摩訶所傷，得非陰?kù)`怒乎？”蓋水府不欲人窺也。峴曰：“敬奉喻。然某常慕謝康樂(lè)之為人，云終當(dāng)樂(lè)死山水，但徇所好，莫知其他。且棲遲逆旅之中，載于大塊之上，居布素之賤，擅貴游之歡，浪跡怡情僅三十載，固亦分也。不得升玉墀見(jiàn)天子，施功惠養(yǎng)，逞志平生，亦其分也。”乃命移舟曰：“要須一到襄陽(yáng)山，便歸吳郡也。”行次西塞山，維舟吉祥佛舍。見(jiàn)江水黑而不流，曰：“此必有怪物。”乃投劍環(huán)，命摩訶下取，見(jiàn)汩沒(méi)波際，久而方出，氣力危絕，殆不任持，曰：“劍環(huán)不可取也。有龍高二丈許，而劍環(huán)置前，某引手將取，龍輒怒目。”峴曰：“汝與劍環(huán)，吾之三寶。今者二物既亡，爾將安用？必須為吾力爭(zhēng)之也。”摩訶不得已，被發(fā)大呼，目眥流血，窮泉一入，不復(fù)還也。久之，見(jiàn)摩訶支體磔裂，污于水上，如有示于峴也。峴流涕水濱，乃命回棹。因賦詩(shī)自敘，不復(fù)議游江湖矣，詩(shī)曰：“匡廬舊業(yè)自有主，吳越新居安此生。白發(fā)數(shù)莖歸未得，青山一望計(jì)還程。鶴翻楓葉夕陽(yáng)動(dòng)，鷺立蘆花秋水明。從此舍舟何所詣，酒旗歌扇正相迎。”（以下《說(shuō)郛》有“孟彥深復(fù)游青瑣，出為武昌令。孟云卿當(dāng)時(shí)文學(xué)乃南朝上品，焦遂，天寶中為長(zhǎng)安飲徒，是好事者為《飲中八仙歌》曰云云：焦遂五斗方卓然，高談雄辨驚四筵。）
（出《甘澤謠》）
齊浣
唐開(kāi)元中，河南采訪使汴州刺使齊浣以徐城險(xiǎn)急，奏開(kāi)十八里河，達(dá)于青水，平長(zhǎng)淮之險(xiǎn)。其河隨州縣分掘。亳州真源縣丞崔延祎糾其縣徒，開(kāi)數(shù)千步，中得龍?zhí)谩３蹰_(kāi)謂是古墓，然狀如新筑凈潔。周視，北壁下有五色蟄龍長(zhǎng)丈余，頭邊鯉魚(yú)五六枚，各長(zhǎng)尺余。又有靈龜兩頭，長(zhǎng)一尺二寸，眸長(zhǎng)九分，如常龜。祎以白開(kāi)河御史鄔元昌，狀上齊浣。浣命移龍入淮，取龜入汴。祎移龍及魚(yú)二百余里，至淮岸，白魚(yú)數(shù)百萬(wàn)跳躍赴龍，水為之沸。龍入淮噴水，云霧杳冥，遂不復(fù)見(jiàn)。初將移之也，御史員錫拔其一須。元昌差網(wǎng)送龜至宋，遇水泊，大龜屢引頸向水。網(wǎng)戶(hù)憐之，暫放水中。水闊數(shù)尺，深不過(guò)五寸，遂失大龜所在。涸水求之，亦不獲，空致龜焉。
（出《廣異記》）
沙州黑河
北庭西北沙州有黑河，深可駕舟，其水往往泛濫，蕩室廬，潴原野。由是西北之禾稼盡去，地荒而不可治，居人亦遠(yuǎn)徙，用逃墊溺之患。其吏于北庭沙洲者，皆先備牲酎，望祀于河滸，然后敢視政。否即淫雨連月，或大水激射，圮城邑，則里中民盡魚(yú)其族也。唐開(kāi)元中，南陽(yáng)張嵩奉詔都護(hù)于北庭，挈符印至境上，且召郊迎吏訊其事。或曰：“黑河中有巨龍，嗜羔特犬彘，故往往漂浪騰水，以覬郡人望祀河滸。我知之久矣。”即命致牢醴，布筵席，密召左右，執(zhí)弓矢以俟于側(cè)。嵩率僚吏，班于河上，峨冠斂板，罄折肅躬。俄頃，有龍長(zhǎng)百尺自波中躍而出。俄然升岸，目有火光射人。離人約有數(shù)十步，嵩即命彀矢引滿(mǎn)以伺焉。既而果及于幾筵，身漸短而長(zhǎng)數(shù)尺。方將食，未及，而嵩發(fā)矢。一時(shí)眾矢共發(fā)，而龍勢(shì)不能施而摧。龍既死，里中俱來(lái)觀之，嘩然若市。嵩喜已除民害，遂以獻(xiàn)上。上壯其果斷，詔斷其舌，函以賜嵩。且子孫承襲在沙州為刺史，至今號(hào)為龍舌張氏。
興慶池龍
唐玄宗嘗潛龍于興慶宮，及即位，其興慶池嘗有一小龍出游宮外御溝水中，奇狀蜿蜒，負(fù)騰逸之狀。宮嬪內(nèi)豎，靡不具瞻。后玄宗幸蜀，鑾輿將發(fā)，前一夕，其龍自池中御素云，躍然亙空，望西南而去，環(huán)列之士，率共觀之。及上行至嘉陵江，乘舟將渡，見(jiàn)小龍翼舟而進(jìn)。侍臣咸睹之。上泫然泣下，顧謂左右曰：“此吾興慶池中龍也。”命以酒沃酹，上親自祝之，龍乃自水中振鬛而去。
（出《宣室志》）
井龍
開(kāi)元末，西國(guó)獻(xiàn)獅子，至安西道中，系于驛樹(shù)。近井，獅子吼，若不自安。俄頃，風(fēng)雷大至，有龍出井而去。
（出《國(guó)史補(bǔ)》）
旃然
玄宗將封泰山，進(jìn)次滎陽(yáng)旃然河，上見(jiàn)黑龍，命弓矢，親射之。矢發(fā)龍滅，自爾旃然伏流，于今百余年矣。按旃然即濟(jì)水也。濟(jì)水溢而為滎，遂名旃然。《左傳》云“楚師濟(jì)于旃然”是也。
（出《開(kāi)天傳信記》）
龍門(mén)
舊說(shuō)：“春水時(shí)至，魚(yú)發(fā)龍門(mén)，則有化者。”至今汾晉山中，龍有遺骨遺角甚眾，采以為藥，有五色者。
（出《國(guó)史補(bǔ)》）
蕭昕
唐故兵部尚書(shū)蕭昕常為京兆尹，時(shí)京師大旱，炎郁之氣，蒸為疾厲。代宗命宰臣，下有司禱祀山川，凡月余，暑氣愈盛。時(shí)天竺僧不空三藏居于靜住寺。三藏善以持念召龍興云雨。昕于是詣寺，謂三藏曰：“今茲驕陽(yáng)累月矣，圣上懸憂，撤樂(lè)貶食，歲兇是念，民瘵為憂。幸吾師為結(jié)壇場(chǎng)致雨也。”三藏曰：“易與耳，然召龍以興云雨，吾恐風(fēng)雷之震，有害于生植，又何補(bǔ)于稼穡耶。”昕曰：“迅雷甚雨，誠(chéng)不能滋百谷，適足以清暑熱，而少解黔首之病也，愿無(wú)辭焉。”三藏不獲已，乃命其徒，取華木皮僅尺余，纘小龍于其上，而以爐甌香水置于前。三藏轉(zhuǎn)咒，震舌呼祝。咒者食頃，即以纘龍授昕曰：“可投此于曲江中，投訖亟還，無(wú)冒風(fēng)雨。”昕如言投之。旋有白龍才尺余，搖鬛振鱗自水出。俄而身長(zhǎng)數(shù)丈，狀如曳素，倏忽亙天。昕鞭馬疾驅(qū)，未及數(shù)十步，云物凝晦，暴雨驟降。比至永崇里，道中之水，已若決渠矣。
（出《宣室志》）
遺尺潭
昆山縣遺尺潭，本大歷中，村女為皇太子元妃，遺玉尺，化為龍，至今遂成潭。
（出《傳載》）
劉貫詞
唐洛陽(yáng)劉貫詞，大歷中，求丐于蘇州，逢蔡霞秀才者精彩俊爽。一相見(jiàn)，意頗殷勤，以兄呼貫詞。既而攜羊酒來(lái)宴，酒闌曰：“兄今泛游江湖間，何為乎？”曰：“求丐耳。”霞曰：“有所抵耶，泛行郡國(guó)耶？”曰：“蓬行耳。”霞曰：“然則幾獲而止。”曰：“十萬(wàn)。”霞曰：“蓬行而望十萬(wàn)，乃無(wú)翼而思飛者也。設(shè)令必得，亦廢數(shù)年。霞居洛中左右，亦不貧，以他故避地，音問(wèn)久絕。意有所懇，祈兄為回。途中之費(fèi)，蓬游之望，不擲日月而得，如何？”曰：“固所愿耳。”霞于是遺錢(qián)十萬(wàn)，授書(shū)一緘，白曰：“逆旅中遽蒙周念，既無(wú)形跡，輒露心誠(chéng)。霞家長(zhǎng)鱗蟲(chóng)，宅渭橋下，合眼叩橋柱，當(dāng)有應(yīng)者，必邀入宅。娘奉見(jiàn)時(shí)，必請(qǐng)與霞少妹相見(jiàn)。既為兄弟，情不合疏。書(shū)中亦令渠出拜，渠雖年幼，性頗慧聰，使渠助為主人，百緡之贈(zèng)，渠當(dāng)必諾。”貫詞遂歸。到渭橋下，一潭泓澄，何計(jì)自達(dá)？久之，以為龍神不當(dāng)我欺，試合眼叩之。忽有一人應(yīng)，因視之，則失橋及潭矣。有朱門(mén)甲第，樓閣參差。有紫衣使拱立于前，而問(wèn)其意。貫詞曰：“來(lái)自吳郡，郎君有書(shū)。”問(wèn)者執(zhí)書(shū)以入。頃而復(fù)出曰：“太夫人奉屈。”遂入廳中，見(jiàn)太夫人者年四十余，衣服皆紫，容貌可愛(ài)。貫詞拜之，太夫人答拜。且謝曰：“兒子遠(yuǎn)游，久絕音耗，勞君惠顧，數(shù)千里達(dá)書(shū)。渠少失意上官，其恨未減。一從遁去，三歲寂然。非君特來(lái)，愁緒猶積。”言訖命坐。貫詞曰：“郎君約為兄弟，小妹子即貫詞妹也，亦當(dāng)相見(jiàn)。”夫人曰：“兒子書(shū)中亦言。渠略梳頭，即出奉見(jiàn)。”俄有青衣曰：“小娘子來(lái)。”年可十五六，容色絕代，辨慧過(guò)人。既拜，坐于母下。遂命具饌，亦甚精潔。方對(duì)食，太夫人忽眼赤，直視貫詞。女急曰：“哥哥憑來(lái)，宜且禮待。況令消患，不可動(dòng)搖。”因曰：“書(shū)中以兄處分，令以百緡奉贈(zèng)。既難獨(dú)舉，須使輕赍。今奉一器，其價(jià)相當(dāng)，可乎？”貫詞曰：“已為兄弟，寄一書(shū)札，豈宜受其賜？”太夫人曰：“郎君貧游，兒子備述。今副其請(qǐng)，不可推辭。”貫詞謝之。因命取鎮(zhèn)國(guó)碗來(lái)，又進(jìn)食。未幾，太夫人復(fù)瞪視眼赤，口兩角濕下。女急掩其口曰：“哥哥深誠(chéng)托人，不宜如此。”乃曰：“娘年高，風(fēng)疾發(fā)動(dòng)，祗對(duì)不得。兄宜且出。”女若懼者，遣青衣持碗，自隨而授貫詞曰：“此罽賓國(guó)碗，其國(guó)以鎮(zhèn)災(zāi)厲。唐人得之，固無(wú)所用。得錢(qián)十萬(wàn)，可貨之。其下勿鬻。某緣娘疾，須侍左右，不遂從容。”再拜而入。
貫詞持碗而行，數(shù)步回顧，碧潭危橋，宛似初到。視手中器，乃一黃色銅碗也。其價(jià)只三五環(huán)耳，大以為龍妹之妄也。執(zhí)鬻于市，有酬七百八百者，亦酬五百者，念龍神貴信，不當(dāng)欺人。日日持行于市。及歲余，西市店忽有胡客來(lái)，視之大喜，問(wèn)其價(jià)。貫詞曰：“二百緡。”客曰：“物宜所直，何止二百緡？且非中國(guó)之寶，有之何益？百緡可乎？”貫詞以初約只爾，不復(fù)廣求，遂許之交受。客曰：“此乃罽賓國(guó)鎮(zhèn)國(guó)碗也，在其國(guó)，大禳人患厄。此碗失來(lái)，其國(guó)大荒，兵戈亂起。吾聞為龍子所竊，已近四年，其君方以國(guó)中半年之賦召贖。君何以致之？”貫詞具告其實(shí)。客曰：“罽賓守龍上訴，當(dāng)追尋次，此霞所以避地也。陰冥吏嚴(yán)，不得陳首，藉君為由送之耳。殷勤見(jiàn)妹者，非固親也，慮老龍之饞，或欲相陷，以其妹衛(wèi)君耳。此碗既出，渠亦當(dāng)來(lái)，亦消患之道也。五十日后，漕洛波騰，浼灂晦日，是霞?xì)w之候也。”曰：“何以五十日然后歸？”客曰：“吾攜過(guò)嶺，方敢來(lái)復(fù)。”貫記之，及期往視，誠(chéng)然矣。
（出《續(xù)玄怪錄》）
韋氏
京兆韋氏，名家女也，適武昌孟氏。唐大歷末，孟與妻弟韋生同選，韋生授揚(yáng)子縣尉，孟授閬州錄事參軍，分路之官。韋氏從夫入蜀，路不通車(chē)輿，韋氏乘馬，從夫至駱谷口中，忽然馬驚，墜于岸下數(shù)百丈。視之杳黑，人無(wú)入路。孟生悲號(hào)，一家慟哭，無(wú)如之何，遂設(shè)祭服喪舍去。韋氏至下，墜約數(shù)丈枯葉之上，體無(wú)所損，初似悶絕，少頃而蘇。經(jīng)一日，饑甚，遂取木葉裹雪而食。傍視有一巖罅，不知深淺，仰視墜處，如大井焉，分當(dāng)死矣。忽于巖谷中，見(jiàn)光一點(diǎn)如燈，后更漸大，乃有二焉。漸近，是龍目也。韋懼甚，負(fù)石壁而立。此龍漸出，可長(zhǎng)五六丈。至穴邊，騰孔而出。頃又見(jiàn)雙眼，復(fù)是一龍欲出。韋氏自度必死，寧為龍所害。候龍將出，遂抱龍跨之。龍亦不顧，直躍穴外，遂騰于空。韋氏不敢下顧，任龍所之。如半日許，意疑已過(guò)萬(wàn)里。試開(kāi)眼下視，此龍漸低。又見(jiàn)江海及草木，其去地度四五丈，恐負(fù)入江，遂放身自墜，落于深草之上，良久乃蘇。韋氏不食，已經(jīng)三四日矣，氣力漸憊，徐徐而行，遇一漁翁，驚非其人。韋氏問(wèn)此何所，漁翁曰：“此揚(yáng)子縣。”韋氏私喜，曰：“去縣幾里？”翁曰：“二十里。”韋氏具述其由，兼饑渴。漁翁傷異之，舟中有茶粥，飲食之。韋氏問(wèn)曰：“此縣韋少府上未到？”翁曰：“不知到未。”韋氏曰：“某即韋少府之妹也。倘為載去，至縣當(dāng)厚相報(bào)。”漁翁與載至縣門(mén)，韋少府已上數(shù)日矣。韋氏至門(mén)，遣報(bào)孟家十三姊。韋生不信，曰：“十三姊隨孟郎入蜀，那忽來(lái)此？”韋氏令具說(shuō)此由，韋生雖驚，亦未深信，出見(jiàn)之，其姊號(hào)哭，話其厄，顏色痿瘁，殆不可言。乃舍之將息，尋亦平復(fù)。韋生終有所疑，后數(shù)日，蜀中兇問(wèn)果至，韋生意乃豁然，方更悲喜。追酬漁父二十千，遣人送姊入蜀。孟氏悲喜無(wú)極。后數(shù)十年，韋氏表弟裴綱，貞元中，猶為洪州高安尉，自說(shuō)其事。
（出《原化記》）
任頊
唐建中初，有樂(lè)安任頊者，好讀書(shū)，不喜塵俗事，居深山中，有終焉之志。嘗一日，閉關(guān)晝坐。有一翁叩門(mén)來(lái)謁，衣黃衣，貌甚秀，曳杖而至。頊延坐與語(yǔ)，既久，頊訝其言訥而色沮，甚有不樂(lè)事。因問(wèn)翁曰：“何為而色沮乎？豈非有憂耶？不然，是家有疾而翁念之深耶？”老人曰：“果如是，吾憂俟子一問(wèn)固久矣。且我非人，乃龍也。西去一里有大湫，吾家之?dāng)?shù)百歲，今為一人所苦，禍且將及。非子不能脫我死，輒來(lái)奉訴。子今幸問(wèn)我，故得而言也。”頊曰：“某塵中人耳，獨(dú)知有詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，他術(shù)則某不能曉。然何以脫翁之禍乎？”老人曰：“但授我語(yǔ)，非藉他術(shù)，獨(dú)勞數(shù)十言而已。”頊曰：“愿受教。”翁曰：“后二日，愿子為我晨至湫上。當(dāng)亭午之際，有一道士自西來(lái)者，此所謂禍我者也。道士當(dāng)竭我湫中水，且屠我。子伺其湫水竭，宜厲聲呼曰：‘天有命，殺黃龍者死？’言畢，湫當(dāng)滿(mǎn)，道士必又為術(shù)，子因又呼之。如是者三，我得完其生矣。必重報(bào)，幸無(wú)他為慮。”頊諾之，已而祈謝甚懇，久之方去。
后二日，頊遂往山西，果有大湫，即坐于湫旁以伺之，至當(dāng)午，忽有片云，自西冉冉而降于湫上。有一道士自云中下，頎然而長(zhǎng)，約丈余，立湫之岸，于袖中出墨符數(shù)道投湫中。頃之，湫水盡涸，見(jiàn)一黃龍，帖然俯于沙。頊即厲聲呼：“天有命，殺黃龍者死！”言訖，湫水盡溢。道士怒，即于袖中，出丹字?jǐn)?shù)符投之。湫水又竭，即震聲呼，如前詞。其水再溢，道士怒甚。凡食頃，乃出朱符十余道，向空擲之，盡化為赤云，入湫，湫水即竭，呼之如前詞，湫水又溢。道士顧謂頊曰：“吾一十年始得此龍為食，奈何子儒士也，奚救此異類(lèi)耶？”怒責(zé)數(shù)言而去，頊亦還山中。是夕，夢(mèng)前時(shí)老人來(lái)謝曰：“賴(lài)得君子救我。不然，幾死道士手。深誠(chéng)所感，千萬(wàn)何言。今奉一珠，可于湫岸訪之，用表我心重報(bào)也。”頊往尋之，果得一粒徑寸珠，于湫岸草上，光耀洞澈，殆不可識(shí)。頊后特至廣陵市，有胡人見(jiàn)之曰：“此真驪龍之寶也，而世人莫可得。”以數(shù)千萬(wàn)為價(jià)而市之。
（出《宣室志》）
趙齊嵩
貞元十二年，趙齊嵩選授成都縣尉，收拾行李兼及仆從，負(fù)札以行，欲以赴任。然棧道甚險(xiǎn)而狹，常以馬鞭拂小樹(shù)枝，遂被鞭梢繳樹(shù)，猝不可脫，馬又不住，遂墜馬。枝柔葉軟，不能礙挽，直至谷底，而無(wú)所損。視上直千余仞，旁無(wú)他路，分死而已。所從仆輩無(wú)計(jì)，遂聞?dòng)诠俣鴼w。趙子進(jìn)退無(wú)路，墜之翌日，忽聞雷聲殷殷，乃知天欲雨。須臾，石窟中云氣相旋而出，俄而隨云有巨赤斑蛇，粗合拱，鱗甲煥然。擺頭而雙角出，蜿身而四足生。奮迅鬐鬛，搖動(dòng)首尾，乃知龍也，趙生自念曰：“我住亦死，乘龍出亦死，寧出而死。”攀龍尾而附其身，龍乘云直上，不知幾千仞，趙盡死而攀之。既而至中天，施體而行。趙生方得跨之，必死于泉矣。南視見(jiàn)云水一色，乃南海也。生又嘆曰：“今日不葬于山，卒于泉矣。”而龍將到海，飛行漸低，去海一二百步，舍龍而投諸地。海岸素有蘆葦，雖墮而靡有所損。半日，乃行路逢人，問(wèn)之，曰：“清遠(yuǎn)縣也。”然至于縣，且無(wú)伴從憑據(jù)，人不之信，不得繾綣。迤邐以至長(zhǎng)安，月余日，達(dá)舍。家內(nèi)始作三七齋，僧徒大集，忽見(jiàn)趙生至，皆驚恐奔曰：“魂來(lái)歸。”趙生當(dāng)門(mén)而坐，妻孥輩亦恐其有復(fù)生，云：“請(qǐng)于日行，看有影否。”趙生怒其家人之詐恐，不肯于日行。疏親曰：“若不肯日中行，必是鬼也。”見(jiàn)趙生言，猶云：“乃鬼語(yǔ)耳。”良久，自敘其事，方大喜。行于危險(xiǎn)，乘騎者可以為戒也。
（出《博異志》）
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