孤松獨(dú)立玉山崩——嵇康遇害的社會學(xué)思考

　　內(nèi)容提要：嵇康遇害，廣陵絕響，“竹林七賢”集團(tuán)的解體，這一切都和社會系統(tǒng)間的溝通問題有關(guān)。本文嘗試以社會學(xué)溝通理論為視角，結(jié)合嵇康“名士”的身份、“直道”而行的性格特征、雙重思想認(rèn)識結(jié)構(gòu)等，對其死因作綜合而深刻的探討，肯定其超越個(gè)人意義之上的社會價(jià)值。

　　關(guān)鍵詞：嵇康；名士；溝通；雙重性格；社會價(jià)值

　　作者簡介：溫新瑞，男，1977年生，山西太原人，現(xiàn)為山西師范大學(xué)文學(xué)院講師，研究方向?yàn)槲簳x南北朝文學(xué)。

　　嵇康（公元223—262年），字叔夜，“竹林七賢”的代表人物之一，與阮籍并稱為“嵇阮”，是正始文學(xué)的杰出代表之一，其“目送歸鴻，手揮五弦”[1]（P21）尤為后人所稱道。鐘嶸在《詩品·卷中》言嵇康文“頗似魏文”[2]、“叔夜‘幽憤’，斯皆五言之警策也”[3]明人陸時(shí)雍認(rèn)為嵇詩不含蓄委婉，“嵇阮多才，然嵇詩一舉殆盡。”（《詩鏡總論》）[4]他詩文中“深刻的理性思考和尖銳的人生悲哀，構(gòu)成了正始文學(xué)最基本的特點(diǎn)。”[5]嵇康的詩作不多，常為人稱道的是其在獄中所作的《幽憤詩》，從《幽憤詩》里“實(shí)恥訟冤，時(shí)不我與。雖曰義直，神辱志沮。澡身滄浪，豈云能補(bǔ)”[1]（P23）、“采薇山阿，散發(fā)巖岫。永嘯長吟，頤性養(yǎng)壽”[1]（P24）我們知道嵇康因“義直”而救朋友，卻被奸人所害，他是氣憤難平的。不用說他在“巖岫”間自由地“永嘯長吟，頤性養(yǎng)壽”，就連受辱的人格也是他無法挽救的。這是嵇康的不幸，更是社會的悲哀。嵇康遇害的原因歷來眾說不一，拙文試從社會學(xué)的視角入手，結(jié)合嵇康“名士”的身份、性格特征、雙重思想認(rèn)識等，對其死因作綜合而深刻的探討，以彌補(bǔ)學(xué)界這一領(lǐng)域的空白。

一、“士”的演變與嵇康的名士情懷

　　嘉平元年（公元249年），“司馬懿通過合法手續(xù)，以謀反罪收捕曹爽兄弟及何晏、丁謐、鄧揚(yáng)、畢軌、李勝、桓范等，皆誅其三族。曹爽與司馬懿的這次斗爭，可說是曹魏滅亡、司馬氏代興的關(guān)鍵。”[6]而后景元元年（公元260年），曹髦在倉促中自率宮中兵士、僮仆等討伐司馬昭，因計(jì)劃被泄漏而失敗被殺，從此司馬氏在朝中的地位得到進(jìn)一步鞏固，司馬昭也更加肆無忌憚，朝野上下面臨著血腥的政變。在各種傳統(tǒng)的價(jià)值觀念遭到扭曲而變質(zhì)，而又未及建立穩(wěn)固的新價(jià)值觀念的情況下，“竹林七賢”對名教失去了奉儒守禮的熱情，完全投入到對個(gè)體生命的觀照中，就這樣魏晉士風(fēng)以“竹林七賢”為中堅(jiān)，在司馬氏的虛偽政權(quán)下展開。

　　孔子曾最先揭示出“士志于道”（《里仁》）[7]的內(nèi)涵，從而規(guī)定了“士”的基本價(jià)值觀；曾參發(fā)揮師教，說得更為明白：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《泰伯》）[8]這一原始教義對后世的“士”發(fā)生了深遠(yuǎn)的影響，就是身為士者，當(dāng)作正義的事業(yè)，為普天下百姓的安樂著想。《世說新語》有言：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士”（《任誕》）[9]“每嘆嵇生琴夏侯色，令千古他人覽之，猶為不堪，況其身乎！”（明·王世貞《藝苑卮言》）[10]名士的風(fēng)范千古無人可及，余英時(shí)認(rèn)為，“士”的地位處于貴族與平民之間，在社會流動(dòng)十分劇烈的時(shí)代，恰成為上下升降的匯聚之所。在封建秩序解體的過程的，這是最薄弱的一個(gè)環(huán)節(jié)，階級關(guān)系首先在“士”的層面上發(fā)生最深刻的裂隙，決不是偶然的。[11]在時(shí)代最需要他的時(shí)候，嵇康卻遇害了，只剩后人的贊嘆在風(fēng)中回蕩。“魏晉是一個(gè)傷感的時(shí)代。魏晉名士的任情并不全是花花公子毫無心肝的肆情縱欲，而有著深厚的歷史積淀，植根于苦難重重的現(xiàn)實(shí)。”[12]我們知道，魏晉名士的處境是危險(xiǎn)的，他們的責(zé)任是重大的。

　　嵇康等七賢在當(dāng)時(shí)作為“名士”的代表，他們的言行舉止不僅影響著儒界名流的效仿，而且在心靈深處時(shí)刻牽動(dòng)著莊玄道友的心緒。學(xué)界認(rèn)為魏晉乃文學(xué)自覺的時(shí)代，更重要的是“士”的個(gè)體自覺。“士大夫之內(nèi)心自覺復(fù)可征之于對個(gè)體自我之生命與精神之珍視。”[13]嵇康作為當(dāng)時(shí)“士”人中最為優(yōu)秀者，不是偶然的，他自幼學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，深知司馬昭以名教為虛幌的罪惡；嵇康對老莊的喜好更是無人可及，“康善談理，又能屬文，其高情遠(yuǎn)趣，率然玄遠(yuǎn)。”[14]向秀曾在《思舊賦》里道出個(gè)中原委：“余與嵇康、呂安居止接近，其人并有不羈之才，嵇意遠(yuǎn)而疏，呂心曠而放，其后并以事見法。”[15]并且結(jié)合儒道思想開創(chuàng)了文士道教，“在魏晉道教發(fā)展史上，嵇康促進(jìn)了道教從下層社會向中上層知識分子階層的轉(zhuǎn)移、促進(jìn)了道教從民間道教向士族道教官方道教的轉(zhuǎn)化；但嵇康的道教信仰與士族道教官方道教有明顯的區(qū)別，嵇康是魏晉文士道教的開創(chuàng)者。”[16]霍松林先生說過“到了黑暗的現(xiàn)實(shí)迫使他思考了許多重大的問題之后，他反對的就不僅是司馬氏；而他的出發(fā)點(diǎn)，也就不再是曹魏的立場所能范圍的了。”[17]可見，嵇康的名士影響不僅來源于他的作為曹魏女婿親緣的一面，更重要的是來源于他深刻的心靈境界，名士行為，名士道教的開創(chuàng)及其造成的社會風(fēng)氣這一重要方面。也因此，名士身份造成了嵇康遇害的第一個(gè)因素。

二、儒家的君子觀念與嵇康的“直道”而行

　　學(xué)界一般認(rèn)為嵇康“越名教而任自然”（《釋私論》）[1]（87），是徹底否決儒家思想的。其實(shí)不然，他在《家誡》曾說：“人無志，非人也。但君子用后動(dòng)。若志之所之，則口與心誓，守死無貳。”[1]（P124）告誡兒子說：“不須作小小卑恭，當(dāng)大謙裕；不須作小小廉恥，當(dāng)全大讓。若臨朝讓官，聞義讓生，若孔文舉之求代兄死，此忠臣烈士之節(jié)。”[1]（127）明確地告訴家人要奉行儒家的立志觀，要做儒家所贊賞的真正君子，這里我們要注意“口與心誓，守死無貳”的意思，不難看出，君子立志后當(dāng)無所畏懼，“直道”而行。“君子之所以動(dòng)天地、應(yīng)神明、正萬物而成王治者，必本乎真實(shí)而已。”（《申鑒·政體》）元陳繹曾評價(jià)嵇康說：“人品胸次高，自然流出”（《詩譜》）[18]嵇康的詩文如同其“稱情而直往”的玄學(xué)思想一樣，被后人稱為“過為峻切，訐直露才，傷淵雅之致”（《詩品注》）[19]何焯《文選評》曰：“四言不為《風(fēng)》、《雅》所羈，直寫胸中語，此叔夜高于潘、陸也。”[20]轉(zhuǎn)引“《幽憤詩》作于因友人呂安的冤案被購陷入獄時(shí)，自述身世、志趣和耿直的性格。”[21]嵇康自己也承認(rèn)自己“吾直性狹中，多所不堪”（《與山巨源絕交書》）[1]（44）“嵇中散語趙景真說：‘卿瞳子白黑分明,有白起之風(fēng),恨量小狹。’趙云：‘尺表能審璣衡之度，寸管能測往復(fù)之氣。何必在大，但問識如何耳！’”（《言語》）[22]如此直率的言語，豈不給人難堪。孫登就告誡他說：“君性烈而才雋，其能免乎！”[23]

　　孔子的弟子子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”（《子張》）[24]當(dāng)君子行“直道”時(shí)就要小心了，不可不慎。子曰：“……直而無禮則絞”（《泰伯》）[25]作為君子名士，對人一定要以誠相待，要明白儒家禮法與君子行“直道”的關(guān)系，故子張說：“士見危致命，見得思義”（《子張》）[26]嵇康為呂安舍命相救，對鐘會的視之無禮，足以證明他具有士人的品行，君子的風(fēng)范。但君子要成大事，以“直”對人時(shí)就要分清對象，如待人以誠、守約以信、行世以禮等，就是說這人是你要團(tuán)結(jié)的，君子就要達(dá)到和諧的中庸境界，而不可像對敵人那樣過于直道而行，盡管孔子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。”（《衛(wèi)靈公》）[27]但“直道而事人，焉往而不三黜？”（《微子》）[28]我們可以看出孔子的“立人”思想，行“直道”的原則，切不可漫無目的和原則。“龍性誰能馴”[29]的嵇康卻是集耿直性格與儒家君子“直道”品格于一身，盡管他談玄養(yǎng)生，但仍不免性情沖動(dòng)。鮑照《擬行路難》說得好：“自古圣賢盡貧賤，何況我輩孤且直”[30]性格孤傲而硬行直道的嵇康總是“借哲學(xué)的觀照與思考，隔遠(yuǎn)了現(xiàn)實(shí)中的矛盾與痛苦。以他的社會聯(lián)系、政治態(tài)度以及剛傲的性格，自然難以為司馬氏所容，所以終究被構(gòu)陷殺害。”[31]這就形成了嵇康遇害的第二個(gè)因素。

三、嵇康具有名教與自然的雙重性格

　　雖然嵇康自幼諳熟儒家經(jīng)典，但是現(xiàn)實(shí)的一切（宮變、戰(zhàn)亂、災(zāi)荒等）卻促使他追求更為適性的生活，于是嵇康選擇了承續(xù)莊子的玄學(xué)來修身養(yǎng)性，追求自由的精神境界。劉宋時(shí)期的顏延之曾作《五君詠五首》贊嵇中散“中散不偶世，本是餐霞人。形解驗(yàn)?zāi)桑抡撝瘛盵32]。顏把嵇康幾乎都視為神仙了，他自己也承認(rèn)“老子莊周，吾之師也”(《與山巨源絕交書》)[1]（P45）。這里我們能確認(rèn)的是嵇康無論在理論上還是行動(dòng)上都是崇莊的，李澤厚認(rèn)為“魏晉思潮及玄學(xué)的精神實(shí)質(zhì)是莊而非老，因?yàn)樗非蠛推髨D樹立的是一種富有情感而獨(dú)立自足，絕對自由而無限超越的人格本體。”[33]但是李先生認(rèn)為嵇康“反儒”的看法是比較模糊的，從拙文考證來看，嵇康所謂的“反儒”有兩點(diǎn)：一是反對司馬氏所標(biāo)榜的“名教”思想與禮法；二是儒家經(jīng)典中那些與現(xiàn)實(shí)不符的虛偽形式。所以嵇康的“反儒”實(shí)質(zhì)是我所說的這兩點(diǎn)，他沒有對孔子以來儒家的傳統(tǒng)精髓徹底否定。有時(shí)他只是抑儒揚(yáng)莊，“則向之不學(xué)，未必為長夜；六經(jīng)未必為太陽也，俗語云：乞兒不辱馬醫(yī)。若遇上古無文之治，可不學(xué)而獲安，不懃而得志；則何求于六經(jīng)，何欲于仁義哉？”（《難自然好學(xué)論》）[1]（P100）嵇要“非湯、武而薄周、孔”（《與山巨源絕交書》）[1]（47）主要是針對山濤說的氣憤之言，我們切不可以偏概全。綜合嵇康的思想目的，他就是要把道德的靈魂重新建筑在熱情和率真之上，擺脫陳腐禮法的外形。與他同為“竹林七賢”的阮籍雖也不守世俗所謂之禮法，而內(nèi)心確實(shí)深得禮意。儒家是從人際關(guān)系中來確定個(gè)體的價(jià)值，莊學(xué)則從優(yōu)游于人際關(guān)系中來豐富個(gè)體的價(jià)值。唐長孺先生說：“魏晉以來的學(xué)風(fēng)是禮玄雙修，玄學(xué)家往往深通禮制，而禮學(xué)家則往往兼注三玄。”（《魏晉玄學(xué)之形成及其發(fā)展》338頁）[34]

　　儒學(xué)修為與莊玄思想在嵇康身上的雙重體現(xiàn)，不僅沒有完全融合統(tǒng)一，而且導(dǎo)致嵇性格上的孤傲特點(diǎn)。“正始玄風(fēng)，從其特質(zhì)說，它是建安重感情、重個(gè)性、重欲望的思潮的理性發(fā)展。……它所要解決的最根本的問題，就是名教與自然的關(guān)系。”[35]嵇康作為正始玄風(fēng)的代表，他在調(diào)和名教與自然的關(guān)系上一向是積極的，因?yàn)樾济罱猓茏屗麖闹蓄I(lǐng)悟生之樂趣。“嵇琴雅奏，惟向秀擅聆”（明·顧起綸《國雅品》）[36]“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄”（《四言贈(zèng)兄秀才入軍詩十八首 》十四）[1]（P22），由于嵇康人生性格的孤傲，品位的高雅，導(dǎo)致了他曲高和寡的結(jié)果，聽者“惟”一，樂趣“自”得。嵇康追求返歸自然、心與道冥，物我兩忘的精神境界，也希望實(shí)現(xiàn)優(yōu)游容與、了無掛礙，充滿人生情趣的人間境界。所以嵇康常徘徊于入仕與出仕之間：“其進(jìn)也，撫俗同坐，不居名利；其退也，餐和履順，以保天真”（《晉書》卷十九）[37]但是由于他處理不當(dāng)，導(dǎo)致了殺身之禍。嵇康是當(dāng)時(shí)擅長彈琴的音樂家，他一曲《廣陵散》蕩氣回腸，英雄灑淚，美人斷腸，而此曲乃是嵇康某日偶然被一神人傳授的，并叮囑他不可傳于別人，所以當(dāng)一個(gè)叫“阮孝尼”的年輕人想跟他學(xué)《廣陵散》時(shí)，嵇康沒有答應(yīng)，等他遇害時(shí)想教卻也晚了，以致此曲終成絕唱。還有，嵇康可以臨危不懼，“嵇中散臨行東市，神氣不變”（《雅量》）[38]但是卻氣憤到與山巨源絕交的地步，這雅量又何在？“超現(xiàn)實(shí)境界無法達(dá)到，所以他們真正的生命體驗(yàn)，倒是在生命的現(xiàn)實(shí)價(jià)值和超現(xiàn)實(shí)價(jià)值之間作著痛苦的抉擇。”[39]如何處理名教與自然、儒學(xué)與莊玄的關(guān)系，一直是嵇康的困惑，也是他遇害的第三個(gè)因素。

四、嵇康遇害及其與周在環(huán)境的雙向溝通

　　嵇康堪稱是魏晉以來的真名士，他“學(xué)問淵博，文辭壯麗，人品高尚，尚奇任俠。好老莊，稍染道教習(xí)氣，故常言養(yǎng)生服食之事。其鄙棄禮法，正與阮籍同，然才高識遠(yuǎn)，一時(shí)有臥龍之稱。”[40]但是，在正始年間的政治社會，到處危機(jī)重重，殺機(jī)四伏，所謂建功立業(yè)之士，往往多是爾虞我詐之徒，而像嵇康等真正關(guān)懷現(xiàn)實(shí)的士人們，卻只能徘徊于理想與現(xiàn)實(shí)政治中，希望有機(jī)會實(shí)現(xiàn)他們思想的事業(yè)，希望找到名教與自然協(xié)調(diào)統(tǒng)一的道路。如何處理現(xiàn)實(shí)人生與超越的境界及自身與社會環(huán)境的關(guān)系就擺在嵇康的面前。

　　談到社會，我們就無法避開社會系統(tǒng)間的溝通，“魯曼認(rèn)為任何一種社會所構(gòu)成的自我參照系統(tǒng)總是包含著一系列溝通的網(wǎng)絡(luò)，而這種溝通網(wǎng)絡(luò)又是由以往的溝通和未來的溝通以及不斷發(fā)生的溝通所組成的。溝通只有在溝通的系統(tǒng)中才能發(fā)生；沒有脫離溝通系統(tǒng)而存在的溝通。”[41]嵇康，自身乃是一個(gè)小的社會系統(tǒng)，“竹林七賢”是一個(gè)又大的社會系統(tǒng)，司馬氏政權(quán)卻是最大的社會系統(tǒng)，如何讓至少這三個(gè)系統(tǒng)有效地溝通，是嵇康必須面對的。而嵇康自身的思想認(rèn)識就成為他處理一切關(guān)系的自我參照系統(tǒng)，也就是他進(jìn)行溝通的前提條件。

　　首先，面對黑暗政治作無情的諷刺與抗?fàn)帲侨寮业膫鹘y(tǒng)，是名士的使命。嵇康做到了，他不僅繼承了儒家的精髓，而且革新了老莊的玄學(xué)，成為一個(gè)真名士。他生來既有遠(yuǎn)邁不群的儀表，《晉書》講“康早孤，有奇才，遠(yuǎn)邁不群。身長七尺八寸，美詞氣，有風(fēng)儀，而土木形骸，不自藻飾，人以為龍章鳳姿，天質(zhì)自然。”[42]的確如此，劉義慶說他：“風(fēng)姿特秀”、“爽朗清舉”（《容止》）[43]，可是我們從另一個(gè)角度分析，恰好看到嵇康耿直的個(gè)性。有人語王戎曰：“嵇延祖卓卓如野鶴之在雞群。”答曰：“君未見其父耳！”（《容止》）[44]嵇康父子生來都相貌非凡，被時(shí)人傳為美談。對相貌的要求，是漢魏以來“清議”、“品藻”的重要內(nèi)容。

　　嵇康還崇尚“無為”的修行，“吾頃學(xué)養(yǎng)生之術(shù)，方外榮華，去滋味，游心于寂寞，以無為為貴”（《與山巨源絕交書》）[1]（P48）、“無為自得，體妙心玄”（《養(yǎng)生論》）[1]（P56）、“必生于本謂之無，而強(qiáng)以驗(yàn)有也。強(qiáng)有之驗(yàn)，將不盈于數(shù)也。”（《答難宅無吉兇攝生論》）[1]（P122），“默靜無文，大樸未虧。萬物熙熙，不夭不離。”（《太師箴》）[1]P123通過靜坐以致達(dá)到“坐忘”的境界，“彼我為一，不爭不讓；游心皓素，忽然坐忘。”（《卜疑》）[1]（P52），又“以恬淡為至味”（《養(yǎng)生論》）[1]（P69）來休養(yǎng)生息，“凝神復(fù)樸，棲心于玄冥之崖，含氣于莫大之涘者。則有生可郄，可存可延也。”[1]（P70）認(rèn)為凡事都要以“和”來衡量，才能達(dá)到最好的標(biāo)準(zhǔn)，“器和故響逸，張急故聲清；間遼故音庳，弦長故徽鳴。性潔靜以端理，含至德之和平。誠可以感蕩心志，而發(fā)泄幽情矣。”（《琴賦》）[1]（P43）、“托于和聲，配而長之，誠動(dòng)于言，心感于和，風(fēng)俗壹成，因而名之。然所名之聲，無中于淫邪也。”（《聲無哀樂論》）[1]（P86）“恬和為道基”（阮侃《答嵇康詩二首》二）[45]作為朋友，阮德如對嵇康的評價(jià)還是中肯的。

　　盡管嵇康長好《老》《莊》，談玄問道，追求獨(dú)立的人格，自由的生活，但是他仍深處社會，尤其是在社會系統(tǒng)的中央，人們思想的焦點(diǎn)。王鐘陵認(rèn)為：“士人的獨(dú)立人格在嵇康、阮籍的身上表現(xiàn)得最為突出。”[46]在“竹林七賢”的表現(xiàn)中，嵇阮的人格的確卓爾不群。宗白華認(rèn)為“當(dāng)時(shí)文俗之士所最仇疾的阮籍，行動(dòng)最為任誕，蔑視禮法也最為徹底”（《論〈世說新語〉與晉人的美》）[47]如果硬要拿嵇康和阮籍作比較，那么我認(rèn)為，嵇康才是最徹底的，他也同阮籍一樣，恬靜寡欲，言詞謹(jǐn)慎。王戎云：“與嵇康居二十年，未嘗見其喜慍之色。”（《德行》）[48]但嵇康仍自愧不如，“阮嗣宗口不論人過，吾每師之，而未能及”（《與山巨源絕交書》）[1]（P46）阮籍從不臧否人物，為人委婉曲折，嵇康是做不到的，也是他勝過阮籍的地方，徹底的“直道”而行，他很明白自己在與別人溝通時(shí)存在的問題，就是自己耿直的性格，對偽君子的痛恨，容易招來記恨。《世說新語》有這么一則故事：鐘會撰《四本論》始畢，甚欲使嵇公一見。置懷中，既定，畏其難，懷不敢出，于戶外遙擲，便回急走。（《文學(xué)》）[49]可見鐘會對嵇康這位大名士是很敬畏的，如果處理不好二人的關(guān)系，嵇康是難免遇難的。在處理社會系統(tǒng)關(guān)系時(shí)，人格的差異，參照的標(biāo)準(zhǔn)不同，必然阻礙了自我系統(tǒng)與他系統(tǒng)的溝通，甚至是放棄簡單化的原則，而使其走向溝通的復(fù)雜化。

　　“竹林七賢”隱居山陽時(shí)，他們過得何等愜意，“康善鍛，秀為之佐，相對欣然，傍若無人。又共呂安灌園于山陽。”[50]、“東平呂安服康高致，每一相思，輒千里命駕，康友而善之。”[51]但是好景不長，他們在溝通上產(chǎn)生了障礙，因一封絕交書分裂了，而這一切主要發(fā)生在嵇康，這位“寬簡有大量”[52]的名士身上。我國文學(xué)史上并不是嵇康第一次寫絕交書，早在漢桓帝初年的侍御史朱穆就寫有《與劉伯宗絕交書》講“北山有鵠，不潔其翼。飛不正向，寢不定息。……鳳之所趣，與子異域。永從此訣，各自努力。”[53]這應(yīng)該是現(xiàn)有文獻(xiàn)查到的第一封絕交書。可嵇康卻寫了《與山巨源絕交書》、《與呂長悌絕交書》兩封，表達(dá)自己的人生志向，“今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘離闊，陳說平生。濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣。豈可見黃門而稱貞哉！若趣欲共登王途，期于相致，時(shí)為歡益，一旦迫之，必發(fā)狂疾。自非重仇，不至此也。既以解足下，并以為別。”（《與山巨源絕交書》）[1]（P48）“今都獲罪，吾為負(fù)之。吾之負(fù)都，由足下之負(fù)吾也。悵然失圖，復(fù)何言哉!若此，無心復(fù)與足下交矣。”（《與呂長悌絕交書》）[1]（P49）尤其是魏元帝景元三年（262年）嵇康對山濤的絕交書，他不僅傷害了彼此間的感情，而且導(dǎo)致了竹林七賢集團(tuán)的解體。嵇康的文章剛直峻切，《與山巨源絕交書》成為了他政治身份的自白書，不僅使得他自身系統(tǒng)與“竹林七賢”系統(tǒng)間的溝通復(fù)雜化，而且直接導(dǎo)致他與司馬氏政權(quán)系統(tǒng)溝通的激化，這其中不乏鐘會從中挑撥，但也是嵇康自己一手造成的。我們看一段《晉書》：

　　潁川鐘會，貴公子也，精練有才辯，故往造焉。康不為之禮，而鍛不輟。良久會去，康謂曰：“何所聞而來？何所見而去？”會曰：“聞所聞而來，見所見而去。”會以此憾之。及是，言于文帝曰：“嵇康，臥龍也，不可起。公無憂天下，顧以康為慮耳。”因譖“康欲助毌丘儉，賴山濤不聽。昔齊戮華士，魯誅少正卯，誠以害時(shí)亂教，故圣賢去之。康、安等言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容。宜因釁除之，以淳風(fēng)俗”。帝既昵聽信會，遂并害之。[54]

　　關(guān)于鐘會與嵇康的精彩問答，《世說新語·簡傲》[55]也有記載。其實(shí)鐘會對嵇康的報(bào)復(fù)，不僅來自鐘會的嫉恨，更重要的是嵇康本人忘記了自己在社會系統(tǒng)中的位置，也就是說他的行為阻礙了司馬氏政權(quán)大系統(tǒng)的穩(wěn)定性。表面上，嵇康寫絕交書在先，為呂安伸冤辯解在后；背后事實(shí)確是鐘會挑撥報(bào)復(fù)，司馬昭為了穩(wěn)定政局。于是，魏元帝景元三年，司馬昭以“害時(shí)亂教”的罪名將嵇康殺害。阮籍于次年被迫為鄭沖起草司馬昭的勸進(jìn)書，山濤于第三年成為司馬昭西征時(shí)留守后方的心腹。

　　嵇康絕交是嵇康的事，山濤依然在關(guān)懷他們，后來他舉薦嵇康的兒子嵇紹出仕司馬氏的晉朝就是有力的證據(jù)，“嵇康被誅后，山公舉康之子紹為秘書丞。紹咨公出處，公曰：“為君思之久矣！天地四時(shí)，猶有消息，而況人乎？”（《政事》）[56]嵇紹后來成為西晉有名的忠臣烈士，山濤是功不可沒的。無論嵇康、嵇紹、還是山濤，在封建王朝這個(gè)社會大系統(tǒng)里，他們的舉動(dòng)都充滿雙重偶然性的，只是他們當(dāng)時(shí)那樣子做了，而自己的偶然舉動(dòng)也成了必然的歷史。在后人津津樂道地品評他們的成敗得失時(shí)，若他們?nèi)掠兄脑挘惨廊槐３志}默，因?yàn)樗麄兊乃枷胧亲杂X地，無論特立獨(dú)行還是顧全大局，都是他們衷心使然。

五、嵇康遇害的社會價(jià)值

　　明王世貞說：“嵇康陵物兇終”（《兿苑卮言·卷三》）[57]只是看到了表面現(xiàn)象，并不了解嵇康遇害的深層原因，而且成為一種誤導(dǎo)，使得廣陵絕響找不到自己的社會價(jià)值。湯先生說的好，“嵇氏奔放，欣賞者天地之和美”[58]嵇康的人生哲學(xué)是“越名教而任自然”（《釋私論》）[1]（87），追求自然與名教的融合統(tǒng)一，盡管失敗在心愿未了時(shí)，卻仍不失為千載而下文人志士效仿的榜樣。他的思想有矛盾之處，“手揮五弦易，目送歸鴻難”（《巧藝》）[59]強(qiáng)調(diào)的就是由儒家名教向莊玄思想轉(zhuǎn)化時(shí)的兩難心境，但這種人格美終究為天地所笑納，也是他人所不及的。張海明說：“嵇康的意義，在于突出了莊玄對名教的否定與批判，最終為現(xiàn)實(shí)所不容”[60]其實(shí)，嵇康的死是社會系統(tǒng)間多方溝通的結(jié)果，如果從社會大系統(tǒng)的發(fā)展來看，嵇康的不幸是有價(jià)值的。從《晉書》云：“帝尋悟而恨焉”[61]和“昔晉文公殺嵇康，而嵇紹為晉忠臣”（《德行》）[62]兩條資料分析:“嵇康和鐘會的事實(shí)已經(jīng)明確地告訴當(dāng)朝人士，在曹魏和司馬氏兩個(gè)集團(tuán)的勝負(fù)明朗化了之后，也即司馬氏政權(quán)已經(jīng)鞏固了之后，對政權(quán)真正的威脅，不再會來自不參與政治的在野人士，而是來自政權(quán)內(nèi)部太關(guān)心政治像自己一樣有野心的權(quán)臣了。”[63]牛先生分析的很對，其實(shí)在整個(gè)西晉王朝，只有嵇紹真正繼承了和實(shí)踐了嵇康的思想，并且表現(xiàn)出對晉王獨(dú)有的忠誠和立身的正派。嵇紹的忠與嵇康的死是同等重要的，社會環(huán)境可以不同，但是社會系統(tǒng)仍要溝通，而且最終走向簡單化的原則。

　　嵇康的遇害，不僅有利于司馬氏政權(quán)系統(tǒng)的穩(wěn)定，而且也為后世文人名士樹立了一種強(qiáng)大而充滿張力的道德規(guī)范系統(tǒng)。郭英德先生認(rèn)為嵇康遇害：“成為文人對任達(dá)之舉心向往之而足不敢履，或形似放達(dá)而心存名教的矛盾心態(tài)的一種象征，成為文人既依附于權(quán)勢階層而又力圖以自外于權(quán)勢階層相標(biāo)榜的一種象征。”[64]隨著時(shí)間的推移，天地萬事萬物都在辯證地變化著，“司馬氏由景元四年嵇康被誅和鐘會之變之后，將原屬嵇康的罪狀反而變?yōu)樗岢统缟械臇|西，使重隱崇讓之風(fēng)在社會和朝廷大為流行。”[65]綜合兩位的觀點(diǎn)，拙文認(rèn)為嵇康遇害的社會價(jià)值在于隨著社會大系統(tǒng)的發(fā)展態(tài)勢，遇害本身的意義變化不大，但是遇害對社會造成的影響，如何讓一個(gè)系統(tǒng)與他系統(tǒng)或周在環(huán)境融合統(tǒng)一才是嵇康意義重大的關(guān)鍵所在，這是超越個(gè)人意義之上而具有的社會價(jià)值。

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