“長(zhǎng)夏”辨析

　　在檢閱陰陽(yáng)五行歸類表中諸多繁雜事物時(shí)，我發(fā)現(xiàn)獨(dú)有一物與眾不同。請(qǐng)先看下表：

　　細(xì)究可見(jiàn)：除了“五季”中的“長(zhǎng)夏”，此十四類歸納于“五行”概念（也含“五行”本身）的對(duì)應(yīng)事物，各自具有特征，完全不含同性，例如“火”與“土”，“南”與“中”，“苦”與“甘”，以及“喜”與“思”等等；唯“長(zhǎng)夏”之于五季之“夏”，概念相似，因均含“夏”意；但又不同，因“長(zhǎng)夏”多一“長(zhǎng)”字。不過(guò)，“長(zhǎng)夏”與“夏”之別，絕不如“火”“土”等性質(zhì)之涇渭分明，“水火不容”，卻似是而非，貌離神合，耐人尋味也。

　　古人為何獨(dú)創(chuàng)“長(zhǎng)夏”一詞而形成“五季”，以區(qū)別古往今來(lái)通行已久之春夏秋冬“四季”？又為何不取“春夏冬”，卻獨(dú)擇“夏”季一分為二而得“長(zhǎng)夏”這一時(shí)間概念？對(duì)此之好奇疑問(wèn)，令我遍覽典籍，試圖尋得答案。又發(fā)現(xiàn)對(duì)“長(zhǎng)夏”之專題研討，撰述似乎不多。故不揣淺陋，試作此文，以求教于方家。

“長(zhǎng)夏”之出典

　　我國(guó)現(xiàn)存最早的醫(yī)書，一般公認(rèn)是成書于戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期的《黃帝內(nèi)經(jīng)》（簡(jiǎn)稱《內(nèi)經(jīng)》），其包括《素問(wèn)》及《靈樞》各九卷。書名冠以“黃帝”，系后人偽托。東漢班固等撰《漢書·藝文志》最早著錄，曰：“《黃帝內(nèi)經(jīng)》十八卷。”此書以醫(yī)理闡述陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)、辨證論治規(guī)律、病機(jī)病癥，兼及針灸、方藥、養(yǎng)生等，奠定了中醫(yī)學(xué)發(fā)展的理論基礎(chǔ)，被歷代醫(yī)學(xué)家稱為“醫(yī)家之宗”。

　　按序讀來(lái)，《素問(wèn)》之《四氣調(diào)神大論篇第二》首先提及古時(shí)一年之季候，出現(xiàn)了“春三月”、“夏三月”、“秋三月”、“冬三月”的“四時(shí)”說(shuō)法，又概而論之曰：“夫四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門。”至此，《素問(wèn)》明確提出“春夏秋冬”這“四時(shí)”，并無(wú)它說(shuō)。接著，在《金匱真言論篇第四》里，出現(xiàn)論述如下：

　　“黃帝問(wèn)曰：天有八風(fēng)，經(jīng)有五風(fēng)，何謂？

　　歧伯對(duì)曰：八風(fēng)發(fā)邪，以為經(jīng)風(fēng)，觸五臟，邪氣發(fā)病。所謂得四時(shí)之勝者，春勝長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂四時(shí)之勝也。”

　　據(jù)我所見(jiàn)，這是《黃帝內(nèi)經(jīng)》首次提及“長(zhǎng)夏”這一新詞之記載。但書中并未對(duì)此新詞之時(shí)間概念及醫(yī)學(xué)含義做出任何界定或解釋，就提出明確論斷：“春勝長(zhǎng)夏，長(zhǎng)夏勝冬。”那么，對(duì)照前述“四時(shí)”說(shuō)法，既然“夏三月”屬四時(shí)“一時(shí)”，何故此地又冒出“長(zhǎng)夏”一時(shí)，難道“四時(shí)”又突然變作“五時(shí)”？若有“五時(shí)”，為何獨(dú)獨(dú)選取“長(zhǎng)夏”，而非“長(zhǎng)春”，“長(zhǎng)秋”，“長(zhǎng)冬”呢？還有，為何“春勝長(zhǎng)夏”，“長(zhǎng)夏勝冬”？書中亦未解釋，緊接著就衍生出“冬勝夏”、“夏勝秋”、“秋勝春”等結(jié)論。我讀至此，疑竇叢生。

“長(zhǎng)夏”究竟何意？

　　《金匱真言論篇第四》又有兩處提到“長(zhǎng)夏”，即“仲夏善病胸脅，長(zhǎng)夏善病洞泄寒中…、、”，“仲夏不病胸脅，長(zhǎng)夏不病洞泄寒中……”，對(duì)此，一般解釋是：“……夏天多發(fā)生胸脅方面的疾患，長(zhǎng)夏季多發(fā)生洞泄等里寒癥…、、”，“……（若冬天不進(jìn)行按蹻等擾動(dòng)陽(yáng)氣的活動(dòng)），來(lái)年夏天就不會(huì)發(fā)生胸脅的疾患，長(zhǎng)夏季節(jié)就不會(huì)發(fā)生洞泄一類的里寒病……”。請(qǐng)注意，此篇突然又首次提出“仲夏”一詞，也未對(duì)其時(shí)間界定做過(guò)任何解釋，就將其作為“夏”之同義詞。我又有疑：“仲夏”與“夏”顯然意異，為何混為一談？若以“仲夏”為新的季候概念，連同“長(zhǎng)夏”，那豈不就有了“六季”？

　　“仲夏”，最早見(jiàn)于《尚書·堯典》：“日永星火，以正仲夏”；《辭海》的解釋是夏季之中（陰歷五月）。舊時(shí)兄弟排行常以伯、仲、叔、季為序，仲，是老二。若按《黃帝內(nèi)經(jīng)》所提及的“仲夏”恰恰就在“長(zhǎng)夏”之前，那么從邏輯順序看來(lái)，陰歷五月（仲夏）之后的“長(zhǎng)夏”應(yīng)是陰歷六月左右。不過(guò)這里又有問(wèn)題：按照陰陽(yáng)五行里的“五季”順序，“春”之后為“夏”，那么此“夏”究竟是否“仲夏”？顧名思義，“仲夏”為夏之中間，其后當(dāng)為夏末；既是夏末，何來(lái)“長(zhǎng)夏”？難道夏季時(shí)間跨度比其他三季要漫長(zhǎng)？果如此，一年不管被分成四季或五季，其時(shí)間總長(zhǎng)度應(yīng)是固定的。倘若有了“長(zhǎng)夏”，豈不意味必有“短秋”或“短春”或“短冬”？

《黃帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)“長(zhǎng)夏”之詮釋

　　《黃帝內(nèi)經(jīng)》全書所論述的內(nèi)容，早已不限于人體生理學(xué)及醫(yī)學(xué)，也糅合了自戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)期“五行”學(xué)說(shuō)所涵蓋的自然、天文、人文及政治等領(lǐng)域。此書所依托的“五行”學(xué)說(shuō)的核心思想主要有二：一是萬(wàn)事萬(wàn)物依類的相配與對(duì)應(yīng)；二是“木、火、土、金、水”五行循環(huán)的相生相克關(guān)系。

　　我以為，當(dāng)遠(yuǎn)古祖先篳路藍(lán)縷、艱難農(nóng)耕于中華大地時(shí)，所賴以生存的自然界空間位置及時(shí)間順序，便是首先遭遇也最早急需留心研究的知識(shí)。所以，在認(rèn)定“五行”即五種物質(zhì)之運(yùn)行（相生相克關(guān)系）構(gòu)成宇宙萬(wàn)物之理論基礎(chǔ)上，相對(duì)應(yīng)的方位觀念（空間）及時(shí)間概念（季節(jié)）就首先形成。因此，在一般所知的陰陽(yáng)五行歸類表里，緊隨“五行”的是“五方”（東南中西北）及“五季”（春夏長(zhǎng)夏秋冬），便不足為奇。

　　既將世間萬(wàn)事萬(wàn)物一概分為五類而一一配對(duì)，似乎難免掛一漏萬(wàn)、牽強(qiáng)附會(huì)。即以“五季”為例，季節(jié)明明是四季，為何偏要一分為五？何況《金匱真言篇第四》里的“帝曰：五臟應(yīng)四時(shí)，各有以受乎？”也明確提出“四時(shí)”概念，所謂“四時(shí)”自然即“四季”之代詞，那么《黃帝內(nèi)經(jīng)》又提到“五季”（因有“長(zhǎng)夏”一說(shuō)）概念，豈不自相矛盾？

　　然而，當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)書中“五季”之“長(zhǎng)夏”，是緊隨對(duì)應(yīng)“五方”之“中”、從而又與諸多其它五種事物之第三種相配，就會(huì)覺(jué)得此書極力試圖自圓其說(shuō)，自成一家。《陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇第五》曰：“中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在臟為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動(dòng)為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思；濕傷肉，風(fēng)勝濕；甘傷肉，酸勝甘。”

　　如此，“長(zhǎng)夏”與“中”，“濕”，“土”，“甘”，“脾”，“肉”，“肺”，“口”，“黃”，“宮”，“歌”，“噦”，“思”等至少13種事物即現(xiàn)象（“噦”）蛛網(wǎng)似地相配相對(duì)。不過(guò)，對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)“長(zhǎng)夏”之如此繁雜的配對(duì)解釋，我又有疑惑：

　　其一，“五臟”里的“脾”與“肺”分明是兩種截然不同的臟器，怎么在書中變成“脾生肉，肉生肺”，豈不等于是在說(shuō)“脾生肺”嗎？

　　其二，“甘生脾，脾生肉”之“肉”應(yīng)是固體的，而之前書中提到：“‘肝生筋，筋生心’……‘心生血，血生脾’……”之“血”, 想來(lái)應(yīng)是液體的；那么，液體（血）如何生成固體的脾？

　　其三，既然“甘生脾，脾生肉”，又為何“甘傷肉”？難道由“甘”生出的“脾”及“肉”反而會(huì)與“肉”自相傷害？

　　另外，從各季節(jié)的時(shí)間長(zhǎng)度來(lái)說(shuō)，《黃帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)“長(zhǎng)夏”之時(shí)令界定，似乎語(yǔ)焉不詳，或付之闕如。這也對(duì)讀者理解“五季”造成一定困難。

十干五季與“長(zhǎng)夏”由來(lái)

　　對(duì)物換星移及四季變遷，我們祖先認(rèn)識(shí)極早，《尚書·堯典》對(duì)春夏秋冬四季以及二分二至（春分/秋分/夏至/冬至）就有詳細(xì)論述。堯在歷史上屬于原始社會(huì)時(shí)期，可見(jiàn)我國(guó)古人認(rèn)識(shí)四季遞嬗之早。降至戰(zhàn)國(guó)秦漢之間，遂有二十四節(jié)氣之名目。對(duì)此記載完全而又較早者，當(dāng)以西漢淮南王劉安等著《淮南子·天文》篇為最。由于二十四節(jié)氣之分定，從立春到立夏為春季，自立夏到立秋為夏季，從立秋到立冬為秋季，自立冬到立春為冬季。每季共有六節(jié)氣，每月則有二節(jié)氣；這樣一年四季二十四節(jié)氣的安排，在立法上應(yīng)是最好的。所以，氣象學(xué)泰斗英國(guó)人肖伯納（Napier Shaw）曾經(jīng)提倡過(guò)歐美采用中國(guó)這種四季二十四節(jié)氣的歷法。

　　問(wèn)題是，既然每季六節(jié)氣，四季（一年）二十四節(jié)氣在戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期就已界定，為何在《黃帝內(nèi)經(jīng)》里又出現(xiàn)“五季”之說(shuō)？而且，《素問(wèn)·寶命全形論》講得很清楚：“天覆地載，萬(wàn)物悉備，莫貴于人，人以天地之氣生，四時(shí)之法成。”這里的“四時(shí)”即春夏秋冬四時(shí)變化的規(guī)律，以及掌握好適應(yīng)四時(shí)變化的法則。總之，“春夏養(yǎng)陽(yáng)，秋冬養(yǎng)陰”乃保持人體健康的根本問(wèn)題。

　　要追尋《黃帝內(nèi)經(jīng)》“五季”之說(shuō)的來(lái)龍去脈，還得探索中國(guó)古代計(jì)時(shí)制度之淵源。據(jù)考，早在公元前1562-前1066年殷商時(shí)期，就已經(jīng)有干支紀(jì)日之制。干支即十天干，十二地支，又簡(jiǎn)稱“十干、十二支”。《史記》稱十干為母，十二支為十二子。干支是天干地支的總稱。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸叫“天干”，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥叫“地支”。十干在殷商，就是用以紀(jì)天日的，所以又稱`“天干”。從甲日起到癸日至，剛好為十日，也稱一旬，所以十干恰好是十?dāng)?shù)。《漢書·食貨志》顏師古注云：“干，猶個(gè)也。”也就是十個(gè)數(shù)目字的意思。

　　那么，為什么這十干能代表天日演進(jìn)的次第呢？《史記·律書》說(shuō)：“甲者，言萬(wàn)物剖符甲而出也。乙者，言萬(wàn)物生軋軋也。丙者，言陽(yáng)道著明，故曰丙。丁者，言萬(wàn)物之丁壯也。庚者，言陰氣庚萬(wàn)物，故曰庚。辛者，言萬(wàn)物之辛生，故曰辛。壬之為言妊也，言陽(yáng)氣任養(yǎng)萬(wàn)物于下也。癸之言為揆也，言萬(wàn)物可揆度，故曰癸。”

　　請(qǐng)注意，《史記》此說(shuō)缺載“戊己”二干。據(jù)考，實(shí)因其只言“四正四隅”，未及“中央”，故未說(shuō)到“戊己土”。但據(jù)本著《史記》精神來(lái)解釋的《漢書·律歷志》里卻有記載：“出甲于甲，奮軋于乙，明炳于丙，大盛于丁，豐楙于戊，理紀(jì)于己，斂更于庚，悉新于辛，懷妊于壬，陳揆欲癸。”總起來(lái)說(shuō)，這十干的次第，無(wú)非是象征著萬(wàn)物由發(fā)生而少壯，而繁盛，而衰老，而死亡，而更始的順序。而用十干來(lái)計(jì)算天日演進(jìn)的次序，是古人對(duì)萬(wàn)物生命發(fā)展過(guò)程進(jìn)行仔細(xì)觀察而發(fā)現(xiàn)的，是人類在早期生活現(xiàn)實(shí)中的真切體驗(yàn)。

　　不過(guò)，十干之?dāng)?shù)為十，而五行之?dāng)?shù)僅有五，若將十干分屬五行，每一行勢(shì)必兩干并居，才能如數(shù)備屬。隨著陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的不斷發(fā)展，分析十干不僅具有陰陽(yáng)兩種性質(zhì)，同時(shí)亦以之分別納入“五方、五行、五季、五臟”了。于是，我們?cè)凇端貑?wèn)·藏氣法時(shí)論》里看到了這樣的說(shuō)法，其中的“長(zhǎng)夏”特立獨(dú)行，自成一季，多方聯(lián)系，內(nèi)涵深廣——“肝養(yǎng)春，其日甲乙（王冰注：甲乙為木，東方干也）。心主夏，其日丙丁（王冰注：丙丁為火，南方干也。）脾主長(zhǎng)夏，其日戊己（王冰注：戊己為土，中央干也）。肺主秋，其日庚辛（王冰注：庚辛為金，西方干也）。腎主冬，其日壬癸（王冰注：壬癸為水，北方干也）。”

　　至于脾所主之長(zhǎng)夏，其時(shí)間跨度是多少呢？《素問(wèn)·太陰陽(yáng)明論》云：“脾者，土也，治中央，常以四時(shí)長(zhǎng)四臟，各以十八日寄治。”這就是說(shuō)：在三月（辰）、六月（未）、九月（戊）、十二月（丑）這四個(gè)月的立春、立夏、立秋、立冬節(jié)氣前的十八天都是中央土寄王的時(shí)候。古人原將一年三百六十日以四季分之，各得九十日，今于每個(gè)九十日中各減除十八日，則每季各為七十二日。一年五季，由此而來(lái)。長(zhǎng)夏因?qū)偻粒谥醒耄室矐?yīng)是七十二日，即大致相當(dāng)于大暑到秋分這段時(shí)間。

古人的“長(zhǎng)夏”期間脾臟保養(yǎng)論述

　　用“木火土金水”五行來(lái)說(shuō)明一年五個(gè)季節(jié)的基本性質(zhì)即“風(fēng)熱濕燥寒”，即古人“五運(yùn)”學(xué)說(shuō)的基本意義所在。“長(zhǎng)夏”既在五個(gè)季節(jié)的中央，便可以說(shuō)是一年之中的轉(zhuǎn)變時(shí)期。

　　因?yàn)槠⒅鏖L(zhǎng)夏之氣，脾土以運(yùn)化水谷，克制水濕為事，假使?jié)駳膺^(guò)盛，勢(shì)必反傷脾土，所以當(dāng)用苦味的藥物來(lái)濕燥它。脾胃（長(zhǎng)夏）為戊己土，秋為庚辛金，土生金，金克木，木克土。金既為土生之子，所以脾病到了秋金氣旺時(shí)，便借著金氣之能克木，木受克而不能制土，脾土之氣便可以逐漸好轉(zhuǎn)。相反，病脾土遇著甲乙春木旺時(shí)，便會(huì)加甚。幸而未至于死。若遇著夏令丙丁火氣旺時(shí)，火能生土，為土之母，便能得母氣的維持而逐漸好轉(zhuǎn)。如果脾病適逢長(zhǎng)夏土本氣，那就會(huì)更有起色。飽食傷脾，胃欲清飲。故凡脾胃有病，必須禁忌溫食飽食。

　　至于一日之中的五行生克關(guān)系，也與一年中長(zhǎng)夏脾土習(xí)性相仿。例如：日昳未時(shí)（下午一二點(diǎn)時(shí)），土氣正旺，脾病者遇之，便會(huì)感到清爽。日出之時(shí)，正當(dāng)寅卯木氣旺，木能克土，脾病在此時(shí)便會(huì)加劇。時(shí)至下晡（下午五時(shí)），正當(dāng)申酉，金氣旺盛，金為土之子，脾土得著子氣便比較安靜一些。脾土居中，和緩為宜，故應(yīng)服用甘緩的藥物，假使?jié)裥疤ⅲ援?dāng)用苦溫之品來(lái)燥濕。脾土既得甘緩，而濕邪又被苦燥之品所瀉，這便是對(duì)脾土最大的補(bǔ)益。

　　以上便是《黃帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)長(zhǎng)夏期間脾土運(yùn)氣與人體健康之關(guān)系的一般論述。后代醫(yī)家學(xué)者等，又將依據(jù)《內(nèi)經(jīng)》治療病患及應(yīng)時(shí)養(yǎng)生等豐富經(jīng)驗(yàn)廣為輯錄，流傳甚廣。比如明朝高濂所撰《尊生八箋》之《四時(shí)調(diào)攝箋》，此書根據(jù)五行學(xué)說(shuō)，對(duì)長(zhǎng)夏及四季脾臟保健闡述甚富。諸如，對(duì)脾的外觀描述：“脾臟屬中央土，旺于四季，為黃帝神，肖鳳形，坤之氣，土之精也。脾者，裨助胃氣。居心下三寸，重一斤二兩，闊三寸，長(zhǎng)五寸。”對(duì)脾的生理功能論述：“脾為心子，為肺母，外通眉闕，能制謀意辯，皆脾氣。”“脾為五臟之樞，開(kāi)竅于口，在形為頰……谷氣入于脾，于液為涎，腎邪入脾則多涎。六腑，胃為脾之腑，合為五谷之腑也。口為脾之官，氣通則口知五味，脾病則口不知味。”對(duì)脾臟的消化功能及患疾征象等描述尤細(xì)：“脾為消谷之腑，如轉(zhuǎn)磨然，化其生而入于熟也。脾不轉(zhuǎn)則食不消也，則為食患。所以脾神好樂(lè)，樂(lè)能使脾動(dòng)蕩也……人當(dāng)慎食硬物，老人尤甚，不欲食者，脾中有不化食也。貪食者，脾實(shí)也；無(wú)宿食而不喜食者，脾虛也；多惑者，脾不安也；色憔悴者，脾受傷也；好食甜者，脾不足也；肌肉鮮白滑膩者，是脾無(wú)病征也。”

寫于美國(guó)密西根州大激流城“三夫齋”