莊子

　　莊子（約前369－前286），戰(zhàn)國(guó)中期哲學(xué)家，莊氏，名周，字子休（一作子沐)，漢族，宋國(guó)蒙（今安徽蒙城，又說(shuō)河南商丘）人。做過(guò)宋國(guó)地方漆園吏。莊子是我國(guó)先秦（戰(zhàn)國(guó)）時(shí)期偉大的思想家、哲學(xué)家、和文學(xué)家。原系楚國(guó)公族，楚莊王后裔，后因亂遷至宋國(guó)，是道家學(xué)說(shuō)的主要?jiǎng)?chuàng)始人。與道家始祖老子并稱(chēng)為“老莊”，他們的哲學(xué)思想體系，被思想學(xué)術(shù)界尊為“老莊哲學(xué)”，然文采更勝老子。代表作《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙游》、《齊物論》等，莊子主張“天人合一”和“清靜無(wú)為”。

生平簡(jiǎn)介

　　莊子（約前369年—前286年），名周，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代宋國(guó)蒙（今山東東明縣人，另說(shuō)今安徽蒙城人）地人，曾任漆園吏。著名思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，是道家學(xué)派的代表人物，老子思想的繼承和發(fā)展者。后世將他與老子并稱(chēng)為“老莊”。他也被稱(chēng)為蒙吏、蒙莊和蒙叟。據(jù)傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱(chēng)其著書(shū)《莊子》為南華經(jīng)。

　　司馬遷《史記·老子韓非列傳》載：“莊子者，蒙人也，名周。周?chē)L為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無(wú)所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書(shū)十馀萬(wàn)言，大抵率寓言也。……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”

　　莊子是蒙人。蒙又稱(chēng)蕭蒙或小蒙，據(jù)考證在宋國(guó)國(guó)都商丘附近，所以莊子是宋國(guó)人。對(duì)于莊子作蒙漆園吏，一般認(rèn)為是管理蒙地的漆園，也有認(rèn)為漆園是邑名。莊子的生活年代，一般認(rèn)為是前369年—前286年。莊子逝世的那年，宋國(guó)滅亡。也有認(rèn)為莊子活得更長(zhǎng)的，《莊子》中有“舊國(guó)舊都，望之暢然”，顯然宋亡以后才稱(chēng)呼“舊國(guó)舊都”。

　　莊子屬道家，從《莊子》很容易得出這個(gè)結(jié)論。司馬遷說(shuō)莊子著書(shū)十萬(wàn)余言，而今本《莊子》僅33篇6萬(wàn)5千多字，分內(nèi)篇、外篇、雜篇三部分。《漢書(shū)·藝文志》載“《莊子》五十二篇”，可能是在晉代郭象注《莊子》刪去了。以前一般認(rèn)為《莊子》全部為莊子所著。從宋代起，竟成問(wèn)題，認(rèn)為內(nèi)篇為莊子本人所著，而外篇和雜篇是后人托名。總的來(lái)說(shuō)，《莊子》一書(shū)除了《雜篇·說(shuō)劍》類(lèi)似縱橫家所著以外，其思想還是統(tǒng)一的。

　　莊子一生淡泊名利，主張修身養(yǎng)性，清靜無(wú)為，順應(yīng)自然，追求精神逍遙無(wú)待。一直過(guò)著深居簡(jiǎn)出的隱居生活。和惠施交好。莊子主張“天人合一”和“清靜無(wú)為”。他的學(xué)說(shuō)涵蓋當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的方方面面，但根本精神還是皈依于老子的哲學(xué)。莊子曾做過(guò)漆園吏，生活貧窮困頓，卻鄙棄榮華富貴、權(quán)勢(shì)名利，力圖在亂世保持獨(dú)立的人格，追求逍遙無(wú)恃的精神自由。

　　對(duì)于莊子在中國(guó)文學(xué)史和思想史上的重要貢獻(xiàn)，封建帝王尤為重視。唐開(kāi)元二十五年，莊子被詔號(hào)為“南華真人”，后人即以此稱(chēng)之。莊子被道教隱宗妙真道奉為開(kāi)宗祖師，視其為太乙救苦天尊的化身。莊子一生著書(shū)十余萬(wàn)言，書(shū)名《莊子》。著書(shū)于越國(guó)杭州。《莊子》一書(shū)也被稱(chēng)為《南華真經(jīng)》。其文章具有濃厚的浪漫色彩，對(duì)后世文學(xué)有很大影響。這部文獻(xiàn)是中國(guó)古代典籍中的瑰寶。

思想淵源

　　世以“老莊”并稱(chēng)，莊子和老子都是道家的代表人物。當(dāng)然莊子的思想是承繼老子的。相同點(diǎn)主要在“道法自然”的觀(guān)點(diǎn)中，莊子說(shuō)“天有大美而不言……是故至人無(wú)為，大圣不作，觀(guān)于天地之謂也。”還有就是無(wú)為、反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)等觀(guān)點(diǎn)。在養(yǎng)生觀(guān)點(diǎn)上，雖然老莊都談養(yǎng)生，但莊子更為重視，《讓王》中有“兩臂重于天下”。

　　但老莊之間還是有區(qū)別的。老子的學(xué)說(shuō)，除了強(qiáng)調(diào)自然的一面以外，還有講權(quán)術(shù)的一面。老子說(shuō)“柔弱勝剛強(qiáng)”，《老子》中也處處強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。所以后來(lái)法家的韓非也援引《老子》。而莊子拋棄了老子思想中講權(quán)術(shù)的一面。章太炎的《論諸子學(xué)》中有“其術(shù)似與老子相同，其心乃于老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，己與關(guān)尹、老聃裂分為二。其褒之以‘至極’，尊之以‘博大真人’者，以其自然之說(shuō)，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權(quán)術(shù)自污也。”

政治主張

　　莊子和儒墨有一點(diǎn)很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家則反對(duì)推崇圣賢。老子說(shuō)：“不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。”，“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”莊子說(shuō)“圣人生而大盜起”。莊子認(rèn)為圣人的主義學(xué)說(shuō)不過(guò)是“竊國(guó)大盜”的工具罷了。其中的典型例子就是田成子，篡奪了齊國(guó)的政權(quán)。“田成子一旦殺其君而盜其國(guó)，所盜者豈獨(dú)其國(guó)邪？并與其圣知之法而盜之……竊齊國(guó)，并與其圣知之法一守其盜賊之身。”對(duì)于圣人，莊子借用盜跖之口批評(píng)“黃帝尚不能全德……堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂。”，說(shuō)孔子是“魯之巧偽人”。莊子還說(shuō)“兇德有五，中德為首”，所謂“中德”就是有心為德，有心為德就要虛偽，“日出多偽，士民安取不偽。”，會(huì)導(dǎo)致天下大亂。莊子還對(duì)圣人學(xué)說(shuō)的積極性產(chǎn)生了懷疑，認(rèn)為圣人可以使一人變好，也可使三人變壞。另外，莊子反對(duì)儒家的等級(jí)觀(guān)念，儒家說(shuō)“君君臣臣父父子子”，莊子認(rèn)為“道通為一”，認(rèn)為道在萬(wàn)物，萬(wàn)物平等。

　　對(duì)治國(guó)，莊子反對(duì)儒家的以禮法治國(guó)和法家的以法律治國(guó)。莊子認(rèn)為儒家的仁義禮法違背人性，使百姓“失其樸”。對(duì)于刑罰治國(guó)，“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣。”。莊子反對(duì)儒家和法家的治國(guó)方法的核心，是以知治國(guó)。莊子認(rèn)為知是“爭(zhēng)之器”，而且知往往會(huì)被大盜所利用，所謂“盜亦有道”便是如此。對(duì)于以知治國(guó)，莊子說(shuō)“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。”

　　所以，莊子與老子一樣，主張無(wú)為治國(guó)，任其自然，認(rèn)為“絕圣棄知而天下大治”，君主要“無(wú)容私”，“汝游心于淡，合氣與漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣。”。莊子在《莊子》中描寫(xiě)過(guò)他心中的“至德之世”，“不尚賢，不使能，上如標(biāo)枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛(ài)而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使，不以為賜。是故行而無(wú)跡，事而無(wú)傳。”

處世哲學(xué)

　　莊子認(rèn)為人活在世上，如“游于羿之彀中”，處處充滿(mǎn)危險(xiǎn)。羿指君主，彀指君主的刑罰和統(tǒng)治手段。對(duì)于君主的殘暴，莊子是一再?gòu)?qiáng)調(diào)的，“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)；輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。”。所以莊子不愿去做官，因?yàn)樗J(rèn)為伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養(yǎng)虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類(lèi)而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見(jiàn)一斑。莊子認(rèn)為人生應(yīng)該追求自由。

　　與佛教相類(lèi)似的，莊子也認(rèn)為人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？”

　　莊子認(rèn)為如果能做到“齊物”，那么他便能達(dá)到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念，這是個(gè)體精神解放的境界，即無(wú)矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認(rèn)矛盾，只是強(qiáng)調(diào)主觀(guān)上對(duì)矛盾的擺脫。莊子用“無(wú)為”來(lái)解釋這一術(shù)語(yǔ)，與老子不同，這里“無(wú)為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無(wú)拘無(wú)束的狀態(tài)。這種狀態(tài)，也被稱(chēng)為“無(wú)待”，意為沒(méi)有相對(duì)的東西。這時(shí)，人們拋棄了功名利祿的追求欲望，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮。”這句被普遍認(rèn)為《逍遙游》一篇主旨，同時(shí)也是《莊子》一書(shū)的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

　　莊子認(rèn)為一般人很虛偽，“人心險(xiǎn)于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評(píng)儒家“以仁義攖人之心”，這樣會(huì)導(dǎo)致“天下脊脊大亂”。而君主的專(zhuān)制統(tǒng)治和對(duì)知識(shí)的愛(ài)好，只會(huì)使人心更加敗壞，“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。”

　　莊子的為人主要有四點(diǎn)，“一曰立場(chǎng)，站在環(huán)中。二曰方法，信奉無(wú)為。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養(yǎng)，緊守心齋。”所謂環(huán)中，就是不持有任何立場(chǎng)。《內(nèi)篇·齊物論》中有“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”，《雜篇·則陽(yáng)》中有“得其環(huán)中以隨成”。無(wú)為在《莊子》中經(jīng)常出現(xiàn)，莊子認(rèn)為無(wú)論治國(guó)還是做人，都要無(wú)為。但無(wú)為頗難解釋?zhuān)魃澈诱J(rèn)為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣！聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。