韓非和法家
    西周封建社會根據(jù)兩條原則辦事：一條是“禮”，一條是“刑”。禮是不成文法典，
以褒貶來控制“君子”即貴族的行為。刑則不然、它只適用于“庶人”或“小人”即平
民。這就是《禮記》中說的：“禮不下庶人，刑不上大夫。”(《曲禮》上)

法家的社會背景
    這樣做，是可能的，因為小國封建社會的結(jié)構(gòu)比較簡單。天子、諸侯和大夫都是以
血親或姻親互相聯(lián)系著。在理論上，各國諸侯都是天子的臣，各國內(nèi)的大夫又是各國諸
侯的臣。但是在實際上，這些貴族長期以來都是從祖先繼承其權(quán)力。逐漸覺得，這些權(quán)
力并不是依靠忠君的理論取得的。因此，許多大國諸侯，盡管名義全歸今央的周天子管
轄，實際上是半獨立的；各國之內(nèi)。也有許多大夫之“家”是半獨立的。因為都是親屬
或親戚，這些封建領(lǐng)主保持著社會的、外交的接觸，如果有什么事情要處理，也都遵循
他們不成文的“君子協(xié)定”。這就是說，他們是遵禮而行。
    天子、諸侯高高在上，不直接與百姓打交道。這樣的事情交給大夫們處理，每個大
夫統(tǒng)治著自己領(lǐng)地內(nèi)的百姓。大夫的領(lǐng)地通常都不大，人口也有限。所以貴族們統(tǒng)治他
們的百姓，在很大程度上是以個人為基礎(chǔ)。于是采用刑罰，以保證百姓服從。我們可以
看出、在先秦封建社會，人的關(guān)系，無論尊卑，都是靠個人影響和個人接觸來維持的。
    周朝的后幾百年，封建社會制度逐步解體。社會發(fā)生了深遠的變化。君子和小人的
社會區(qū)別不再是絕對的了。在孔子的時代，已經(jīng)有一些貴族喪失土地和爵位，又有些平
民，憑著才能和運氣，勝利地成為社會上、政治上的顯要人物。社會各階級原有的固定
性，被打破了。隨著時間的推移，通過侵略和征服。大國的領(lǐng)土越來越大了。為了進行
戰(zhàn)爭。準備戰(zhàn)爭，這些國家需要一個強有力的政府，也就是極力高度集中的政府，其結(jié)
果，就是政府的機構(gòu)和功能比以前越來越復(fù)雜得多了。
    新的情況帶來了新的問題。當時各國諸侯面臨的都是這樣的情況，自孔子以來諸子
百家共同努力解決的就是這些問題。可是他們提出的解決方案，多是不夠現(xiàn)實的，不能
實行的。各國諸侯需要的不是對百姓行仁政的理想綱領(lǐng)。而是如何應(yīng)付他們的政府所面
臨的新情況的現(xiàn)實方法。
    當時有些人對現(xiàn)實的實際政治有深刻的理解。諸侯常常找這些人打主意，如果他們
的建議行之有效，他們往往就成為諸侯相信的顧問。有時候竟成為首相。這樣的顧問就
是所謂的“法術(shù)之士”。
    他們之所以稱為法術(shù)之士，是因為他們提出了治理大國的法術(shù)。這些法術(shù)把權(quán)力高
度集中于國君一人之手。他們鼓吹的這些法術(shù)就是愚人也能懂會用。照他們所說，國君
根本不需要是圣人或超人。只要忠實地執(zhí)行他們的法術(shù)，哪怕是僅有中人之資也能治國、
并且治得很好。還有些“法術(shù)之士”更進了一步，將他們的法術(shù)理論化，作出理論的表
述，于是構(gòu)成了法家的思想。
    由此可見，把法家思想與法律和審判聯(lián)系起來，是錯誤的。用現(xiàn)代的術(shù)語說，法家
所講的是組織和領(lǐng)導(dǎo)的理論和方法。誰若想組織人民，充當領(lǐng)袖，誰就會發(fā)現(xiàn)法家的理
論與實踐仍然很有教益。很有用處，但是有一條，就是他一定要愿意走極權(quán)主義的路線。

韓非：法家的集大成者
    這一章，以韓非代表法家的頂峰。韓非是韓國(今河南省西部)的公子。《史記》說
他“與李斯俱事荀卿，斯自以為不如非。”(《老子韓非列傳》)他擅長著書。著《韓非
子》五十五篇。富于諷刺意味的是，秦國比別的任何國家都更徹底地實行了韓非的學(xué)說，
可是他正是死在秦國的獄中，這是公元前233年的事。他死于老同學(xué)李斯的政治暗害，李
斯在秦國做官，嫉妒韓非在秦日益得寵。
    韓非是法家最后的也是最大的理論家，在他以前，法家已經(jīng)有三派，各有自己的思
想路線。一派以慎到為首。慎到與孟子同時，他以“勢”為政治和治術(shù)的最重要的因素。
另一派以申不害(死于公元前337年)為首，申不害強調(diào)“術(shù)”是最重要的因素。再一派以
商鞅(死于公元前338年)為首，商鞅又稱商君，最重視“法”。“勢”，指權(quán)力，權(quán)威；
“法”，指法律，法制；“術(shù)”，指辦事、用人的方法和藝術(shù)。也就是政治手腕。
    韓非認為，這三者都是不可缺少的。他說：“明主之行制也天，其用人也鬼。天則
不非，鬼則不困。勢行教嚴逆而不違，……然后一行其法。”(《韓非子·八經(jīng)》)明主
像天，因為他依法行事，公正無私。明主又像鬼，因為他有用人之術(shù)，用了人，人還不
知道是怎么用的。這是術(shù)的妙用。他還有權(quán)威、極力以加強他的命令的力量。這是勢的
作用。這三者“不可一無，皆帝王之具也。”(《韓非子·定法》)

法家的歷史哲學(xué)
    中國人尊重過去的經(jīng)驗，這個傳統(tǒng)也許是出自占壓倒多數(shù)的農(nóng)業(yè)人口的思想方式。
農(nóng)民固定在土地上，極少遷徒。他們耕種土地，是根據(jù)季節(jié)變化，年復(fù)一年地重復(fù)這些
變化。過去的經(jīng)驗足以指導(dǎo)他們的勞動，所以他們無論何時若要試用新的東西，總是首
先回顧過去的經(jīng)驗，從中尋求先例。
    這種心理狀態(tài)，對于中國哲學(xué)影響很大。所以從孔子的時代起，多數(shù)哲學(xué)家都是訴
諸古代權(quán)威，作為自己學(xué)說的根據(jù)。孔子的古代極威是周文王和周公。為了賽過孔子，
墨子訴諸傳說中的禹的權(quán)威，據(jù)說禹比文王、周公早一千年。孟子更要勝過墨家，走得
更遠，回到堯、舜時代，比禹還早。最后，道家為了取得自己的發(fā)言權(quán)，取消儒、墨的
發(fā)言極，就訴諸伏羲、神農(nóng)的權(quán)威，據(jù)說他們比堯、舜還早若干世紀。
    像這樣朝后看，這些哲學(xué)家就創(chuàng)立了歷史退化論。他們雖然分屬各家，但是都同意
這一點，就是人類黃金時代在過去，不在將來。自從黃金時代過去后，歷史的運動一直
是逐步退化的運動。因此，拯救人類，不在于創(chuàng)新，而在于復(fù)古。
    法家是先秦最后的主要的一家，對于這種歷史觀，卻是鮮明的例外。他們充分認識
到時代變化的要求，又極其現(xiàn)實地看待這些要求。他們雖然也承認古人淳樸一些，在這
個意義上有德一些，然而他們認為這是由于物質(zhì)條件使然，不是由于任何天生的高尚道
德。照韓非的說法是，古者“人民少而財有余，故民不爭。……今人有五子不為多，子
又有五子，大父未死而有二十五孫，是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養(yǎng)薄，故民爭。”
(《韓非子·五蠹》)
    由于這些全新的情況，出現(xiàn)了全新的問題，韓非認為，只有用全新的方案才能解決。
只有愚人才看不出這個明顯的事實。韓非用一個故事作比喻，說明這種愚蠢：“宋人有
耕田者，田中有株。兔走，觸株折頸而死。因釋其來而守株，冀復(fù)得兔。兔不可復(fù)得，
而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也”。“是以圣人不期修古，
不法常可，論世之事，因為之備。”(同上)
    韓非之前的商君已經(jīng)說過類似的話：“民道弊而所重易也；世事變而行道異也。”
(《商君書·開塞》)
    這種把歷史看作變化過程的觀點，在我們現(xiàn)代人看來，不過老生常談。但是從它在
當時反對了古代中國其他各家流行的學(xué)說看來，實在是一種革命的觀點。

治國之道
    為了適應(yīng)新的政治形勢，法家提出了新的治國之道，如上所述，他們自以為是立于
不敗之地的。照他們所說，第一個必要的步驟是立法。韓非寫道：“法者，編著之圖籍，
設(shè)之于官府，而布之于百姓者也。”(《韓非子·難三》)通過這些法，告訴百姓，什么
應(yīng)該做，什么不應(yīng)該做，法一經(jīng)公布，君主就必須明察百姓的行為。因為他有勢，可以
懲罰違法的人，獎賞守法的人。這樣辦，就能夠成功地統(tǒng)治百姓，不論有多少百姓都行。
    關(guān)于這一點，韓非寫道：“夫圣人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。
恃人之為吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡、故不
務(wù)德而務(wù)法。”(《韓非子。顯學(xué)》)
    君主就這樣用法用勢治民。他不需要有特殊才能和高尚道德，也不需要像儒家主張
的那樣，自己作出榜樣，或是通過個人的影響來統(tǒng)治。
    可以辯論的是，像這樣的程序也并不真正是愚人就可以做到的，因為它需要有立法
的材能和知識，還需要督察百姓的行為，而百姓又是很多的。對于這種反對意見，法家
的回答是，君主不需要親自做這一切事，他只要有術(shù)，即用人之術(shù)，就可以得到適當?shù)?
人替他做。
    術(shù)的概念，饒有哲學(xué)的興趣。它也是固有的正名學(xué)說的一個方面。法家用術(shù)這個名
詞表示的正名學(xué)說是“循名而責(zé)實”(《韓非子·定法》)。
    “實”。法家是指擔(dān)任政府職務(wù)的人。“名”，是這些人的頭銜。這些頭銜指明，
擔(dān)任各該職務(wù)的人應(yīng)當合乎理想地做到什么事。所以“循名而責(zé)實”，就是責(zé)成擔(dān)任一
定職務(wù)的人，做到該職務(wù)應(yīng)當合乎理想地做到的一切。君主的責(zé)任是，把某個特殊的名
加于某個特殊的人，也就是把一定的職務(wù)授予一定的人。這個職務(wù)的功能，早已由法規(guī)
定了。也由其名指明了。所以君主不需要，也不應(yīng)該、為他用什么方法完成任務(wù)操心，
只要任務(wù)完成了，完成得好，就行。任務(wù)完成得好。君主就獎賞他；否則懲罰他。如此
而己。
    這里或許要問，君主怎么知道哪個人最適合某個職務(wù)呢？法家的回答是，也是用術(shù)
就能知道。韓非說：“為人臣者陳而言，君以其言授之事，專以其事責(zé)其功。功當其事，
事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則罰。”(《韓非子·二柄》)照這樣來處
理幾個實際的例子，只要君主賞罰嚴明，不稱職的人就再也不敢任職了，即使送給他也
不敢要。這樣，一切不稱職的人就都淘汰了，只剩下稱職的人擔(dān)任政府職務(wù)了。
    不過還有這個問題：君主怎么知道某個“實”是否真正符合他的“名”呢？法家的
回答是，這是君王本人的責(zé)任，他若不能肯定，就用效果來檢驗。他若不能肯定他的廚
子手藝是不是真正好，只要嘗一嘗他做的肴饌就解決了。不過他也不需要總是親自檢驗
效果。他可以派別人替他檢驗，這些檢驗的人又是“實”，又嚴格地循其“名”以責(zé)之。
    照法家如此說來，他們的治國之道真正是即使是愚人也能掌握。君主只需要把賞罰
大權(quán)握在手里。這樣進行統(tǒng)治，就是“無為而無不為”。
    賞、罰，韓非叫做君主的“二柄”(同上)。二柄之所以有效，是由于人性趨利而避
害。韓非說：“凡治天下，必因人情。人情者，有好惡、故賞罰可用。賞罰可用，則禁
令可立而治道具矣。”(《韓非子·八經(jīng)》)
    韓非像他的老師荀子一樣相信人性是惡的。但是他又與荀子不同、荀子強調(diào)人為，
以之為變惡為善的手段，韓非則對此不感興趣。在韓非和其他法家人物看來，正因為人
性是人性的原樣，法家的治道才有效。法家提出的治國之道，是建立在假設(shè)人性是人性
的原樣，即天然的惡，這個前提上；而不是建立在假設(shè)人會變成人應(yīng)該成為的樣子，即
人為的善，這個前提上。

法家和道家
    “無為而無不為”。無為是道家的觀念，也是法家的觀念。韓非和法家認為，君主
必需具備一種大德，就是順隨無為的過程。他自己應(yīng)當無為，讓別人替他無不為。韓非
說：君主應(yīng)如“日月所照，四時所行、云布風(fēng)動；不以智累心，不以私累己；寄治亂于
法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡。”(《韓非子·大體》)換言之，君主具有種種工
具和機器，用來進行統(tǒng)治，有了這些，就無為而無不為了。
    道家與法家代表中國思想的兩個極端。道家認為，人本來完全是天真的；法家認為，
人本來完全是邪惡的。道家主張絕對的個人自由；法家主張絕對的社會控制。可是在無
為的觀念上，兩個極端卻遇合了。這就是說，它們在這里有某些共同之處。
    法家的治道，也是后期道家所主張的，只是詞句上稍有不同。《莊子》里有一段講
“用人群之道”。這一段既區(qū)分了有為與無為，還區(qū)分了“為天下用”與“用天下”。
無為，是用天下之道。有為，是為天下用之道。君主存在的理由是統(tǒng)治全天下，所以他
的功能和職責(zé)是自己無為，而命令別人替他為。換句話說，他的統(tǒng)治方法是以無為用天
下。臣子的功能和職責(zé)，則是接受命令，遵命而為。換句話說，臣子的功用是以有為為
天下用。這一段里說：“上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”(
《莊子·天道》)
    《莊子》這一段接著說：“故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，
不自說也；能雖窮海內(nèi)，不自為也。”(同上)君主一定要這樣，因為他萬一考慮某件事，
這就意味著別的事他沒有考慮，可是他的功能和職責(zé)是考慮他治下的“一切”事。所以
解決的辦法，只有讓他不自慮，不自說，不自為，但是命令別人替他慮，替他說，替他
為。用這種方法，他無為，而無不為。
    至于君主“用天下”的詳細程序，這一段里說：“是故古之明大道者，先明天，而
道德次之；道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；
形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，
而賞罰次之；賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。………此之謂太平，
治之至也。”(同上)
    很清楚，這個程序的后部分正與法家相同。這一段還繼續(xù)說：“古之語大道者，五
變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始
也。……驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下；
此之謂辯士，一曲之人也。”(同上)
    從這里可以看出道家對法家的批評。法家的治道。需要君主公正無私。他一定懲罰
應(yīng)當受懲罰的人。即使這些人是他的親友；他一定獎賞應(yīng)當受獎賞的人，即使這些人是
他的仇敵。只要他有一些時候不能這樣做，他的整個統(tǒng)治機器就垮了。這樣的要求是一
個僅有中等智力的人遠遠不能勝任的。真正能實現(xiàn)這種要求的還只有圣人。

法家和儒家
    儒家主張，治理百姓應(yīng)當以禮以德。不應(yīng)當以法以刑。他們堅持傳統(tǒng)的治道，卻不
認識當初實行此道的環(huán)境已經(jīng)變了。在這個方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同
時又是革命的，在他們的觀念里反映了時代的變化。傳統(tǒng)上只按出身、財產(chǎn)劃分的階級
區(qū)別，儒家不再堅持了。當然，孔子、孟子還繼續(xù)講君子與小人的區(qū)別。但是在他們看
來，這種區(qū)別在于個人的道德水平，沒有必要根據(jù)原來的階級差別了。
    本章一開始就指出，在早期的中國封建社會中，以禮治貴族，以刑治平民。所以，
儒家要求不僅治貴族以禮，而且治平民也應(yīng)當以禮而不以刑，這實際上是要求以更高的
行為標準用之于平民。在這個意義上，儒家是革命的。
    在法家思想里，也沒有階級的區(qū)別。在法律和君主面前人人平等。可是，法家不是
把平民的行為標準提高到用禮的水平，而是把貴族的行為標準降低到用刑的水平，以至
于將禮拋棄。只靠賞罰，一視同仁。
    儒家的觀念是理想主義的，法家的觀念是現(xiàn)實主義的。正由于這個原故，所以在中
國歷史上，儒家總是指責(zé)法家卑鄙、粗野，法家總是指責(zé)儒家迂腐、空談。