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【 清
】王永彬 原著
馬民書 述論 目 錄 |
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| ０８２和驕與善惡 和為祥氣，驕為衰氣，相人者不難以一望而知； 善是吉星，惡是兇星，推命者豈必因五行而定。 ［述論］ 在中國古典哲學里，“和”是一個十分重要的概念，也是評判事物的重要標尺。 陰陽相接，乃能成和。 (《淮南子·泛論訓》) 和實相生。 (《國語·鄭語》) 認為不同因素的統一，才能使事物得以產生和發展，“和”是事物產生與發展的依據。 有“和”才有“新生”，合“和”才有事物的發展。 天地之間，莫大于和。和者，陰陽調、日夜分而生物。 (《淮南子》) 夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄 矣。(《國語》)。 說明事物的產生不是物與物的簡單相加，而是物與物的整合(和)的結果。 “和”既能“生物”，又可“化物”。既可以以此派生新的有益的東西，又能化解許 多舊的有害的矛盾。與此相反，“難得”則損物招禍。富貴而“驕”，必揮金如土，傲上 慢下；握權擁勢而“驕”，則必飛揚跋扈，自以為是，恣意橫行；處世做人，稍有所得， 便以其所“得”，凌勢欺人：無有不取禍致敗的。故古人有“和為祥氣，驕為衰氣”之說。 事實也證明了，“和”則有利于個人的成長，有益于家庭的興旺，有利于國家的長治 久安。兵家有“驕兵必敗”之論，自古而然。大凡驕傲自得，目中無人，自以為手握“靈 蛇之珠”、懷抱“荊山之玉”者，莫不損其業害其事，進而喪身敗家的。 “和氣”可以使人把握適度，不偏不倚，“發而皆中節，謂之和”(《禮記·中庸》)。 因為人皆有事物斗事之心，若其胸中有“和氣”，則會保持適中，不做過分、過度的事情。 古人云：“以剛柔得適謂之和。”即恰到好處，無過不及，便是中。此中即所謂的“和”。 我們平常說的“中和”，也說是說在處理問題，解決矛盾時，必須把持好一定的“度”。 “過”度與“不及”度，都不是理想的境界。惟有適“度”，才能立危崖而無畏，處逆境 而不躁。 當然，“和氣”并不是要求人們要在立身處事、與人相處時，人云亦云，亦步亦趨，隨 波逐流；而是要在保持獨立的人格的前提下，“和而不流”；在大是大非面前，要有清醒的 頭腦，“和而不同”。保持了這樣的思想境界，才可“濯清蓮而不妖”，永立向上崇高的坦 途。 一個人的一生是吉是兇，不能僅看其言辭如何華美清麗，也不能單信其眼前是炙手可熱 還是門可羅雀，來作為預見、判定的標準。只要觀其是在行善，還是在做惡，也就一目了然 了。 多行不義，惡跡斑斑者，必然會自食其苦果。即便能隱匿一時，也不可瞞天過海一世。 人之行跡，如雪覆地，最終都有雪消地現的時候。懲惡揚善，乃世間公證，豈有行善而不揚 其名，做惡不懲其兇之理呢? |
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中國社會出版社
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