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左東嶺 著
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新書(shū)介紹——《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》 |
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第一章：明前期的歷史境遇與士人人格心態(tài)的流變 第一節(jié)：道與勢(shì)之糾纏：明代士人境遇的尷尬 三、仁、宣士風(fēng)與臺(tái)閣體 就現(xiàn)存資料看，最早對(duì)臺(tái)閣體作出概括的應(yīng)該是宣德進(jìn)士李賢（1408— 1466），他在序楊溥文集時(shí)說(shuō)：“觀(guān)其所為文章，辭惟達(dá)意而不以富麗為工， 意惟主理而不以新奇為尚，言必有補(bǔ)于世而不為無(wú)用之贅言，論必有合于道 而不為無(wú)定之荒論，有溫柔敦厚之旨趣，有嚴(yán)重老成之規(guī)模，真所謂臺(tái)閣之 氣象也。”（《明名臣琬琰錄后集》卷一）從內(nèi)容講，為道與用；從風(fēng)格講， 為溫柔敦厚。應(yīng)該說(shuō)李賢的概括是頗為準(zhǔn)確的，只是尚未與當(dāng)時(shí)士風(fēng)相聯(lián)系。 清乾隆年間四庫(kù)館臣在為楊榮文集所作提要中則補(bǔ)充了李賢的不足，其曰： “榮當(dāng)明全盛之日，歷事四朝，恩禮始終無(wú)間，儒生遭遇可謂至榮。故發(fā)為 文章，具有富貴福澤之氣，應(yīng)制諸作，沨沨雅音。其他詩(shī)文亦皆雍容平易， 肖其為人，雖無(wú)深湛幽渺之思，縱橫馳驟之才，足以震耀一世，而逶迤有度， 醇實(shí)無(wú)疵，臺(tái)閣之文所由與山林枯槁者異也。”（《四庫(kù)全書(shū)總目》卷一七0， 集部，別集類(lèi)二三）此處所言正是士人遭遇與其詩(shī)文體貌之間的關(guān)系問(wèn)題， 具體地講也就是士人由其生存環(huán)境而形成的性情心態(tài)如何造就了他們的文學(xué) 風(fēng)格的問(wèn)題。應(yīng)該說(shuō)無(wú)論是李時(shí)還是四庫(kù)館臣，他們對(duì)此一關(guān)系的感受都是 既深刻又具體的。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)對(duì)士人心態(tài)的研究是至關(guān)緊要的，因?yàn)榧热?br> 臺(tái)閣體是當(dāng)時(shí)士人“情動(dòng)而辭發(fā)”的結(jié)果，那么今天便可以通過(guò)“批文以入 情”的手段，去探討并描述出當(dāng)時(shí)士人的人格、性情與心態(tài)來(lái)。 但是，在論述此一問(wèn)題之前，還有一點(diǎn)尚須作出更具體的界定，即臺(tái)閣 體的流行時(shí)間問(wèn)題。時(shí)下學(xué)者一般均籠統(tǒng)指稱(chēng)是明前期，但嚴(yán)格地講它既不 在洪武甚至亦不在永樂(lè)時(shí)期，而是在仁宗、宣宗及英宗前期的近二十年時(shí)間 內(nèi)廣為流行，高潮乃在宣宗一朝，景泰、天順、成化三朝則是其余響。因?yàn)?br> 洪武時(shí)的高壓政治只能令士人戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢從而導(dǎo)致哀嘆感傷的情調(diào)，永樂(lè)一朝 雖可視為臺(tái)閣體的發(fā)端期，卻大多是半真半假的諛詞。而在英宗正統(tǒng)年間的 土木堡之變以后，隨著國(guó)力的衰弱與朝政的混亂，就再也不可能具有臺(tái)閣體 那種雍容平和的氣度了。臺(tái)閣體的產(chǎn)生起碼須具備兩個(gè)條件，一是天下太平、 政治清明的時(shí)代環(huán)境，二是皇帝與文官集團(tuán)之間的關(guān)系要達(dá)到親融和諧的狀 態(tài)。而此二種條件惟有仁、宣時(shí)期方庶幾近之。先看第一點(diǎn)。仁、宣時(shí)期可 謂士人眼中的“盛世”。因?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)的盛世觀(guān)念有其獨(dú)特的內(nèi)涵，它既不 看重武力的強(qiáng)大，也不看重生產(chǎn)力突飛猛進(jìn)的發(fā)展，至于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)則 更被視為舍本逐末的頹世衰風(fēng)，圣人不是說(shuō)過(guò)嗎，“不患寡而患不均，不患 貧而患不安。”（《論語(yǔ)·季氏》）所以儒家的理想社會(huì)是天下統(tǒng)一而百姓 安樂(lè)，知禮不爭(zhēng)而盜賊匿跡，即所謂夜不閉戶(hù)，道不拾遺，豐年得以溫飽， 兇年免死于溝壑，其要旨則在于穩(wěn)定和諧，這在《禮記·禮運(yùn)》里講的很清 楚：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不 獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者，皆有所養(yǎng)。 男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也， 不必為己。是故謀閉而不興，盜竊賊亂而不作。故外戶(hù)而不閉，是為大同，” （《十三經(jīng)注疏》卷二十一）仁、宣士人感到他們所處的時(shí)代似乎已接近此 大同盛世，如楊士奇說(shuō)：“今圣天子在位，誕敷恩德，以洽于萬(wàn)方。登賢拔 材，咸列有位。貸逋賦，宥過(guò)眚，百政修舉，乖沴和順，萬(wàn)物條暢，島夷洞 獠，悉馴悉歸。斯非所謂平康之世者乎？故貴者遂樂(lè)于上，賤者遂樂(lè)于下。 士農(nóng)工商，無(wú)小大富貴，各以類(lèi)而樂(lè)于其所。”（《東里續(xù)集》卷五，《東 山燕游詩(shī)序》）窺諸歷史現(xiàn)實(shí)，士奇的話(huà)并非毫無(wú)所據(jù)。明王朝至仁、宣時(shí) 期，經(jīng)過(guò)洪武、永樂(lè)二朝的苦心經(jīng)營(yíng)，政治基本趨于穩(wěn)定，經(jīng)濟(jì)尤其是農(nóng)業(yè) 經(jīng)濟(jì)較之元末戰(zhàn)亂時(shí)已有較大恢復(fù)，各方矛盾亦暫趨緩和，整個(gè)王朝進(jìn)入和 諧有序狀態(tài), 尤其是在宣宗時(shí)更為典型，史載：“當(dāng)是時(shí)，帝勵(lì)精圖治，士 奇等同心輔佐，海內(nèi)號(hào)為治平。帝乃仿古君臣豫游事，每歲首，賜百官旬休。 車(chē)駕亦時(shí)幸西苑萬(wàn)歲山，諸學(xué)士皆從，賦詩(shī)賡和，從容問(wèn)民間疾苦。有所論 奏，帝皆虛懷聽(tīng)納。”（《明史》卷一四八《楊士奇?zhèn)鳌罚┯墒牵咳藗兤?br> 遍地?fù)碛辛撕蜆?lè)的心態(tài)，楊榮有《行樂(lè)圖自贊》曰：“澹然以居，恬然自適。 當(dāng)玉署之燕閑，正金鑾之退直。光風(fēng)霽月，慕前哲之襟懷；翠竹碧梧，仰昔 賢之標(biāo)格。惟意態(tài)之雍榮，乃斯圖之仿佛。至于策勵(lì)駑鈍勤勞夙夜，以感圣 主之恩遇，樂(lè)盛世之治平者，抑豈丹青之所能窺測(cè)哉! ”（《文敏集》卷十 六）此種“澹然”“恬然”的自適不是逃避社會(huì)而歸依山林的隱士心態(tài)，而 是志得意適的一種政治滿(mǎn)足感。因?yàn)橛喝莸溲诺脑?shī)風(fēng)只能是關(guān)注社會(huì)的外向 性心態(tài)的反映，而隱士的心態(tài)一般是封閉狹小的。 再看第二點(diǎn)。盡管士人的和樂(lè)心態(tài)與當(dāng)時(shí)國(guó)家太平、政治清明的氛圍有 密切聯(lián)系，但對(duì)此依然應(yīng)持謹(jǐn)慎的態(tài)度，因?yàn)榇硕咧g實(shí)際上還存在有相 當(dāng)?shù)木嚯x。身居廟堂的臺(tái)閣體作家對(duì)現(xiàn)實(shí)真實(shí)狀況的了解畢竟是有限的，在 他們的詩(shī)文中，所表現(xiàn)的生活面相當(dāng)狹窄，即使有幾首寫(xiě)到農(nóng)村場(chǎng)面的詩(shī)， 如“桃蹊深淺紅相間，麥垅高低綠漸肥。”（楊士奇《東里續(xù)集》卷五十九， 《歸至清河》）“茶輸官課秋前足，稻種山田火后肥。”（楊溥《送歸州太 守復(fù)任》，見(jiàn)《明詩(shī)紀(jì)事》乙簽卷四）均為浮光掠影的遠(yuǎn)距離掃描，說(shuō)明不 了什么問(wèn)題。可以肯定，當(dāng)時(shí)的大明帝國(guó)決不會(huì)和諧美妙到如臺(tái)閣體作家所 描寫(xiě)的那般地步，因而太平和樂(lè)的心態(tài)在某種程度上可以說(shuō)是當(dāng)時(shí)士人的一 種主觀(guān)心理感覺(jué)。此種感覺(jué)自然有其產(chǎn)生的基礎(chǔ)，那就是士人在帝國(guó)中所處 位置的變化，或者說(shuō)是皇帝與文官之間關(guān)系的重新調(diào)整。與洪武、永樂(lè)年間 相比，仁、宣時(shí)士人與帝王間的親和力大大加強(qiáng)，從而達(dá)到一種雖則短暫卻 頗為和諧融洽的程度，換言之即皇權(quán)與文官集團(tuán)之間達(dá)成一種相對(duì)的平衡狀 態(tài)。此種融洽平衡乃是由下述三方面的原因所決定的： （一）從雙方關(guān)系講，他們既有師生之誼又有共同的情志興趣，容易保 持融洽和諧。仁宗與宣宗在潛邸時(shí)即長(zhǎng)期受教于文官，從而結(jié)下較深的感情， 一旦龍飛于天勢(shì)必會(huì)尊重信任之，象三楊、金幼孜、蹇義、夏原吉諸人，在 仁宗一系與高煦爭(zhēng)奪皇位繼承權(quán)中均曾出過(guò)大力，許多人還為此獲罪于成祖 而身陷囹圄，所以這群顧命大臣后來(lái)理所當(dāng)然地會(huì)得到新皇上的報(bào)答。更重 要的是，在長(zhǎng)期相處中他們形成了許多共同的興趣愛(ài)好，這也為后來(lái)的君臣 相處提供了有利的溝通條件。明末的錢(qián)謙益便充分注意到了此一點(diǎn)，他記載 曰：“仁宗在東宮久，圣學(xué)最為淵博，酷好宋歐陽(yáng)修之文，乙夜繙閱，每至 達(dá)旦。楊士奇，歐之鄉(xiāng)人，熟于歐文，帝以此深契之。”（《列朝詩(shī)集小傳》 乾集上）又記宣宗曰：“帝天縱神敏，遜志經(jīng)史，長(zhǎng)篇短歌，援筆力就。每 試進(jìn)士，輒自撰程文曰：‘我不當(dāng)會(huì)元及第耶？’萬(wàn)機(jī)之瑕，游戲翰墨，點(diǎn) 染寫(xiě)生，遂與宣和爭(zhēng)勝；而運(yùn)際雍熙，治隆文景，君臣同游，庚歌繼作，則 尤千古帝王所希遘也。”非但好文，而且在所好對(duì)象與傳統(tǒng)繼承上，均情投 志合，由此也就明白了何以會(huì)形成臺(tái)閣體文風(fēng)的原因。而此種從政治利益到 個(gè)人情趣的一致，決定了雙方關(guān)系的融洽。 （二）從帝王一方講，亦須依靠并信任文官。因?yàn)槿首凇⑿诘仁爻芍?br> 君在錦衣玉食 的環(huán)境中長(zhǎng)大，已不在具有祖宗開(kāi)國(guó)的氣度與才能，倘若失去文官的支 持擁戴則將一籌莫展。三楊等人都曾是輔佐四朝的老臣，而且均多次提出過(guò) 致仕的請(qǐng)求，朝廷的一再執(zhí)意挽留固然說(shuō)明了對(duì)他們的深厚情感，同時(shí)也顯 示出對(duì)他們的依賴(lài)之深。而要有效地依賴(lài)他們，就必須滿(mǎn)足其各種人生的需 求。這除了盡量提高其官位外，同時(shí)還使三楊等重臣身兼數(shù)職，目的顯系令 其支取更為豐厚的官祿。當(dāng)然，日常的各種賞賜也是不可缺少的，這不僅有 物質(zhì)上的補(bǔ)償意義，還顯示了情感上的關(guān)懷。如正統(tǒng)四年楊士奇歸鄉(xiāng)省墓時(shí)， 英宗特意“命兵部緣途給行廩，水路給驛船遞運(yùn)船，陸路給驛馬運(yùn)載車(chē)，從 者皆給行糧腳力，往復(fù)并給。”（《東里續(xù)集》卷四十九，《南歸紀(jì)行錄》 上）楊士奇之所以將這些記錄下來(lái)收進(jìn)自己的文集中，顯然是作為至高的榮 耀并抱有深深的感激之情的。不過(guò)對(duì)于這些儒臣來(lái)說(shuō)，最為看重的還不是物 欲的滿(mǎn)足，而是對(duì)自己一腔忠誠(chéng)的理解。皇上自然也能洞悉臣子們的衷曲， 盡量予以滿(mǎn)足。如仁宗登基伊始，便立即將夏原吉、吳中、楊勉、黃淮、楊 溥、金幼孜等一幫被成祖下獄的文臣悉數(shù)官?gòu)?fù)原職。而且登基未及一月，便 “賜蹇義、楊士奇、楊榮、金幼孜‘繩愆糾謬’圖書(shū)。”（《明史紀(jì)事本末》 卷二八）以便其直接對(duì)皇上密封言事。一枚圖章雖小，卻飽含了皇上的信任 之意，而這在洪武、永樂(lè)時(shí)則是不可想象的，難怪楊士奇特撰《賜銀章記》 一文以致感激之意，其中曰：“既受賜，時(shí)皆以為千載之遭際，希闊之大恩 也。”（《東里續(xù)集》卷五）然而從歷史上看，為臣子者直言敢諫尚不難做 到，但做皇上者要容納逆耳的忠言可就不那么容易了。為了打消臣子的顧慮， 仁宗曾與楊士奇進(jìn)行過(guò)一次誠(chéng)懇的談話(huà)：“（上）謂楊士奇曰：‘朕嘗處事 有過(guò)，退朝思之，方自悔，而廷臣已有言者，甚愜朕意。’士奇對(duì)曰：‘宋 臣富弼有言，愿不以同異為喜怒，不以喜怒為用舍。’上曰：‘然。《書(shū)》 云：有言逆于汝心，必求諸道。群臣所言，有咈意者，朕退必自思。或朕實(shí) 有失，亦未嘗不悔。’士奇曰：‘成湯改過(guò)不吝，所以為圣人。’上曰： ‘朕有不善，患未知耳。知之不難于改。’”（《明史紀(jì)事本末》卷二八） 在此楊士奇雖是引用宋人富弼的話(huà)來(lái)提醒仁宗，不可以一己之喜怒來(lái)對(duì)待臣 下的進(jìn)言，但實(shí)際上是宛轉(zhuǎn)地批評(píng)了太祖與成祖，因?yàn)樵缭诮饪N的奏章里， 就已不客氣地指出了“天下皆謂陛下（指朱元璋）任喜怒為生殺”（《明史》 卷一四七《解縉傳》）的事實(shí)。士奇的借古喻今可以視為是一種試探，當(dāng)他 得到皇上以道為取舍的承諾時(shí)，便立即稱(chēng)之為圣人之舉，同時(shí)也體會(huì)到了皇 上的真誠(chéng)與信任。正是有了這種相互信任，二者的關(guān)系方能達(dá)到融洽的程度。 據(jù)史載，宣宗曾“請(qǐng)廷臣三品以上及二司官，各舉所知，備方面郡守選。皆 報(bào)可。”（同上卷一四八，《楊士奇?zhèn)鳌罚┻@種薦選官員的方式既充分體現(xiàn) 了皇上對(duì)臣子的信任，更顯示了君臣之間的和諧。 (三)從士人一方講，則表現(xiàn)出忠于朝廷、勇于任事而又不流于放縱不羈 的特性，這也保證了和諧融洽狀態(tài)的存在。士為知己者死，是中國(guó)士人的做 人準(zhǔn)則。既然皇上表現(xiàn)出對(duì)臣子足夠的關(guān)懷與信任，那么作為臣子就沒(méi)有理 由不對(duì)朝廷忠心耿耿。客觀(guān)地講，士人們?cè)诮?jīng)過(guò)從永樂(lè)到宣德的不同體驗(yàn)后， 對(duì)三位皇上也產(chǎn)生了不同的情感深度，楊士奇如下的兩首詩(shī)很好地凸顯了此 種差別： 謁長(zhǎng)陵 憶昔六龍升御日，最先呈詔上鑾坡。論思虛薄年華遠(yuǎn)，霄漢飛騰寵命多。 空有赤心常捧日，不禁清淚欲成河。文孫繼統(tǒng)今明圣，供奉無(wú)能奈老何! 謁獻(xiàn)陵 海宇洪熙戴至尊，愚臣殿陛最蒙恩。常依黼扆承清問(wèn)，每荷綸音獎(jiǎng)直言。 萬(wàn)古茲山藏玉劍，九霄何路從金根。余生莫罄涓埃報(bào)，血淚橫膺不忍論。 （《東里詩(shī)集》卷二） 面對(duì)長(zhǎng)眠長(zhǎng)陵中的成祖，士奇沒(méi)有忘記最早被選入內(nèi)閣的恩遇，故而不 禁流下兩行清淚。但是當(dāng)他轉(zhuǎn)而面對(duì)獻(xiàn)陵中的仁宗時(shí)，回憶起他那種種“承 清問(wèn)”、“獎(jiǎng)直言”的恩德，真是恨不得跟了他去，于是禁不住“血淚橫膺”。 “清淚”與“血淚”雖僅一字之別，卻明顯令人感到情感分量的差異。相信 具有此種情感差異的并非只士奇一人，比如他在為楊榮撰寫(xiě)墓志銘時(shí)，特意 用下述方式開(kāi)頭：“正統(tǒng)五年二月十八日，少師工部尚書(shū)兼謹(jǐn)身殿大學(xué)士楊 公奉敕歸展先墓。既畢事，卜日啟行，病作。眾曰：‘曷俟少間？’公曰： ‘君命不可稽也。’挾醫(yī)以行。至臨安武林驛病加，遂不起，是年七月二十 日也。”（《明名臣琬琰錄后集》卷一）這顯然是為突出其忠誠(chéng)無(wú)比的精神。 皇上的寬容與臣子的忠誠(chéng)終于熔鑄成了敢于直言勸諫的士人品格，并取得了 較好的效果。有一次大理寺少卿弋謙言事過(guò)激，不少人都認(rèn)為他這是買(mǎi)直沽 名，仁宗也頗厭煩，雖經(jīng)楊士奇勸解，但皇上還是不高興，因而只令其照舊 供職，仍不準(zhǔn)參加朝見(jiàn)。士奇又進(jìn)言曰：“陛下有詔求言，今謙因言取咎， 朝臣皆以言為戒。且四方朝覲之臣咸在，豈能盡知謙過(guò)？若傳于遠(yuǎn)人，將謂 朝廷不能容直言。”仁宗表示愿意承認(rèn)過(guò)錯(cuò)，并讓士奇告諭群臣。不料士奇 仍然不依不撓，非要讓仁宗下璽書(shū)親自引過(guò)認(rèn)錯(cuò)。皇上最后無(wú)奈也只好照辦。 （王直《楊文貞公傳》，見(jiàn)《獻(xiàn)征錄》卷十二）這在太祖、成祖時(shí)是絕對(duì)不 可想象的。但仁、宣士人的勇于直諫又決不會(huì)流于放縱驕橫，因?yàn)樗麄冊(cè)诔?br> 祖時(shí)所過(guò)的提心吊膽侍奉惟謹(jǐn)?shù)娜兆樱瑫?huì)長(zhǎng)期縈繞在心頭，時(shí)時(shí)提醒他們約 束自己，即使遇到某些小的委屈煩惱也能隱忍自控。楊士奇在《題黃少保省 愆集后》一文中，非常清楚地表述了此一特征： 讀吾友少保公永樂(lè)中所作省愆詩(shī)集至于一再，蓋幾于痛定思痛，不能不 太息流于往事焉。……時(shí)仁宗皇帝在東宮，所以禮遇四臣甚厚，而支庶有留 京邸志奪嫡者，日夜窺伺間隙，從而張?zhí)擇{妄，以為監(jiān)國(guó)之過(guò)。又結(jié)嬖近助 于內(nèi)。賴(lài)上圣明，終不為惑。然為宮臣者，胥凜凜尯臲，數(shù)見(jiàn)頌系，雖四臣 不免，或浹旬，或累月，唯淮一滯十年，蓋鄒孟氏所謂莫之致者也。夫莫之 致而致，君子何容心哉! 亦反求諸己耳。此省愆之所以著志也。嗟乎，四臣 者今蹇、黃及士奇幸尚存，去險(xiǎn)即夷，皆二圣之賜而古人安不忘危之戒，君 子反躬修身之誠(chéng)，在吾徒不可一日忽也。故謹(jǐn)書(shū)于集后以歸黃公，亦以自儆 云耳。”（《東里文集》卷十） 此種去險(xiǎn)即夷后的痛定思痛，使這些士人始終保持安不忘危的警覺(jué)狀態(tài)， 不敢有絲毫的疏忽大意，比如楊溥的“為人謙恭小心，接吏卒亦不敢慢”（ 《楊公言行錄》，見(jiàn)《明名臣琬琰集》卷一）的性格，顯然與其長(zhǎng)期的牢獄 生涯有直接的關(guān)系。從仁、宣士人主要成員的個(gè)人性情看，許多人本來(lái)并不 屬于平和謙柔的人格類(lèi)型，黃淮、楊榮、夏元吉等原都是剛直甚至狂傲的， 可知他們后來(lái)的平和乃是長(zhǎng)期修煉的結(jié)果。夏元吉在追述自己的性格形成時(shí) 說(shuō)：“吾幼時(shí)有犯未有不怒，始忍于形，中忍于心，久則無(wú)可忍矣。”（ 《明史》卷一四九《夏元吉傳》）忍當(dāng)然是對(duì)個(gè)性的扭曲，但時(shí)間久了也就 視為當(dāng)然甚至自然的了。此種扭多樣性為統(tǒng)一性并全歸之于平和謙柔，對(duì)一 代士風(fēng)來(lái)說(shuō)也許并不是好現(xiàn)象，但倘不如此，臺(tái)閣體詩(shī)風(fēng)乃至仁、宣之治也 就無(wú)從說(shuō)起了。 明白上述三方面原因之后，再回頭來(lái)認(rèn)識(shí)仁、宣士人心態(tài)，就簡(jiǎn)單容易 多了。此處可以楊榮為例。楊榮（1371—1440），初名子榮，字勉仁，福建 建安人。他在永樂(lè)朝較其他文臣更得太祖的信任，而且“論事激發(fā)，不能容 人過(guò)。”（《明史》卷一四八）但正是他總結(jié)出上述所言的“事君有體，進(jìn) 諫有方”的處世經(jīng)驗(yàn)，故以其為例當(dāng)更具代表性。他曾作有《七十自贊》曰： “荷先世積德之厚，叨列圣眷遇之隆。久侍禁近，冀效愚忠。當(dāng)齒力之既衰， 尚責(zé)任之愈崇。自愧乎進(jìn)無(wú)所補(bǔ)，退不我從。徒存心之兢兢，而懷憂(yōu)之忡忡。 惟古人堯舜其君民者，素仰其高風(fēng)。思勉焉而不懈，期一致于初衷者也。” （《文敏集》卷十六）這七十歲的自贊，即可視為其晚年的心態(tài)，亦可算作 其一生的總結(jié)。他雖身居高位，榮寵有加，卻并未有任何的自傲自足，而是 深感其責(zé)任的重大，以致使他整日抱著心之兢兢、憂(yōu)之忡忡的心態(tài)。仔細(xì)體 味此種心態(tài)，可以發(fā)現(xiàn)它是由清純誠(chéng)厚與謙恭畏慎二種要素構(gòu)成的，簡(jiǎn)言之 亦可稱(chēng)之為清與慎。其實(shí)楊榮本人便作過(guò)精練的概括與具體的說(shuō)明，其《清 慎堂箴》曰：“清如之何？清匪為人。以潔吾心，以持吾身；慎如之何？慎 匪為彼。以審于幾，以飭于己。心或不潔，私欲紛挈，正理日淪，惟利之趨。 幾或不審，終戾于善，火始一燼，燎原斯見(jiàn)。惟利是趨，慳人之歸。善茍戾 焉，害必隨之。曰清曰慎，勿肆以污。日篤不忘，綽有馀裕。矧茲服政，以 蒞厥官。事上馭下，云為百端。清則無(wú)擾，慎則無(wú)過(guò)。匪清匪慎，云何其可？ 清或不慎，亦曰徒清。既清且慎，式安其榮。從事于斯，終必如始。益之以 勤，斯為善矣。終始或間，棄于前功；一念以爽，斯玷厥躬。譬行百里，九 十方半。惟能勉旃，金石斯貫。”（同上）楊榮為人警敏，謀而能斷，且性 喜賓客，不拘小節(jié)，故死后被謚文敏，因而他決非迂腐刻板的陋儒。在這篇 標(biāo)準(zhǔn)的修身養(yǎng)性理論箴文中，其中受有程朱等宋儒的影響自不待言，但主要 應(yīng)視為其人生經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶。全文始終圍繞著自我應(yīng)如何服政蒞官、事上馭下 而展開(kāi)。在作者看來(lái)，清是為了使自己的心靈純潔、道德高尚，從而保持應(yīng) 有的做人節(jié)操。清的對(duì)立面是“污”，污就是不潔，就是貪。貪了就會(huì)成為 只知追逐私利的小人。此尚未脫宋儒心性修養(yǎng)的范疇。然而“慎”之一項(xiàng)便 非心性修養(yǎng)所能涵蓋，它除卻有“飭于己”的自我整戒外，更重要的在于“ 審于幾”。“幾”有微、兆、危諸意，此處應(yīng)按《易·系辭傳下》“幾者動(dòng) 之微”之意來(lái)理解，即世事變動(dòng)運(yùn)化之細(xì)微先兆。所謂“審于幾”即善于發(fā) 現(xiàn)事物之微妙征兆從而審時(shí)度勢(shì)、把握勝機(jī)。慎的對(duì)立面是肆，“肆”即縱 恣放任自我，若“肆”便會(huì)有“過(guò)”，便會(huì)與“善”乖違，那么“害必隨之”。 很顯然楊榮的“審于幾”之慎便包含著功利的成分，而且慎比清更為重要， “清或不慎，亦曰徒清。”倘若念頭一差，自我便會(huì)受到玷污損害；只有 “既清且慎”，方可永保自身的尊榮。這樣的箴文只有經(jīng)過(guò)宦海風(fēng)濤者方可 寫(xiě)出，這樣的心態(tài)只有在多事的朝廷官場(chǎng)方能具備。這種心態(tài)當(dāng)然即不同于 洪武時(shí)的戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，也不同于永樂(lè)時(shí)的口甜心苦。它是自覺(jué)的自我檢飭，并 有積極的用世之心與周旋官場(chǎng)的自信，只是在其心理底層依稀可見(jiàn)功利的算 計(jì)與不易覺(jué)察的淡淡隱憂(yōu)。 谷應(yīng)泰曰：“明有仁、宣，猶周有成、康，漢有文、景，庶幾三代之風(fēng) 焉。”（《明史紀(jì)事本末》卷二八）如果將谷氏的話(huà)視為是對(duì)歷史事實(shí)的判 斷，那顯然帶有很大的想象夸張成分，因而我們寧可相信他的話(huà)只是一種比 喻，意思是仁、宣之于明代猶如成、康之于周代、文、景之于漢代，是該王 朝歷史上的最好時(shí)期。這就象宣德四年宣宗本人所言：“朝廷治化重文教， 旦暮切磋安可無(wú)？諸儒志續(xù)漢仲舒，豈直文采凌相如？玉醴滿(mǎn)賜黃金壺，勖 哉及時(shí)相勵(lì)翼。輔德當(dāng)飫夔龍俱，庶幾致治希唐虞。”（余繼登《典故紀(jì)聞》 卷九）盡管在宣宗左右環(huán)繞著德比仲舒、文過(guò)相如的群儒，其閣中充滿(mǎn)了各 種圖書(shū)，君臣講論，共重文教，但卻依然是“希唐虞”的美好理想而已，并 未真正達(dá)到唐虞之盛世。而且即使從君臣關(guān)系的角度講，抱著清慎心態(tài)的士 人也不可能人人皆與皇上親密無(wú)間，而勿寧說(shuō)大多數(shù)人都難以達(dá)到完美的和 諧融洽境地，如洪熙元年四月，有人上書(shū)歌頌國(guó)家太平，仁宗拿給眾大臣看， 幾乎所有人都出言奉承，說(shuō)什么“陛下即位所行皆仁政，百姓無(wú)科斂徭役， 可謂治世矣。”只有楊士奇肯講實(shí)情，告知皇上：“流徙尚有未歸，瘡痍尚 有未復(fù)，遠(yuǎn)近猶有艱食之人。”弄得仁宗頗為尷尬，不得已只好半解嘲半譏 諷地笑著說(shuō)：“朕與卿輩相與出自誠(chéng)心，去年各與繩愆糾謬圖書(shū)，切望匡輔。 惟士奇曾上五章，朕皆從所言。卿三人（指蹇義、夏元吉、楊榮）未有一言， 豈朝政果無(wú)闋，生民果皆安乎？”（王直《少師楊公大傳》，《明名琬琰錄 后集》卷一）《明史·楊士奇?zhèn)鳌愤�特意補(bǔ)了四字：“諸臣慚謝。”后來(lái)的 史學(xué)家固然都對(duì)士奇的忠心直言給予了特別的表彰，不也同時(shí)說(shuō)明了眾人與 此種境界尚有一定距離嗎？于是谷應(yīng)泰也不得不承認(rèn)：“然而三楊作相，夏、 蹇同朝。所稱(chēng)舟楫之才，股肱之用者，止士奇進(jìn)封五疏，屢有獻(xiàn)替耳。其它 則都俞之風(fēng)，過(guò)于吁咈；將順之美，逾于匡救矣。”（《明史紀(jì)事本末》卷 二八） 士人之所以始終抱有清慎的心態(tài)，君臣間之所以難達(dá)完美和諧之境地， 谷應(yīng)泰認(rèn)為是由于帝王“讓善即喜，翹君即怒”（同上）的人性缺陷，自然 有其一定道理。但其更深一層的根源則是道與勢(shì)矛盾的難以協(xié)調(diào)，士人若欲 完全依道行事必然與帝王之勢(shì)發(fā)生抵觸，欲完全順從帝王之勢(shì)則必然違背道 之原則，結(jié)果是依違于道與勢(shì)之間而左右搖擺，起碼在形式上保持了君臣間 的相安無(wú)事與朝政的和諧有序。這從宣宗廢皇后胡氏的事件中可以得到充分 的說(shuō)明。此事發(fā)生于宣德三年，正是仁、宣之治的高峰時(shí)期。事情的起因是 胡皇后未能及時(shí)生育子嗣而貴妃孫氏卻得了貴子，宣宗認(rèn)為應(yīng)該“母從子貴” 而立孫氏為后，于是便召集眾輔臣商議如何處置胡氏。宣宗的易后行為與孫 氏間的私人感情是否有關(guān)，今日已無(wú)法知曉，但易后肯定不是他個(gè)人的私事， 而是牽涉到宮廷政治的大事，比如后來(lái)的萬(wàn)歷皇帝曾經(jīng)為了他心愛(ài)的鄭貴妃 而推遲立東宮太子，為了維護(hù)所謂的正義與國(guó)家利益，文官集團(tuán)對(duì)此進(jìn)行了 曠日持久的抗?fàn)帲⒆罱K迫使皇上放棄了自己的主張。但仁、宣士人在面對(duì) 同類(lèi)事件時(shí)卻表現(xiàn)各異。楊榮表示積極支持，蹇義為皇上尋到了宋仁宗降郭 后為仙妃的先例，這顯然是從了帝王之勢(shì)。楊士奇則要守道循禮，始而說(shuō)： “臣于帝后，猶子事父母。今中宮母也，群臣子也，子豈當(dāng)議廢母 !”繼則 曰：“宋仁宗廢郭后，孔道輔、范仲淹率臺(tái)諫數(shù)十人入諫被黜，至今史冊(cè)為 貶，何謂無(wú)議？”即易后必將招致后世非議，其態(tài)度可謂鮮明。張輔、夏元 吉二人依回其間說(shuō)：“此大事，容臣詳議以聞。”然而當(dāng)他們得知“上有志 久矣”并看到“上不懌”時(shí)，就只能替皇上謀慮胡皇后讓位的方式問(wèn)題了。 楊榮的做法顯系過(guò)分，他竟然編織出“誣詆”中宮的二十件過(guò)失之事，連宣 宗都感到編的太離譜而生氣地說(shuō)：“彼曷有此，宮廟無(wú)神靈乎？”（同上） 還是楊士奇穩(wěn)重周全，最后終于以胡氏有病身體欠佳的理由，令其自辭皇后 之位。事情總算有了個(gè)體面的結(jié)局。至于胡氏交出皇后之位是否情愿其實(shí)已 不重要，因?yàn)閼{三楊諸人文過(guò)相如的才能，撰寫(xiě)出一篇堂而煌之的詔敕來(lái)， 肯定是一件輕而易舉之事。《明通鑒》的作者夏燮要比谷應(yīng)泰敏銳而簡(jiǎn)明， 他沒(méi)有《明史紀(jì)事本末》的曲折繁飾，而是直筆書(shū)曰：“上獨(dú)召士奇至武英 殿，屏左右，問(wèn)處置中宮事。對(duì)曰：‘皇后今有疾，因其有疾而導(dǎo)之辭讓?zhuān)?br> 則進(jìn)退以禮。’上諭之，乃令后上表辭位，退居長(zhǎng)安宮，賜號(hào)靜慈仙師。貴 妃遂得立。”（《明通鑒》卷二十，宣德三年三月）事情之最終得以圓滿(mǎn)解 決得力于雙方的相互讓步，皇上只是引而不發(fā)地使用了皇權(quán)而沒(méi)有一意孤行， 聽(tīng)取士奇的主張而保全了皇后的面子；文官一方則亦沒(méi)有固執(zhí)己見(jiàn)，遷就了 皇上的意愿而維持形式上的禮節(jié)，從而最終沒(méi)有釀成君臣之間的對(duì)抗。但如 此局面顯然并非完全建立在共同守道的基礎(chǔ)上，而是君臣間長(zhǎng)期形成的相互 理解的情感因素作為維系條件，因此它也就是非常脆弱的，其中環(huán)境與人事 上的任何改變均可使之分裂離析。這就是仁、宣之治何以會(huì)如此短暫的重要 原因之一。 |
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