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左東嶺 著
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新書介紹——《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》 |
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第一章：明前期的歷史境遇與士人人格心態(tài)的流變 第二節(jié)、理學(xué)、八股與明代前期士風(fēng) 三、理學(xué)流行中的士人人格與心態(tài) 當(dāng)理學(xué)的宗旨與科舉入仕的動(dòng)機(jī)逐漸相背離時(shí)，并非所有士人均屈從于 勢而同流合污。他們堅(jiān)持自我的人生理想，以弘揚(yáng)圣學(xué)為己任，視科舉為俗 學(xué)，決不肯為利祿而有損其節(jié)操。薛瑄是較早對科舉發(fā)難的明儒，他非常直 率地說：“道之不明，科舉之學(xué)害之也。”（《讀書錄》卷八）這是因?yàn)椋?br> 許多士子將經(jīng)書與科舉視為二物，不能有切于自我心性之修煉，所謂“習(xí)舉 業(yè)者，讀諸般經(jīng)書，只好安排作時(shí)文材料用，于己全無干涉。故其一時(shí)所資 以進(jìn)身者，皆古人之糟粕；終生所得行事者，皆生來之習(xí)氣。誠所謂書自書， 我自我，與不學(xué)者何以異。”（同上卷一）而其要害則在于“借經(jīng)書以徼利 達(dá)。”而著名學(xué)者吳與弼讀朱子《伊洛淵源錄》后，便立志學(xué)為圣人，“而 盡焚當(dāng)時(shí)舉子文字，誓必至乎圣賢而后已。”（《康齋文集》卷十二，《跋 伊洛淵源錄》）他果然不再參加科考，以躬耕講學(xué)而終其一生。此二位均為 明前期的大儒，故可作為持守程朱理學(xué)的士人代表。剖析此二人，便可透視 此類士人的人格與心態(tài)。 薛瑄（1389—1464），字德溫，號敬軒，河津人，永樂十九年進(jìn)士。宣 德中授御史，景帝時(shí)任大理寺丞，英宗復(fù)辟后為禮部右侍郎兼翰林學(xué)士，后 致仕卒于家。吳與弼（1391—1469），字子傅，號康齋，撫州崇仁人。平生 講學(xué)不仕，天順初被朝廷征召授諭德，旋辭歸，卒于家。此二人從品格上講 均為重節(jié)操的高潔儒者，他們淡泊名利，守道直行，誠可作為士人的楷模。 薛氏的耿直倔強(qiáng)曾被多種明史著作及野史筆記所記載稱頌，宣德間為御史時(shí)， 臺閣重臣三楊欲識其面，他卻認(rèn)為自己司糾彈之職而不應(yīng)私見公卿大臣，從 而拒絕相見。尤其在正統(tǒng)年間，宦官王振因同鄉(xiāng)關(guān)系使召其為大理寺少卿， 三楊勸其前往王振處一見，薛拒絕不行；三楊無奈托李賢勸之，薛義正詞嚴(yán) 地說；“拜爵公朝，謝恩私室，吾不為也。”后來“公卿見振多趨拜，瑄獨(dú) 屹立。振趨揖之，瑄亦無加禮。”為此他得罪了權(quán)傾朝野的王振，終于被誣 蔑下獄，差點(diǎn)丟掉了性命。景泰間又因平反冤獄而與大臣王文發(fā)生沖突，亦 無絲毫畏避意，以致王文惱怒地說：“此老倔強(qiáng)猶昔。”（上所述均見《明 史》卷二八二《儒林一》）至于吳與弼則更因其甘居草野并多次拒絕征聘， 而被明人譽(yù)為難以企及的高人，連輕易不肯許可人的大怪杰李贄亦贊其曰： “公風(fēng)格高邁，議論英偉，胸次灑落，師道尊嚴(yán)。善感悟啟發(fā)人，其學(xué)術(shù)質(zhì) 任自然，務(wù)涵養(yǎng)性情，有孔門陋巷風(fēng)雩之意。”（《續(xù)藏書》卷二一，《聘 君吳公》）薛、吳二人作為獨(dú)善其身的典型，顯示了程朱理學(xué)的確對士人自 我節(jié)操的培育具有很大的作用，使明前期不少士人具備了儒家理想的倫理主 義人格特征。 但是過于嚴(yán)峻狹隘與理想化的程朱理學(xué)對士人人格的塑造并不全都具有 正面的意義，起碼它在下述三個(gè)方面對于士人人格產(chǎn)生過負(fù)面效應(yīng)。首先是 過分執(zhí)著于倫理理想會使士人在現(xiàn)實(shí)的政治中缺乏應(yīng)有的適應(yīng)能力。前人在 研究以薛氏為代表的關(guān)學(xué)時(shí)，多強(qiáng)調(diào)其追求實(shí)用的實(shí)踐品格，這大凡是指下 述二個(gè)方面：一是在理論上缺乏自我創(chuàng)造性，基本恪守宋儒原有理論而踐履 之，即其本人所言：“自考亭以還，斯道已大明，無煩著作，直須躬行耳。” （《明史》卷二八二，《儒林上》）二是在行動(dòng)上強(qiáng)調(diào)與理論的一致性，他 說；“見得理明，須一一踐履過，則事與理相安，而皆有著落處，若見理雖 明，而不一一踐履過，則理與事不相資，終無可依據(jù)之地。”（《續(xù)讀書錄） 卷二）這些主張都不能算錯(cuò)，特別是第二點(diǎn)，頗有與后來陽明所言知行合一 相近之處。但任何理論進(jìn)入現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域時(shí)都不可能絲毫不走樣，這在先儒那里 稱之為通權(quán)達(dá)便，尤其象程朱理學(xué)那樣高遠(yuǎn)的理想化倫理原則，在復(fù)雜多變 的現(xiàn)實(shí)政治領(lǐng)域必然會遭遇到許多麻煩。薛夫子的決不拜官公朝而謝恩私室 當(dāng)然顯示了他做人的光明磊落，但他之不能如三楊那般從容地應(yīng)付于官場也 是顯而易見的。且不說他的多次下獄遭貶的麻煩，即使其本人亦曾屢次辭官， 說明了他也自我感覺到對官場的不適應(yīng)。他在天順年間致仕時(shí)，臨行前對岳 正囑咐道：“英氣太露，最害事。”（《明儒學(xué)案》卷七，《河?xùn)|學(xué)案上》） 這或許是針對岳正耿直的個(gè)性而進(jìn)行的勸告，但又何償不是他一生的人生經(jīng) 驗(yàn)的總結(jié)呢？吳與弼的遭遇則更能說明問題。當(dāng)他在天順初被征召至朝中時(shí)， 沒多久便堅(jiān)決辭朝歸鄉(xiāng)了。關(guān)于他辭官的原因，前人曾有過種種的推測，《 明史》本傳言因大臣尹直與其有隙，遂毀謗之，故而還鄉(xiāng)；有人認(rèn)為是他本 欲做尹、傅之類的帝王之師宰，朝廷卻未能滿足其要求而辭職；黃宗羲則力 辯其謬，認(rèn)為是他預(yù)先知道“石亨必?cái)。蕽嵢桓叩浮！逼涓鶕?jù)是吳與弼回 鄉(xiāng)后曾對人解釋何以辭歸曰：“欲保性命而已。”（《明儒學(xué)案》卷一，《 崇仁學(xué)案一》）這些推論除第二點(diǎn)缺乏有力證據(jù)外，其他兩點(diǎn)則都有一定道 理，但我以為最根本的原因還是他沒有應(yīng)付官場的任何能力。在其未入朝前， 便已有了“迂”的名聲，盡管英宗說：“人言此老迂，不迂也。”卻并未改 變周圍人的看法，那些宦官們見其“操古禮屹屹，則群聚而笑之。”儼然將 其視為一件古色古香的出土文物。若僅僅是宦官的看法倒也罷了，可是連極 力推薦他的李賢也如此說：“凡為此者，所以勵(lì)風(fēng)俗，使奔競干求乞哀之徒， 觀之而有愧也。”（同上）話雖講得很婉轉(zhuǎn)，意思卻并無大的變化，依然是 中看不中用的擺設(shè)而已。在此種環(huán)境中，作為持守圣學(xué)理念甚堅(jiān)的儒者吳與 弼，顯然已經(jīng)沒有留在朝中的任何必要，于是便只有退隱之一途可供選擇了。 在其退隱行為中，石亨、曹吉祥諸權(quán)臣所造成的險(xiǎn)惡政治環(huán)境固然是重要原 因之一，同時(shí)也有其理想與現(xiàn)實(shí)之間存在巨大的差距而產(chǎn)生的失望情緒在起 作用，但他之缺乏現(xiàn)實(shí)適應(yīng)能力應(yīng)是最為重要的原因。因?yàn)樽鳛橐晃灰蕴煜?br> 為己任的儒者，決不應(yīng)輕易放棄對現(xiàn)實(shí)的關(guān)注，除非到了于時(shí)事無任何補(bǔ)益 的程度。此種缺乏實(shí)際操作能力的情形決非只限于薛、吳二人，而是體現(xiàn)于 許多士人身上，成化年間憲宗失德，此時(shí)內(nèi)閣大臣劉吉、萬安等三人及眾大 臣對朝政無所規(guī)正，時(shí)有“紙糊三閣老，泥塑六尚書”之諺語，以譏其無能 也。（見《明史》卷一六八，《劉吉傳》）憲宗久不接見大臣，而萬安見帝 時(shí)無他語，只知頓首口呼“萬歲”而已，“一時(shí)傳笑，謂之‘萬歲閣老’。 帝自是不復(fù)召見大臣矣。”（同上《萬安傳》）此類士人在品格上自然不能 與薛、吳二人相比，但由于科舉八股的摧折與程朱理學(xué)的限制，使其人品與 能力均失之，遂造成明中期人才的荒蕪。 其次是對程朱理學(xué)的過于執(zhí)著往往使許多士人流于固執(zhí)與偏激。堅(jiān)守程 朱理學(xué)者一般都自律甚嚴(yán)，具有高潔的人格與凜然的正氣，這些都是他們超 越常人之處。但他們對于其他人也常常要求甚嚴(yán)，有時(shí)甚至近乎苛刻。仍以 薛瑄為例，他死后被謚“文清”，說明了后人對其高潔人品的認(rèn)肯，但同時(shí) 也留下了他不能善解人意甚至有些吹毛求疵的史實(shí)，黃宗羲曾在《明儒學(xué)案》 中記錄了正統(tǒng)四年南安知府林竿的一段話：“比者，提學(xué)薛瑄以生員有疾罷 斥者，追所給廩米。臣以為不幸有疾，罷之可也。至于廩給，糜費(fèi)于累歲， 而追索于一朝，固已難矣。父兄不能保子弟之無疾，今懲償納之苦，孰肯令 其就學(xué)。”（卷七《河?xùn)|學(xué)案上》）生員得病已屬不幸，停發(fā)其廩米已是不 忍，而薛老夫子竟然還要追回已往所發(fā)廩米，其行為不能不說近于刻薄。但 此類小事上的刻薄至多說明薛夫子性情有些偏執(zhí)，尚不至于影響其純?nèi)宓钠?br> 格。而后來至大學(xué)士邱濬，其偏執(zhí)便流于忮險(xiǎn)了。邱濬（1420—1495）字仲 深，瓊山人，景泰五年進(jìn)士，后官至禮部尚書，文淵閣大學(xué)士。他雖未能被 列入《明史·儒林傳》與《明儒學(xué)案》，但他曾作過《大學(xué)衍義補(bǔ)》及《續(xù) 通鑒綱目》，還編寫過教忠教孝的南戲劇本《五倫全備記》，理應(yīng)被列入理 學(xué)家之行列中。就其個(gè)人品質(zhì)講，他廉潔耿介，自甘清苦，一生嗜學(xué)，至老 不衰。加之為官直言敢諫，勇于任事。應(yīng)該說并沒有大的污點(diǎn)。但在各種史 書中已記載了他不少并不美妙的遺聞瑣事。《明史》本傳記其“性偏隘，嘗 與劉健議事不合，至投冠于地。言官建白不當(dāng)意，輒面折之。與王恕不相得， 至不交一言。”此種恩怨分明的舉措尚無大過，至多算是缺乏容人之量，所 以后來李贄譏諷其為“真不脫海蠻氣習(xí)。”（《續(xù)藏書》卷十一，《太傅邱 文莊公》）而焦竑在《玉堂叢語》中，已言其“學(xué)博貌古，然心術(shù)不可知。” 并引述了劉健送他的一副對子，叫做；“貌如盧杞心尤險(xiǎn)，情比荊公性更偏。” （卷八《刺毀》）這便牽涉到了人格品行的大問題。同時(shí)還由人品推及到為 官施政的才能上，文征明雖承認(rèn)他“博學(xué)自信，以天下為己任”的長處，卻 隨之又指出其“任偏矯正”的性格缺陷，于是他贊同毛珵對邱氏的評論： “天下事非紙上陳言可舉，而古今異宜，遠(yuǎn)近異勢，亦非一己之見可盡。如 濬之才，置之翰林則有余，不可在論思之地。”（《文征明集》卷二六，《 明故嘉議大夫都察院右副都御史毛公行狀》）不過，人們盡管已經(jīng)在懷疑邱 學(xué)士的“心術(shù)”是否純正，但總體上仍沒有將其歸入小人的行列。再向前發(fā) 展，偏執(zhí)與追逐名利的私心相結(jié)合，更使得士人的人格問題趨于嚴(yán)重。黃綰 在其《明道篇》中曾集中論述了好名尚氣節(jié)所帶來的負(fù)面效應(yīng)。他認(rèn)為自明 代立朝以來，逐漸養(yǎng)成一種尚氣節(jié)的士習(xí)，其風(fēng)聲流傳，遂不可止，并由此 造成了很壞的影響，他說：“蓋立名、尚氣節(jié)者，但知名節(jié)為大，而不知圣 人之于君臣、父子、夫婦、長幼、朋友、親戚、故舊、上下交際，處處皆有 其道。后世不知有道，惟欲立己之名，成己之節(jié)，一切反之而不恤，忍心殘 薄，乃自以為賢，為得計(jì)，其弊遂至不可救。故古人以名節(jié)為道德之薄，為 學(xué)者之戒。論人者，乃以為圣賢事業(yè)在此，或取之為理學(xué)名臣，不知其流越 趨越下。故今之仕者，爭以殊詭標(biāo)名，惟恐其不異；刻虐稱才，惟恐其不極； 顛倒亂真，惟恐其不奇；堅(jiān)忍毀成，惟恐其不特；要其心皆陰懷巨利，陽示 不欲；內(nèi)存刻薄，外施仁義。論世者尤以天下事非此才力不能為，非此風(fēng)聲 不能振，豈不為世道之害，國家生民之禍載! ”真誠的偏執(zhí)已經(jīng)不能被視為 君子之氣象，更何況為謀一己之私而走向氣節(jié)的極端，那顯然要被歸入小人 之行列了。此種士風(fēng)的要害在于其人性之偽，亦即表里不一，言行脫節(jié)。依 黃綰的見解，此種士風(fēng)敗陋的原因乃在于學(xué)術(shù)之不純，故曰：“今日海內(nèi)虛 耗，大小俱弊，實(shí)由學(xué)術(shù)不明，心術(shù)不正，故士風(fēng)日壞，巧宦日眾，吏弊日 多，貪殘日甚。……此皆吾黨之所當(dāng)知，必思有以救之可也。救之如何？明 學(xué)術(shù)而已。”（卷二）黃綰的論辯當(dāng)然不是無隙可擊，誠如上節(jié)所言，在明 代這個(gè)以私有制為基本性質(zhì)的封建帝國中，士人入仕的真正目的乃在于個(gè)人 利益的獲得，其他方面諸如科舉的成功、名節(jié)的崇尚、學(xué)術(shù)的討論等等都極 易流于獲利的手段。由此觀之，為名尚氣節(jié)而走向世道之害，也脫離不了追 求名利這一根本的性質(zhì)，蓋因其有名節(jié)可稱，則有利于仕祿之顯達(dá)也。明代 士人顯然無法改變制度，因而從本質(zhì)上講也就無法改變士風(fēng)。但這并不意味 著可以將黃綰所提出的“明學(xué)術(shù)”的主張視為無足輕重，對于明代學(xué)術(shù)史而 言，認(rèn)識到學(xué)術(shù)不明為士風(fēng)不正的原因之一，便須辨明學(xué)術(shù)，而辨明學(xué)術(shù)的 具體內(nèi)容，便是由朱學(xué)走向心學(xué)。學(xué)術(shù)固然不是轉(zhuǎn)變士風(fēng)的唯一因素，但卻 是體現(xiàn)士風(fēng)的重要標(biāo)志。其實(shí)，對此問題的認(rèn)識并不始于黃綰，在此引述他 的話乃在于他論述的較為具體詳細(xì)而已。早在其師王陽明那里，便已認(rèn)識到 此種陰陽不一的人性之偽，故曰：“逮其后世，功利之說日浸以盛，不復(fù)知 有名德親民之實(shí)。士皆巧文博詞以飾詐，相規(guī)以偽，相軋以利，外冠裳而內(nèi) 禽獸，而猶或自以為從事于圣賢之學(xué)。如是而欲挽而復(fù)之三代，嗚呼其難哉!” （《王陽明全集》卷八，《書林司訓(xùn)卷》）程朱理學(xué)由熔鑄士人的儒家倫理 人格的理想學(xué)說淪落到士人獵取名利的招牌，這當(dāng)然是明初極力推行程朱理 學(xué)的君臣們所始料未及的，然而的確又是不得不然的歷史發(fā)展趨勢。盡管此 種趨勢不是直線型的，其發(fā)展階段也并非如此處所描繪的那般涇渭分明，其 中有曲折、有回流、有夾雜，但就總體上講，卻是清晰可辨且不可逆轉(zhuǎn)的。 同時(shí)這也是心學(xué)產(chǎn)生的契機(jī)。 其三，士人對程朱理學(xué)的固守使其思想空間過于狹窄，從而形成其封閉 內(nèi)向與緊張自責(zé)的心態(tài)。第一節(jié)所概括的士人清慎的心態(tài)，一方面固然是明 前期外部政治環(huán)境的產(chǎn)物，但同時(shí)也與士人人格的內(nèi)部構(gòu)成有密切的關(guān)聯(lián)， 尤其是與其程朱理學(xué)的學(xué)養(yǎng)有關(guān)。比如宋儒朱熹論學(xué)主敬，便對明前期士人 有深刻影響。朱子之治學(xué)名言便是“涵養(yǎng)需用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。”那么“ 敬”有何內(nèi)涵呢？朱子曾解釋說：“敬非是塊然兀坐，耳無所聞，目無所見， 心無所畏，而后謂之敬。只是有所畏謹(jǐn)，不敢放縱。如此則身心收斂，如有 所畏。常常如此，氣象自別。存得此心，乃可以為學(xué)。”（《朱子語類》卷 十二）可知敬有二大特征：一是畏謹(jǐn)，故又曰：“敬，只是一個(gè)‘畏’字。” （同上）二是收斂不放縱，故又反復(fù)強(qiáng)調(diào)：“學(xué)者須常收斂，不可恁地放蕩；” “人常須收斂個(gè)身心，使精神常在這里。”（同上）當(dāng)然，敬還可以具體落 實(shí)到言行上：“坐如尸，立如齋，頭容直，目容端，足容重，手容恭，口容 止，氣容肅，皆敬之目也。”（同上）總而言之，敬是對人的身心言行的一 種限制，此乃從消極意義講；同時(shí)亦為精神專一之謂，此乃從積極意義講。 限制身心之其他方面而使之專一于圣學(xué)，則是二者的統(tǒng)一。對此朱子亦言之 甚明：“敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精神，專一在此。今看來諸所 以不進(jìn)，緣是但知說道格物，卻于自家根骨上煞欠缺，精神意思都恁地不專 一，所以工夫都恁地不精銳。未說道有甚底事分自家志慮，只是觀山玩水， 也煞引出了心，那得似教他常在里面好! 如世上一等閑物事，一切都絕意， 雖似不盡人情，要之，如此方好。”（同上）朱子把敬作為進(jìn)學(xué)的態(tài)度與手 段，強(qiáng)調(diào)畏與收，顯然將士人的生存空間與精神空間大大壓縮了，非但不可 觀山玩水，還要“世上一等閑物事，一切都絕意，”盡管也察覺到頗有些“ 不盡人情”，還是稱“如此方好”。他描畫出的儼然是一副形若槁木、情趣 皆無的道學(xué)家圖像。明前期士人為學(xué)大都尊崇朱子，在人生態(tài)度上采取嚴(yán)格 的倫理主義立場，從而自我的思想空間也被壓縮到極為狹小的范圍。如明儒 胡居仁論學(xué)即強(qiáng)調(diào)敬與誠二字，他在主持白鹿洞書院時(shí)所續(xù)修之學(xué)規(guī)，便特 意列入“主誠敬以存其心”一條，作為朱子《白鹿洞學(xué)規(guī)》的補(bǔ)充，由此可 見二者之間的繼承關(guān)系。（見《胡敬齋集》卷二，《續(xù)白鹿洞學(xué)規(guī)》）胡居 仁有時(shí)甚至比宋儒更有過之而無不及。如周敦頤、程顥尚倡言尋求孔顏樂處， 講一些人生受用，而胡居仁連此一點(diǎn)也反對，論及“求樂”便皺眉頭，故而 反復(fù)辯難曰：“上蔡記明道語，言‘既得后，須放開。’朱子疑之，以為 ‘既得后，心胸自然開泰，若有意放開，反成病痛。’愚以為，得后放開， 雖似涉安排，然病痛尚小。今人未得前，先放開，故流于莊、佛。又有未能 克己求仁，先要求顏?zhàn)又畼罚月手量裢Ｊ獠恢茏恿疃虒た最佒畼?br> 處，是要見得孔顏因甚有此樂，所樂何事？便要做顏?zhàn)庸し颍笾梁跗涞亍?br> 豈有便來自己身上尋樂乎？故放開太早，求樂太早，皆流于異端。”（《明 儒學(xué)案》卷二）依胡氏之見，士人決不應(yīng)輕言求樂，而須終生在“所樂何事” 上痛下工夫，否則即為儒家之異端。因而他甚至對黃庭堅(jiān)贊許周敦頤的那段 名言亦表示不滿曰：“‘胸中灑落，如光風(fēng)霽月，’雖曰形容有道氣象，終 帶了些清高意思。”（《居業(yè)錄》卷一）士人既不可求樂，連清高亦須避免， 這就把“清慎”心態(tài)中的“清”之一項(xiàng)也抽而去之，所留下的惟“慎”而已。 所謂“慎”，亦即時(shí)刻保持自我警覺，進(jìn)行自我檢束，從而使自我始終保持 一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰的狀態(tài)，其實(shí)也就是朱子所言的“敬”的狀態(tài)。要 保持此種狀態(tài)是相當(dāng)艱難的，它不僅須犧牲掉自我的人生享樂，極力抑制自 我的人生欲望，收斂自我的個(gè)性，更要不斷地進(jìn)行心靈的自我拷問，剔除一 切可能影響道德純潔的因素。現(xiàn)擇取幾位明代前期儒者，看他們內(nèi)心深處的 天理與人欲之間是如何進(jìn)行艱苦搏殺的。曹鼐，這位中了宣德八年?duì)钤氖?br> 人，無疑飽讀過儒家詩書并深諳程朱之義理，但他在做泰和典史時(shí)，“因捕 盜，獲一女子，甚美，目之心動(dòng)。輒以片紙書‘曹鼐不可’四字火之，已復(fù) 書，火之。如是者數(shù)十次，終夕竟不及亂。”（《玉堂叢語》卷一，《行誼》） “不及亂”說明了他意志的堅(jiān)定，并最終入閣為大學(xué)士；而數(shù)十次書寫“曹 鼐不可”，則說明了克制自我情欲的艱難。楊鼎，這位中了正統(tǒng)四年榜眼的 官員，在任戶部右侍郎時(shí)，曾“書‘十思’于座隅以自省，曰量思寬，犯思 忍，勞思先，功思讓，坐思下，行思后，名思晦，位思卑，守思終，退思早。” （同上）此“十思”充分體現(xiàn)了克制情欲、檢束自我的“敬”與“慎”的原 則，可謂全面而具體。楊鼎是否真正做到了“十思”的要求，因無充足的材 料而難以斷定，但是要整日生活在這“十思”之中，想必需要付出極大努力 并時(shí)刻處于警覺的狀態(tài)。查一查楊鼎的生平，不免令人頗為失望。他如此地 檢束自我，卻依然在天順三年“以陪祀陵寢不謹(jǐn)下獄。”最終被彈劾而辭官 歸鄉(xiāng)。如果說曹、楊二人非純粹理學(xué)家而缺乏足夠代表性的話，也許再拿薛 瑄為例更為合適。他在明前期可謂是堅(jiān)守朱子學(xué)之大師，象朱子本人一樣， 他立定志愿痛下克去己私而還復(fù)天理的工夫，以便最終達(dá)到圣人的境界。但 在這天理人欲的交戰(zhàn)中，他卻時(shí)時(shí)感受到變化氣質(zhì)的艱難，他曾一再說：“ 嘗念顏?zhàn)尤虏贿`仁，諸子或日一至焉，或月一至焉。吾自體驗(yàn)此心，一日 之間，不知幾出幾入也。以是知圣賢之學(xué)極難，而亦不可不勉。”（《薛文 清公讀書錄》卷六）“氣質(zhì)極難變，十分用力，猶有變不能盡者，然亦不可 以為難變而遂懈于用力也。”（同上）在此，由氣質(zhì)之性而變?yōu)榧兒跆炖砜?br> 以視為一個(gè)逐漸趨于理想境界卻又永遠(yuǎn)無法實(shí)現(xiàn)的過程，并且在此過程中充 滿了“幾出幾入”的反復(fù)糾纏，則其內(nèi)心充滿緊張也就不言而喻了。 程朱理學(xué)與科舉制度都是關(guān)系到明代思想學(xué)術(shù)的重大舉措，尤其對士人 人格心態(tài)具有重大的影響。它們在明前期盡管對政治的穩(wěn)定、文化的建設(shè)以 及文官制度的建立起到了相當(dāng)大的作用，但同時(shí)也帶來了如上所述的種種負(fù) 面影響。從士人這個(gè)角度講，他們在領(lǐng)受了許多的挫折與煩惱之后，勢必會 自覺不自覺地提出自己的質(zhì)疑并試圖突破對自我的困擾，下面要論述的陳獻(xiàn) 章便是在思想界異軍突起的第一人。 |
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