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左東嶺 著
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新書介紹——《王學(xué)與中晚明士人心態(tài)》 |
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第三章嘉靖士人心態(tài)與王學(xué)之流變 第五節(jié)唐順之——從氣節(jié)到中行的心學(xué)路徑 三、陽明心學(xué)與唐順之的晚年心態(tài) 在生活于嘉靖年間的王門弟子中，象王畿、羅洪先那般被朝廷逐出官 場(chǎng)后，在地方以講學(xué)終其一生而保持自我人格與氣節(jié)者，可以說有相當(dāng)?shù)?br> 數(shù)量。這些士人無論是生前還是死后，都贏得了人們的尊重，有些人也許 會(huì)被淹沒在歷史長(zhǎng)河中而默默無聞，但起碼他們不會(huì)為他人留下議論的話 柄。唐順之從經(jīng)歷上講幾乎與羅洪先沒有什么區(qū)別，他們因同一事件而被 罷官，又同樣鄉(xiāng)居而講學(xué)論道，晚年又同樣被朝廷征召出山，唯一的區(qū)別 是羅氏沒有接受朝廷的征召而唐順之卻接受了，因而便由此惹起了生前身 后的極大爭(zhēng)議。首先是他的出山牽涉到嚴(yán)嵩及其同黨而遭非議，李詡《戒 庵老人筆記》曾議曰：“唐荊川罷官，頗自特立，知命之后，漸染指功名。 因趙甬江以迎合嚴(yán)介溪，遂得復(fù)職，升至淮陽巡撫，殊失初志。”并引了 當(dāng)時(shí)規(guī)勸他的兩首詩，其中有兩聯(lián)最足說明當(dāng)時(shí)部分士人的態(tài)度，其曰： “莫訝今朝歸未得，出山何似在山高？”“登閣固知非昔日，出山終是負(fù) 初心。”（卷一）第二聯(lián)前邊已引用過，那是龍溪先生的手筆。然后，是關(guān) 于他在王忬之死事件上的非議。王忬乃后七子首領(lǐng)王世貞之父，當(dāng)時(shí)任兵 部左侍郎兼右都御史，總督薊遼軍務(wù)兼理糧餉，后因防邊不力而被朝廷以 失陷城寨律棄市，有人記唐順之巡行薊遼時(shí)之行為說：“某生入為疏，則 盛言戍卒當(dāng)練，不宜以調(diào)發(fā)疲各邊，而毀府君不事事。”（《明唐荊川先生 年譜》卷八）此所言“某生”系指唐順之，而“府君”則指王忬，也就是 說是唐順之向朝廷（當(dāng)時(shí)嚴(yán)嵩為首輔）上疏彈劾了王忬，從而使他得到了 身首異處的凄慘結(jié)果。這是《先司馬思質(zhì)府君行狀》中的語言，執(zhí)筆者便 是大名鼎鼎的王世貞。以兒子述老子之事當(dāng)然有私其親而過于責(zé)人之嫌， 但以王世貞的名氣，他的記述還是能造成極大影響的。如果說以上均為私 家記述而難作定論的話，作為官修史書《明世宗實(shí)錄》的記載無疑更具權(quán) 威性，其中曰：“順之初欲獵奇致聲譽(yù)，不意遂廢，屏居十馀年。上方摧 抑浮名無實(shí)之士言者屢薦之終不見用。會(huì)東南有倭患，工部侍郎趙文華視 江南，順之以策干之，因之交歡嚴(yán)嵩子世蕃，起為南京兵部主事，尋升職 方員外郎，奉命查勘薊鎮(zhèn)邊務(wù)，復(fù)視師直，總督胡宗憲薦其有功，遷太仆 寺少卿通政司右通政。”（同上）后來研究明史者當(dāng)然必讀《明實(shí)錄》，則 其影響也就可想而知了，盡管清初萬斯同修《明史》時(shí)，以及唐鼎元在民 國(guó)時(shí)期修荊川年譜時(shí)均曾予以辯正，⑨卻終究無法改變《明實(shí)錄》的記載。 其實(shí)，在唐順之生前便有許多朋友提醒過他，其中以李開先的規(guī)勸最為直 接明了，他致函荊川曰：“此一起官，頗紛物議，出非其時(shí)，托非其人， 若能了得一兩事，急急歸山，心跡庶可少白于天下。不然，將舉平日所守 而盡喪之矣。”（《李開先集》第624頁，《荊川唐都御史傳》）在如此情 形下，唐順之本人不會(huì)不知道自己出山將會(huì)招致何種后果，何況就其一生而 言，他也不是貪圖利祿而不重名節(jié)之士，可他為何要冒身敗名裂的危險(xiǎn)毅 然出山呢？這當(dāng)然需要了解他的一貫人格及其當(dāng)時(shí)周圍的具體環(huán)境，但更 重要的是，必須注意陽明心學(xué)對(duì)其晚年人格心態(tài)的影響，否則便難以對(duì)此 作出清晰的說明。我以為荊川晚年是真正要實(shí)現(xiàn)陽明所倡導(dǎo)的圣人境界， 即不顧他人非議而獨(dú)行其志的大丈夫品格，或者說是鳳凰翔于千仞之上的 超然境界。 此種境界的實(shí)現(xiàn)當(dāng)然要以他本人長(zhǎng)期所形成的基本人格為前提。唐順 之的人格主要有勇于自信的個(gè)性與熱衷用世的志向此兩大特征而構(gòu)成。萬 表曾述其前者曰：“先生每事皆求定見，其見一定，信之甚堅(jiān)而持之甚固， 即有學(xué)識(shí)與先生等者，必不能回其既定之見。”（《明唐荊川先生年譜》卷 二）此種近于固執(zhí)的氣質(zhì)使之容易形成一意孤行的狂者人格，為他以后的 毅然出山提供了必備的性格因素。但更重要的是，唐順之用世的愿望既強(qiáng) 烈又持久。在他嘉靖十九年被削職為民時(shí)，便沒有永遠(yuǎn)歸隱的心理準(zhǔn)備， 當(dāng)他與一起罷官的趙時(shí)春告別時(shí)，也許趙氏送給荊川的贈(zèng)別詩最足表現(xiàn)他 們此時(shí)的心情：“彰義門前官道柳，到時(shí)凋謝發(fā)時(shí)回，榮枯自是尋常事， 閑逐春風(fēng)歸去來。”（同上）在他們的眼中，仕途之順逆猶如官道邊榮枯循 環(huán)的柳樹，今日凋謝了，明日自然會(huì)再生出新芽，也許用不了多久，他們 便會(huì)被朝廷重新起用。果然，當(dāng)荊川家居后，他并非只安心于講學(xué)論道， 觀其刺槍使棒、演習(xí)武藝的行為，便知其用世之心未歇。他在四十歲左右 時(shí)，曾一度深隱山中不出，甚至迷戀上了道家養(yǎng)生術(shù)，但那只是為了心性 修練，以期求得自心之悟解，并不說明他已完全忘懷世事。實(shí)際上他時(shí)時(shí) 在留心國(guó)事，并時(shí)刻準(zhǔn)備為國(guó)效力，如嘉靖二十九年俺答侵犯京師，徐階 便有薦舉其出山的奏章，其本人亦頗有用世之志，當(dāng)時(shí)其好友劉繪在給他 的信中說：“邇復(fù)聞兄憤兇虜猖獗，數(shù)避京邑，每當(dāng)士人喜為雄談，有請(qǐng) 纓伏鉞之志。”（《明文海》卷一八七，《答荊川書》）由此可知荊川當(dāng)時(shí) 憤激之情、躍躍欲試之志實(shí)已溢于言表。待東南倭患起，更引起了他的憂患 與憤慨，于是他已難以在家安居，遂出游至江浙考察夷情，徐渭曾對(duì)此記 曰：“時(shí)荊川公有用世意，故來觀于海，射于越圃。”（《徐渭集》第66 頁）此時(shí)乃是嘉靖三十一年。荊川又有《岳將軍墓》詩曰：“國(guó)恥猶未雪， 身危亦自甘。九原人不返，萬壑氣常寒。豈恨藏弓早，終知借劍難。吾生 非壯士，于此發(fā)沖冠。”（《唐荊川先生文集》卷三）觀詩意此詩當(dāng)作于游 西湖岳飛墓時(shí)，說不定也就是這次東南之行的產(chǎn)物。詩中所表現(xiàn)的既是對(duì) 岳飛奮不顧身以報(bào)國(guó)精神的仰慕，更是其本人渴求御敵保國(guó)心跡的流露， 尤其是“豈恨藏弓早，終知借劍難”一聯(lián)，實(shí)在是直接抒發(fā)了他本人的情 感，他并不為岳飛的不能及早退身以免除禍患而遺憾，他所深深感嘆的是 岳飛沒能有足夠的機(jī)會(huì)與權(quán)力去實(shí)現(xiàn)其殺敵保國(guó)的壯志，所以他最后的 “于此發(fā)沖冠”非但是為岳飛，也是為自己的壯志難酬而忿忿不平。在這 種心態(tài)的驅(qū)使下，荊川并不諱言自己的再度出仕的愿望，因?yàn)樵谒磥恚?br> 出山報(bào)國(guó)不需要扭捏作態(tài)，他在《答王南江提學(xué)書》中說：“家父又言兄 有薦仆之書于京師貴人，此兄之愛我甚而忘我丑也。雖然，仆之與兄以善 交聞?dòng)谌艘簿靡樱种]我，何異于仆之自薦乎？仆年來自計(jì)已熟，大抵 人用之不敢以隱，人不用不敢以求，亦必不敢以悔，終吾身而已矣。”（同 上卷四）這京師貴人是指嚴(yán)嵩還是徐階，信中沒有明說，因當(dāng)時(shí)首輔大學(xué) 士為嚴(yán)嵩，故而指他的可能性應(yīng)該更大一些。但荊川并不以向嚴(yán)氏上書推 薦自己而感到羞恥，他有自己的做人原則，這便是“人用之不敢以隱，人 不用不敢以求”，實(shí)際上也就是陽明先生用之則行舍即休之意。其實(shí)，這 并非是他為自己的出山尋找托詞，他在《兩漢解疑》中早就說過：“士不 欲出而圖君則已，茍出而圖君，必待夢(mèng)卜之求，后車之迎，世道陵遲，何 所得商周之令主哉？不得已因人而進(jìn)，第顧其后之所處何如耳。如因小人 進(jìn)，即與小人比，是黨惡也，是失己也。茍進(jìn)焉而忠正自持，鋤強(qiáng)抑暴， 此正疾風(fēng)之勁草，傾流之砥柱也。”（《明唐荊川先生年譜》卷七）其實(shí)， 唐順之就是在說自己，他身處嘉靖年間朝政混亂之際，面對(duì)荒唐獨(dú)裁的世 宗皇帝，又正值聲譽(yù)甚差的權(quán)相嚴(yán)嵩在任，如何能得到伊尹、周公的禮遇？ 但此時(shí)國(guó)家又面臨南倭北虜?shù)牡渷y，朝廷危急，生靈涂炭，具有萬物一體 之仁的荊川先生當(dāng)然不能坐視不管。他在嘉靖三十五年給二弟的信中曾 說：“兵戈亂離不忍言，亦未知禍之所止。生民何辜，遭此痛酷。毫毛無 可援手處，令人長(zhǎng)嘆！”（《與二弟書》，同上卷四）而他要重新出仕，便 繞不開嚴(yán)嵩的門檻，否則他便只能老死山中，因此命運(yùn)注定了他必將要因 小人而進(jìn)。既然不能避免小人的介入，那唯一所能做的便是再人仕途之后， 表現(xiàn)出士人應(yīng)有節(jié)操，成為疾風(fēng)之勁草，中流之砥柱。在他臨出山之際， 正是其父的喪期，面對(duì)父親的亡靈，他再一次表述了自己的心跡：“顧平 生頗無富貴之心，年垂五十，用世一念亦漸冷落。不圖喪期之內(nèi)，兩承朝 命，臣子之義，不敢逡巡，謹(jǐn)于三月間赴京。顧世事之安危休戚，不敢知 此身之禍福利害，茍時(shí)有可為，不敢不皆駑鈍之才。時(shí)遇多艱，不敢忘致 身之義；時(shí)或可退，不敢昧保身之機(jī)。此先考之所以垂教，而順之之所以 自立者也。”（《祭有懷公文》，同上卷四）唐順之的確不是貪圖富貴之 士，這有他儉仆幾乎達(dá)到了不近人情之程度的生平經(jīng)歷為證，因而他冷落的 顯然是功名富貴之心，而并非救世濟(jì)民之志，故而在遇到世事多艱時(shí)，他才 會(huì)不計(jì)禍福利害，不忘致身之義。這是荊川先生的真實(shí)心態(tài)，也是他的一 貫人生操守，沒有如此的操守，他就不會(huì)在相同的人生境遇面前，作出與 他人迥異的人生選擇。 然而，如果說唐順之完全不顧及因嚴(yán)嵩而出山所帶來的士人非議，那 也是不符合其奇奇本人的生平為人的。李開先曾如此敘述荊川之早年人 格：“不但辭受不輕，雖一拜往還之細(xì)，亦斟酌可否而后行之。”（《李開 先集》第623頁，《荊川唐都御史傳》）盡管他通過陽明心學(xué)的悟解而使自 我有了更為通達(dá)的心胸，在一定程度改變了早年往往意氣用事的氣節(jié)之士 習(xí)性，但這并不意味著他會(huì)喪失起碼的做人原則。因此，我們便看到了荊 川處處極力回避嚴(yán)黨的苦心。嘉靖三十六年嚴(yán)黨成員趙文華推薦唐順之任 南京兵部主事，荊川當(dāng)即拒絕，他雖很客氣地向趙致函稱謝，但劈首卻說 了一句“賢者之舉也必以類”的名言，然后便對(duì)比二人之非同類，所謂“公 才果而氣雄，闊達(dá)而不拘細(xì)故”；而他本人則是“樸樕細(xì)謹(jǐn)，踐而多疑少 決，銖銖兩兩不可大受之士”。（《與趙甬江司空書》，見《明唐荊傳先生 年譜》卷四）從形式上看當(dāng)然是遵對(duì)方而貶自己，不存在絲毫的破綻，但 同時(shí)也將二人區(qū)別開來，尤其是那“闊達(dá)不拘細(xì)故”的贊語被后，更隱含 著趙文華失于自檢的道德缺陷，實(shí)有自遠(yuǎn)對(duì)方之意。對(duì)于嚴(yán)嵩的態(tài)度，唐 順之當(dāng)然更為謹(jǐn)慎，但與對(duì)趙文華者并無實(shí)質(zhì)的區(qū)別，亦有自別其類之意， 這可從以下所選的三封信中作出說明。嘉靖三十六年雖得推薦而尚未出山 時(shí)，有書信致嚴(yán)氏曰：“某不肖嘗辱與進(jìn)焉。而承一言之教于左右久矣。 邇來不奉臺(tái)光且二十年矣。然而不敢通一書于門下者，非敢自疏也，誠(chéng)自 度其最迂闊樗散無用，不足以煩材館之記存也。某誠(chéng)自知其無用，而相公 誤以為可用，曲為推轂，拳拳引而置之于朝，然知相公非私乎其人也。相 公之心恐一官不任乎其職，恐一士之不究乎其用，固且為官而擇士，固且 為天下國(guó)家而用其人也。某非敢私為謝以瀆相公也，相公為天下國(guó)家而用 乎其人，宜為天下國(guó)家謝相公也。為天下國(guó)家謝相公，則莫如以身謝之。 以身謝之，則莫如致其身以為天下國(guó)家之用，以上稱相公以人事主之素心， 而明相公得士之效于當(dāng)世，則庶幾乎可以為謝而已。”（《與嚴(yán)介溪相公 書》，同上）他首先用二十年“不敢通一書于門下”來為二人的關(guān)系定下 了調(diào)子，以說明其并非嚴(yán)氏私黨，但更重要的是要引出下面的內(nèi)容。因?yàn)?br> 既然非私交而猶獲嚴(yán)氏推薦，則可知嚴(yán)氏之推薦乃為國(guó)家而非為私人，這 可以說是對(duì)嚴(yán)嵩的稱贊，從官場(chǎng)的人事往來說非常之得體，此乃荊川的第 一層涵意；同時(shí)他也為自己不向嚴(yán)氏謝恩于私室找到了充分的根據(jù)，因?yàn)?br> 既然您是以天下之公而薦我，則我亦“致身以為天下國(guó)家之用”而謝您， 豈非是投瓜報(bào)李的公平之交？但聯(lián)系前邊他所說的由小人進(jìn)而能忠正自 持，便是砥柱之中流而非黨惡失己，則他如今雖由嚴(yán)氏而進(jìn)，若能致身以 為天下國(guó)家，豈非是疾風(fēng)之勁草乎？那嚴(yán)嵩便成了典型之小人了。荊川之 用意可謂深矣！第二封信作于嘉靖三十七年入京為官時(shí)，具體時(shí)間則是其 巡察薊遼軍務(wù)回來后。荊川之出山本為抗倭，故而他不愿攪在嚴(yán)氏與王忬 等人的矛盾中，于是他便致函嚴(yán)嵩，稱自己身染疾患，不宜北任。他先是 對(duì)其病體作了一番夸張性的描述，說是“腹脹露筋，臍突半寸，兩足盡腫， 面骨削鐵”，然后便提出正面請(qǐng)求說：“某平生非敢偷安于山林者，但得一 僉事一郡守，雖在云貴兩廣之間，亦與南人風(fēng)土為便，即不敢以遠(yuǎn)為辭， 庶幾一見鄉(xiāng)土。”荊川的如意算盤的確打得很精明，因?yàn)楫?dāng)時(shí)東南正有倭 患，要改南任則令其御倭乃是最大的可能，如此則一可遠(yuǎn)離嚴(yán)氏父子，二 來也完了自己的出山夙愿，豈非一舉兩得之舉？但他知道以嚴(yán)嵩的精明， 不會(huì)對(duì)自己的此種打算一無所知，所以便一再?gòu)?qiáng)調(diào)其病情之嚴(yán)重，說什么 “外形盡見，非敢掩飾”；“惟請(qǐng)門下知其癥之非虛也”。（《與嚴(yán)介溪相 公書》，同上）可謂欲蓋彌彰，更透露出其稱病不過是托詞而已。第三封信 作于嘉靖三十八年在浙直視軍情任上時(shí)。信中先是向嚴(yán)嵩表示感激之情 說：“自起家編氓以致轉(zhuǎn)官京堂，凡所進(jìn)取，皆是門下獎(jiǎng)拔。自閱兵薊門 以致視師海上，凡稍有所建立，皆緣門下指教。”但觀以下內(nèi)容，荊川之 意似仍不在于致謝，如說“拔之不待其有求，而教之惟患其不悉”，顯然 又在強(qiáng)調(diào)其出山實(shí)非向嚴(yán)氏求得；又說“自轉(zhuǎn)官以來，雖則治軍行旅之才 素所不長(zhǎng)，至于波濤矢石之間，往往不敢自有其身者，以為非罄其身之所 能為者，則無以報(bào)國(guó)而亦且無以報(bào)門下也。自轉(zhuǎn)官以來，區(qū)區(qū)禮數(shù)之末， 皆不敢以瀆門下，知門下之所期于某者有在也。”（《與嚴(yán)介溪相公書》， 同上卷五）荊川如此苦口婆心地反復(fù)申說，當(dāng)然不全是求得嚴(yán)嵩的理解與 幫助，更是有意為后人留下一些可供認(rèn)知的材料，以表明自己的心跡與行 跡，說明自己并非是拜爵公堂而謝恩私室的小人，而是一心為國(guó)、其心可 昭日月的堂堂君子。荊川的如此用心之所以能夠在一定程度上實(shí)現(xiàn)，固然 說明了他的精明與謹(jǐn)慎，但也與嚴(yán)嵩的容忍有關(guān)。嚴(yán)嵩固然具有賣官鬻爵 的種種劣跡，但你又很難說他天天如此而絲毫無國(guó)家社稷之想，更何況他 也需要沽名釣譽(yù)以固皇寵呢？但是卻讓我們看到了荊川在處理與嚴(yán)氏的 關(guān)系時(shí)，的確是為表明心跡而陪盡了小心的。不了解此一點(diǎn)，便很難說是 真正認(rèn)識(shí)了荊川先生。 然而我們更需要了解的是，唐順之的出山不全是靠嚴(yán)嵩的提拔獎(jiǎng)掖， 而是另有背景。這背景便是王學(xué)同門的支持與觀照。在唐順之出山的前后， 徐階在內(nèi)閣占據(jù)了越來越重要的地位，而他是極力支持王門弟子出山進(jìn)入 朝廷的，在他的支持下，聶豹、趙時(shí)春諸人都先后復(fù)了官職，聶氏還曾被 任以兵部尚書的重任。以唐順之的才氣與名氣，也理所當(dāng)然地被徐階視為 動(dòng)員出山的重要對(duì)象之一，嘉靖三十六年他曾有致巡撫尚仰山的信說： “唐荊川今世人物，昨雖已起用，然以所薦非人，尚有未肯出山之意。望 公為具一疏，……公此疏入，仆從中調(diào)維，庶成就得一個(gè)人才，出為世用 也。”（同上卷四）又聶豹有致羅洪先信說：“欲致二賢相與共事，將必有 濟(jì)，及商之三數(shù)知己，皆以為然。”（同上卷三）其中所言“二賢”即指荊 川與念庵二人，可見請(qǐng)他們出山乃是徐、聶諸王門中人深思熟慮之結(jié)果。 其實(shí)，早在嘉靖二十八與二十九年，徐階便兩次上疏推舉荊川出山，這有 他在當(dāng)時(shí)給荊川的信函為證：“乃猶未得及此時(shí)用兄，此仆所以每喟然長(zhǎng) 嘆于推挽之未能也。東宮冊(cè)立，當(dāng)再疏以請(qǐng)。”（同上）對(duì)于徐階的推挽唐 順之雖口頭推委，然心實(shí)然之，如他在嘉靖三十二年致徐階的信中，雖一 面稱自己“樗散阘茸，百念盡冷，已作一方外人矣。”然隨之即詢問：“傳 聞賊酋復(fù)有造船大舉之說，不知何以為善后計(jì)也？”這難忘的濟(jì)世熱情， 說明了其前面所謂的“百念盡冷”只不過是不能被及時(shí)所用的復(fù)雜心情的 流露而已。當(dāng)然，徐階之請(qǐng)荊川等王門弟子出山，有增強(qiáng)自我實(shí)力以便其 政治斗爭(zhēng)的打算，荊川也不會(huì)不知道此一點(diǎn)。但如果說嚴(yán)嵩尚不能完全無 時(shí)局之憂的話，則徐階更不能無朝廷之念，他在嘉靖三十年給荊川的信中 說：“此中朋友甚少，大概十?dāng)?shù)年來有意思者輒已摧折，只存得一味慎默 無識(shí)見之人便為高品，此外皆貪佞讒陷之徒，共相與結(jié)納交構(gòu)，坑塹滿前， 使人一毫展布不得。蓋其積已非一日之故矣。”（同上）他之請(qǐng)荊川無疑是 為了便于自己“展布”，但他所指出的朝中充滿“貪佞讒陷之徒”與“慎 默無識(shí)見之人”的情形則基本屬實(shí)，則他欲引正人以充實(shí)朝廷以便于“展 布”，則其所“展布”者當(dāng)非全部為一己之私利，這是能夠想見的。徐階 的品格在王門弟子中難屬上乘自是事實(shí)，但也正因?yàn)槭峭蹰T中人，則其為 國(guó)之念當(dāng)較嚴(yán)嵩為多亦應(yīng)屬實(shí)情。唐順之的出山有了如此的背景，其自信 心當(dāng)然也就更強(qiáng)了。從此一角度看來，他對(duì)嚴(yán)嵩的感謝也就并非真的是出 于不容已之情，認(rèn)為他果真對(duì)自己有再造之功，充其量不過是為滿足嚴(yán)氏 虛榮之心，使他對(duì)自己的出山不便從中作梗而已。當(dāng)然，他的另外一種用 心，甚至是主要的用心，也是不容忽視的，那便是借此表白其不屬嚴(yán)黨的 自我心跡。 當(dāng)然，誠(chéng)如其本人所言，對(duì)他出山動(dòng)機(jī)與目的的最好說明，無過于出 山之后的實(shí)際所作所為。盡管在其平倭的最后人生經(jīng)歷中，或許也包含了 成就個(gè)人功名的功利目的，但若以實(shí)論之，救民于水火的儒家責(zé)任感仍是 其人格的主導(dǎo)方面。他在《答萬思節(jié)參政書》中說：“天下一舟也，天下 之人一同舟之人也。猝然而遇風(fēng)浪大作，縱知其無可奈何，其攔頭把柁之 人焉得不盡其力以呼號(hào)同舟之人有氣力者為之助，其同舟之人亦焉得不聽 攔頭把柁者之呼號(hào)而盡其力以冀其必濟(jì)乎？”（同上卷六）這便是儒家所 倡言之萬物一體之仁，他與天下百姓是一種同舟共濟(jì)的關(guān)系，當(dāng)遇到險(xiǎn)風(fēng) 惡浪之時(shí)，作為一個(gè)儒者便應(yīng)毫不猶豫地挺身相救，因?yàn)檫@既是救人也是 自救，當(dāng)然也就無任何條件可講，無任何功勞可居了。但荊川的境界又不 是一般的儒者境界，而是感悟陽明心學(xué)之后的超然自得境界，故而他救世 之心乃出于主體自我的主動(dòng)選擇，而不是依于境的被迫之舉，他在《答喻 吳皋中丞書》中對(duì)此言之甚明：“但世間眼孔甚小，其卑者則既戀戀以保 惜富貴為生涯，其高者則又以兢兢守護(hù)名節(jié)為大事，而古人饑溺由己、溝 中之推由己一段學(xué)問，漫然不復(fù)知矣。平生此心不敢求信于流俗，而敢求 信于豪杰；不敢求信于人，而天日炯然在也。”（同上）他既不是惟富貴之 所求的俗士，也不是惟名節(jié)之是守的俗儒，而是民在饑溺溝壑之中若己置 之的狂者，是超越于流俗之上的豪杰，是不求信于他人而只任一己“炯然” 良知的心學(xué)之士。用他自己的另一段話說便叫做：“時(shí)行時(shí)止，我一付之 無心。”（《答萬思節(jié)參證書》，同上）此處所言之心乃是趨利避害之心、 意必固我之心與有意為善之心，而決定其“時(shí)行時(shí)止”的乃是其無善無惡 之自然良知。這便是心學(xué)的思路，這便是陽明的境界，黃宗羲將荊川先生 列入王門南中學(xué)案，實(shí)在是慧眼獨(dú)具。因而，在理解唐順之時(shí)便應(yīng)該換調(diào) 世俗的眼光，用一副必為豪杰的心腸去體貼他。盡管他后來由于病情嚴(yán)重 未能實(shí)現(xiàn)其夙愿，但其拳拳為民之心實(shí)可昭諸日月，這有他在病重時(shí)給胡 宗憲信中的話可以做證：“平生每欲督陣血戰(zhàn)，今遭厄如此，雄心徒在， 猛氣盡銷，真可笑也。”（《又與胡梅林總督書》，同上）他的遺憾是英雄 壯志未盡的遺憾，因而也就有了“出師未捷身先死，常使英雄淚滿襟”的 悲壯色彩。他在病危之時(shí)，猶起身索令牌而書曰：“歲荒民饑，有司宜加 意作糜分賑，弗以本院物故遂草草了事。”（《西山日記》，同上）對(duì)于自 己的死，他既是無遺憾的，故曰：“死國(guó)吾志也。今得良死舟中，幸矣！ 第恨山中尚少十年功夫耳！”他本來就沒有更多的個(gè)人欲求，所以會(huì)死得 從容；但他又是死得有遺憾的，所以又說：“本欲與諸君戮力同衛(wèi)社稷， 今無能矣，愿諸君勉之！”（同上）他出山本是為救民于水火，而他卻未能 實(shí)現(xiàn)之，所以會(huì)深感遺憾。這些被記錄在各種筆記中的死前感人場(chǎng)面，到 底是歷史的真實(shí)記載，抑或是人們的良好愿望，如今已難以考實(shí)，但唐順 之最終乃病逝于御倭賑災(zāi)的舟船之中，則是毫無疑問的事實(shí)，僅此亦足以 見其鞠躬盡瘁、死而后已的可貴精神了。盡管在荊川的生前死后曾招致了 不少的非議，但真正理解他的人則給予了極高的評(píng)價(jià)，尤其是強(qiáng)調(diào)了他與 陽明先生精神的一脈相承之處，王畿說：“荊川兄憂世一念，可貫金石， 原無一毫依附之情。但自信太過，運(yùn)謀出慮若可與先師并駕而馳，欲以轉(zhuǎn) 世，不幸反為世轉(zhuǎn)，致增多口。”（《與俞虛江》，見《王龍溪先生全集》 卷十一）龍溪先生畢竟是深悉荊川內(nèi)心世界的密友，他知道荊川是不肯依 附任何人的豪杰人物，他的人生愿望是要學(xué)心學(xué)大師王陽明，達(dá)到事功與 學(xué)問兩得之而又付之無心的圣者境界，然而他卻不能同意荊川的出山，因 為他認(rèn)為荊川的學(xué)問境界尚未達(dá)陽明的境界，故而只能在山中繼續(xù)修悟， 可荊川不聽，遂得到了“致增多口”的遺憾結(jié)果。龍溪認(rèn)為自己是最有資 格來評(píng)價(jià)荊川的，所以后來又一次對(duì)耿定向論及此事說：“荊川氣魄擔(dān)當(dāng) 大，救世心切，以身徇世，犯手做去，毀譽(yù)成敗一切置之度外，此豈世之 謭謭者能窺其際耶？不肖與荊川有千古心期，使天不奪之速，不論在山出 山，尚有無窮事業(yè)可做，而今已矣，惜哉！”（《明唐荊川先生年譜》卷 八）可知在王畿的眼中，唐順之若再加以修悟，是最有希望達(dá)到陽明先生的 境界的。若就荊川的主觀愿望講，他的出山的確是以王陽明為效法榜樣的， 則龍溪先生實(shí)不愧為荊川之知己，荊川可以瞑目矣！ 按王畿的說法，唐順之出山后大業(yè)未竟的人生失敗是由于其學(xué)術(shù)未 純，所以一再?gòu)?qiáng)調(diào)其“欲以轉(zhuǎn)世，反為世轉(zhuǎn)”的自信太過的缺憾。這當(dāng)然 不是龍溪在荊川逝世后有意自顯聰明，而是在其生前便已反復(fù)指出過的。 據(jù)載在荊川病重時(shí)，是王畿天天不離左右地陪伴著他，并與之日日論學(xué)， 龍溪之《維陽會(huì)語》（《王龍溪先生全集》卷一）詳細(xì)地記述過他們的論 學(xué)過程。嘉靖三十九年春天，唐順之已在病中，依然坐堂命將遣帥，為海 防之計(jì)： （荊川）一日退食，笑謂先生（王畿）曰：“公看我與老師（陽明） 之學(xué)有相契否？”先生曰：“子之力量固自不同，若說良知，還未致得在。” 荊川曰：“我平生佩服陽明之教，滿口所說，滿紙所寫，那些不是良知， 公豈欺我耶？”先生笑曰：“難道不是良知，只未致得真良知，未免攙和。” 荊川憤然不服云：“試舉看。”先生曰：“適在堂遣將，時(shí)諸將校有所稟 呈，辭意未盡即與攔截，發(fā)揮自己方略，令其依從，此是攙入意見，心便 不虛，非真良知也。將官將地方事體請(qǐng)問，某處該如何設(shè)備，某事卻如何 追攝。便引證古人做過勾當(dāng)，某處如此處，某事如此處，自家一點(diǎn)圓明反 覺凝滯，此是攙入典要，機(jī)便不神，非真良知也。及至議論未合，定著眼 睛沉思一回，又與說起，此等處認(rèn)作沉幾研慮，不知此已攙入擬議安排， 非真良知也。有時(shí)奮棹鼓浪，厲聲抗言，使若無所容，自以為威嚴(yán)不可犯， 不知此是攙入氣魄，非真良知也。有時(shí)發(fā)人隱過，有時(shí)揚(yáng)人隱行，有時(shí)行 不測(cè)之賞，加非法之罰，自以為得好惡之正，不知自己靈根已為搖動(dòng)，不 免有所作，非良知也。他如制木城，造銅面，蓄獵犬，不論勢(shì)之所便，地 之所宜，一一令其如法措置，此是攙入格套，非真良知也。嘗曰：我一一 經(jīng)營(yíng)已得勝算，猛將如云，不如著一病都堂在陣，此是攙入能所，非真良 知也。若是真致良知，只宜虛心應(yīng)物，使人各得盡其情，能剛能柔，觸機(jī) 而應(yīng)，迎刃而解，更無些子攙入，譬之明鏡當(dāng)臺(tái)，妍媸自辨，方是經(jīng)倫手 段。才有些子才智伎倆與之相形，自己光明反為所蔽，口中說得十分明白， 紙上寫得十分詳盡，只能播弄精魂，非真實(shí)受用也。”荊川憮然曰：“吾 過矣，友道以直諒為益，非虛言也。” 龍溪的此段描述應(yīng)該說是基本真實(shí)的，而且也應(yīng)該有一定的道理，連 唐順之本人也承認(rèn)在其與眾將領(lǐng)打交道時(shí)不免有故弄玄虛的做作之處，如 其《與胡梅林》曰：“軍中作用，哭而笑，笑而哭，喜而怒，怒而喜，頃 刻幾番傀儡；其處頑將驕兵也，一赤子一龍蛇，頃刻幾番變態(tài)。乃知公向 言一面哭一面笑才做得總督，此處認(rèn)真不得，做假不得，自笑盡得公之神 授也。”（《明唐荊川先生年譜》）此種哭笑喜怒無常的“傀儡”做法，便 是王畿本段話中所概括的種種情形。從動(dòng)機(jī)上說，這是為了調(diào)動(dòng)手下將領(lǐng) 抗倭積極性的方式方法，是為了求事之有成，難說有何不妥之處，故言“做 假不得”；但在這“頃刻幾番變態(tài)”的行為表情之中，又很難說全是真情 的流露，此猶如假面傀儡，喜怒全非其真，故言“認(rèn)真不得”。根據(jù)徐渭 與袁宏道等人的記載，胡宗憲當(dāng)時(shí)的確派頭十足，喜怒無常，手下將領(lǐng)都 非常怕他，所謂“是時(shí)公督數(shù)邊兵，威振東南，介胄之士膝語蛇行，不敢 舉頭。”（袁宏道《徐文長(zhǎng)傳》，見《袁宏道集箋校》卷十九）可如此盛氣 凌人的一位官員，當(dāng)時(shí)在東南士大夫中竟也以講論心學(xué)相號(hào)召。荊川的修 養(yǎng)肯定要比胡宗憲的境界高，但他既然自稱盡得胡之“神授”，可見他當(dāng) 時(shí)的派頭也不小，所以王畿會(huì)說他曾有“猛將如云，不如著一病都堂在陣” 的自負(fù)話頭。龍溪認(rèn)為這是荊川學(xué)問尚不到家，亦即未致得真良知的表現(xiàn)。 荊川本人似乎也認(rèn)可了此一點(diǎn)，故而臨終時(shí)會(huì)有“第恨山中尚少十年功夫” 的遺憾之言。 然而，我以為唐順之的人生失敗主要不在于其致良知境界的不到家， 而是現(xiàn)實(shí)的環(huán)境已不允許其取得成功。王陽明的事功在明代士人中的確是 相當(dāng)顯赫的，但他面對(duì)的畢竟是農(nóng)民暴動(dòng)、苗夷割據(jù)與親王叛亂之類的內(nèi) 亂，對(duì)此欲取得成功雖亦頗有難度，卻并非沒有可能。可唐順之面對(duì)的卻 是兇悍異常、流動(dòng)性強(qiáng)的倭寇，又有東南強(qiáng)人為其內(nèi)應(yīng)，其難度較陽明時(shí) 無異更大，故而明人王錫爵說：“大抵先生之聰明膽勇強(qiáng)力忍詬類王文成。 文成秉義士之銳，平烏合定未之賊于呼吸反掌之間，故似難而易；先生以 孱將弱卒，破人自為戰(zhàn)之賊，故似易而難。”（《唐荊川先生祠堂記》，見 《明唐荊川先生年譜》卷七）正是看到了這方面的差別。但更重要的是， 此時(shí)的士風(fēng)與世俗都已非陽明之時(shí)可比，多數(shù)士人已不把道德操守認(rèn)真對(duì) 待，貪求富貴成為其首要的人生選擇；而社會(huì)上也以獲取利益作為價(jià)值衡 量的標(biāo)準(zhǔn)，荊川本人固然可以犧牲自我而不計(jì)名利，但他卻很難以此去調(diào) 動(dòng)他人的積極性，據(jù)《江南行略》載：“時(shí)順之方主滅賊，一時(shí)行役者多 憾之，或議其輕出，或責(zé)武功不成，或謗其讟貨。”（同上卷五）誹謗的理 由可以有多種，但唯一的目的則在于自保其身，這意味著道德的感召已失 去原有的效應(yīng)，因而荊川便不得不用各種喜怒無常的詭譎手段去控制將領(lǐng) 士卒，于是出現(xiàn)了王畿會(huì)語中所描繪的種種行為。而當(dāng)這些行為也失去應(yīng) 有的作用時(shí)，荊川便不得不使用他最不情愿使用的方式，這便是金錢的鼓 舞。此種方式是胡宗憲常常使用而又頗見成效的，以荊川的心學(xué)修養(yǎng)與人 生境界，他肯定視此為小人的行徑，然而為了求得御倭的實(shí)效，他也就不 能不暫且從俗了。但朝廷的經(jīng)濟(jì)狀況也極為惡劣，不可能有滾滾的財(cái)源供 荊川隨意地使用，于是他便真的無計(jì)可施了；于是他便只能寫信向胡宗憲 抱怨：“賊不難打，苦無錢用。……今株守崇明，只得操兩空拳，煮一鍋 無米粥。奈何！奈何！”（《與胡梅林書》，同上）“但隨身銀子殊恨其少， 公所給銀，僅先發(fā)一半往崇明，而以一半自隨。弟亦搜刮家貲并借貸，僅 得銀五百兩，通公所給共是千金而已。”（《與胡總督書》，同上）然而， 荊川莫說家本不富裕，即使他真有萬貫家財(cái)，也難支御倭的龐大軍費(fèi)開支， 于是他的失敗也就不可避免了。 唐順之在個(gè)人道德上肯定屬于中國(guó)士人的楷模，其心學(xué)的境界亦達(dá)到 了相當(dāng)?shù)母叨龋赖碌耐晟浦荒苁顾麄�(gè)人在面對(duì)危境時(shí)可以超然于得失 之外，從而以烈士的心態(tài)投入人生的煉獄，卻終歸無法保證他事實(shí)上的成 功。命運(yùn)注定了他只能被境所轉(zhuǎn)，而不可能以一人之犧牲去“轉(zhuǎn)境”。在 荊川的人生經(jīng)歷中，我以為蘊(yùn)含了一個(gè)深刻而沉重的心學(xué)命題，即陽明心 學(xué)就其實(shí)質(zhì)而言只能是解決個(gè)體自我存在的哲學(xué)，他具有內(nèi)在超越的品 格，故而能夠安頓士人失意的心靈，并以不計(jì)成敗得失的態(tài)度投入現(xiàn)實(shí)的 人生實(shí)踐。但他既不可能挽救日益敗壞的明代政治局面，也不可能從根本 上扭轉(zhuǎn)明代的士風(fēng)。士人在某種場(chǎng)合或許能以此堅(jiān)定自我信心，從而得到 事業(yè)的成功，但一般說來心學(xué)缺乏實(shí)踐的品格，它對(duì)士人只能提供一種精 神的解脫。唐順之想用心學(xué)的境界來求得仕途的成功，顯然是一種誤解， 但他既不是有此誤解的第一人，更不是就此明白的最后一人。在其前面有 心學(xué)開山大師王陽明，在其身后還有泰州傳人趙貞吉以及受心學(xué)影響的海 瑞等等，他們都曾以其良知的自信向環(huán)境提出過有力的挑戰(zhàn)，但又都以其 人生的失敗而告終。于是，越來越多的士人從這人生的失敗中醒悟過來， 不再心甘情愿地去做這無謂的政治祭品，因而更傾向于心學(xué)所提供的自我 超越的人生適意境界。如此以來，也就對(duì)王龍溪的自然良知更為鐘情。于 是，有了下一章要作重點(diǎn)研究的李卓吾、袁宏道等一批士人，顯示出有別 于明代中期的士人心態(tài)，形成了晚明士林的一大景觀。 注釋 ①此論點(diǎn)見王其榘《明代內(nèi)閣制度史》第185頁，其原文為：“其實(shí)， 朱厚熜的這個(gè)要求，并不算過分，既無損于國(guó)計(jì)民生，也適合儒家著重孝 道的傳統(tǒng)，是可以‘委曲折中’的。可是楊廷和等不是善于權(quán)衡的政治家， 而是迂闊固執(zhí)不化的儒生，仍然堅(jiān)執(zhí)如初，以致君臣之間的矛盾因此而日 趨尖銳。”就一般情形而論，此言似頗有道理，但若聯(lián)系明武宗因自幼缺 乏嚴(yán)格的儒家教育而養(yǎng)成游蕩無度的習(xí)性，以致幾乎天下不保，則楊廷和 諸人便不能再任憑新皇上為所欲為，而必須在其剛登基時(shí)將其納入正常的 儒家傳統(tǒng)之中，而這一切又必須以世宗尊禮士人，尤其是尊重內(nèi)閣權(quán)力為 前提。因此大禮議便不能被視為僅僅是無謂的形式之爭(zhēng)，而是君權(quán)與相權(quán) 之間的較量。就楊廷和的生平看，他并非是“迂闊固執(zhí)不化的儒生”，而 是頗為精明的政治家。 ②黃宗羲之辨正見《明儒學(xué)案》卷十四《陸澄傳》，其曰：“徐學(xué)謨以 先生復(fù)官一疏，不勝希用之念，曲逢時(shí)好，此以小人之心，度君子之腹者 也。大抵世儒之論過，以天下為重，而不返其本心之所安。永嘉或問，天 下外物也，父子天倫也，瞽瞍殺人，舜竊負(fù)而逃，知有父子而不知有天下 也。圣人復(fù)起，不易斯言。陽明所謂心即理也，正在次等處見之。世儒以 理在天地萬物，故牽挽前代以求準(zhǔn)則，所以懸絕耳。先生初錮以世論，已 而理明障落，其視前議猶糞土也。陽明知永嘉之為小人，不當(dāng)言責(zé)，故不 涉論為高。先生已經(jīng)論列，知非改過，使人皆仰，豈不知嫌疑之當(dāng)避哉？ 亦自信其心而已。學(xué)謨準(zhǔn)之以鄙情，不知天下有不顧毀譽(yù)者，咥然笑其旁 也。”黃氏從理學(xué)與心學(xué)理解問題的分歧上來辨正，應(yīng)該是很有眼光的。 ③對(duì)于該問題請(qǐng)參見鄧志祥《“誰與青天掃舊塵”——“大禮議”思 想背景新探》（《學(xué)術(shù)月刊》1997年第7期）。該文將大禮議的思想背景 歸結(jié)為以楊廷和為首的程朱理學(xué)一方與張璁、方獻(xiàn)夫等傾向陽明心學(xué)為一 方的爭(zhēng)論，其主旨基本正確并有相當(dāng)?shù)膶W(xué)術(shù)價(jià)值。但其中有一些問題尚須 進(jìn)一步推敲，如作者認(rèn)為王陽明“誰與青天掃舊塵”的詩句是“王守仁在 禮議初起時(shí)躍躍欲試的內(nèi)心寫照”，則顯然不符合陽明此一時(shí)期的心態(tài)。 陽明之不介入大禮議，除了身陷危疑之中外，更重要的是擔(dān)心雙方爭(zhēng)論會(huì) 造成兩敗俱傷的后果，從而對(duì)士氣不利，他如何可能在一開始便有躍躍欲 試之心呢？詳細(xì)情況請(qǐng)參見本書下面的論述。 ④嘉靖十八年是個(gè)值得注意的年頭，因?yàn)檫@一年是世宗皇帝的人生態(tài) 度發(fā)生重大轉(zhuǎn)變的標(biāo)志。本年世宗的生母蔣太后病逝，這對(duì)世宗在感情上 是個(gè)很大的打擊。為了蔣太后的安葬之事，世宗又于同年三月至四月南巡 至出生地安陸，沿途所見皆滿目蕭條之景象、啼饑號(hào)寒之災(zāi)民。這引起了 他實(shí)現(xiàn)其政治理想的懷疑，故曰：“朕為六經(jīng)之道同歸，而禮樂之用為急。 自昔唐虞三代之治，莫不由斯。……朕纘承皇祖大統(tǒng)，列圣鴻緒，踐祚以 來不遑他務(wù)，首以人倫典禮是究是圖，益勤心宵旰者十馀年于茲。……夫 復(fù)古禮樂以建中和之極，朕之意也。何一十年間教化未盡孚，風(fēng)俗未盡美， 災(zāi)害未盡殄，生養(yǎng)未盡遂？其故何歟？孔子曰：‘言而履之禮也；行而樂 之，樂也。立此二者，南面而立，是以天下太平。’然則斯言也，將不足 征耶？茲欲使禮樂行政四達(dá)而不悖，比隆于先王之盛，將何修而可。”（ 《明世宗實(shí)錄》卷二四七，第2頁）文字上的充滿疑問透露出他心中對(duì)盛世 的絕望，同時(shí)也意味著對(duì)其個(gè)體自我生命的關(guān)注，故《明史》曰：“嘉靖帝 自十八年葬章圣太后后，即不視朝。”（卷二0九，《嚴(yán)嵩傳》）可見，嘉 靖十八年的確是非同尋常的一年。 ⑤關(guān)于該問題，可參見臺(tái)灣學(xué)者黃進(jìn)興所撰《優(yōu)入圣域權(quán)力、信仰與 正當(dāng)性》一書。該書第二章第八節(jié)“道統(tǒng)與治統(tǒng)之間：從明嘉靖九年（1530） 孔廟改制論皇權(quán)與祭祀禮儀”，對(duì)此次世宗改孔廟祭祀禮儀的目的、性質(zhì) 有令人信服的研究，請(qǐng)參看該書第142——185頁之有關(guān)內(nèi)容。 ⑥見牛建強(qiáng)《明代中后期講學(xué)風(fēng)氣的擴(kuò)張及其變異》（《史學(xué)集刊》 1993年第4期）。該文將明代后期講學(xué)的弊端概括為四個(gè)方面：（一）流 別淆亂，主張多端；（二）虛空浮躁，束書不觀；（三）知而不行，流于 口舌；（四）行非所知，實(shí)欲棄倫。這些弊端當(dāng)然都是存在的，但卻并不能 概括講學(xué)的所有內(nèi)容與特點(diǎn)。如王艮、何心隱及李贄的講學(xué)便難以歸入上 述四類。更何況某些價(jià)值判斷的角度也存在一定程度的問題，如說“流別 淆亂，主張多端”為講學(xué)弊端，便是附和了朝廷官方與正統(tǒng)士大夫的眼光。 因?yàn)榱鲃e雜、主張多乃是官方思想統(tǒng)治趨于松動(dòng)，學(xué)術(shù)思想趨于活躍的體 現(xiàn)，而這也正是陽明心學(xué)對(duì)于明代學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)的價(jià)值所在，如何能以弊端言 之？ ⑦關(guān)于此事發(fā)生的時(shí)間，當(dāng)是在嘉靖二年而非嘉靖元年，對(duì)此《宋明 理學(xué)史》有具體的考證，現(xiàn)引述如下，以供參考：王艮死后，黃直《奠文》 說：“癸未之春，會(huì)試舉場(chǎng)。兄忽北來，駕車彷徨。隨處講學(xué)，男女奔忙。 至于都下，見者倉(cāng)黃。事跡顯著，驚動(dòng)廟廊。”王臣（瑤湖）《奠文》說： “癸未之春，予試春官。君時(shí)乘興，亦北其轅。瑯瑯高論，起儒廉頑。皆 寓車床，忘寐以歡。”趙貞吉《王艮墓銘》在記述王艮北行后說：“越五年， 戊子（公元1528年），王（守仁）先生卒于師。”（上引見《全集》卷五）， 從戊子上溯五年即癸未，亦可證此事發(fā)生于嘉靖二年。（《宋明理學(xué)史》 下冊(cè)第425頁） ⑧見廖可斌《唐宋派與陽明心學(xué)》（《文學(xué)遺產(chǎn)》1996年第三期）。 該文分為三個(gè)部分：（一）陽明心學(xué)與唐宋派的形成；（二）陽明心學(xué)與唐 宋派的主導(dǎo)傾向；（三）陽明心學(xué)與唐宋派文學(xué)創(chuàng)作之得失。應(yīng)該說論述 得比較全面而具體，但其立論的依據(jù)基本上是以唐順之與王慎中為主，這 顯然是不妥的，尤其是不提歸有光，并說茅坤“已被今人遺忘”，更不符 合真實(shí)情況。因此，要談陽明心學(xué)與唐宋派的關(guān)系，家必須首先弄清唐宋 派的主要特征是什么，與陽明心學(xué)有何不同？然后再考慮是將受陽明心學(xué) 影響時(shí)所形成的文學(xué)思想作為唐宋派發(fā)展的一個(gè)階段，還是將其另作為一 種文學(xué)觀念加以討論。根據(jù)個(gè)人理解的不同，也許會(huì)采取不同的措施，但 閉而不談唐宋派文論與心學(xué)文學(xué)觀念的區(qū)別，則肯定是不妥的。我以為還 是將二者分而談之為佳，原因是二者屬于不同的價(jià)值取向。 ⑨唐鼎元《明唐荊川先生年譜》卷八曾綜合各種材料予以辨證，現(xiàn)引 述如下： 萬季野斯同書《國(guó)史·唐應(yīng)德傳》后云：初讀國(guó)史唐公傳，曰：“此 忌者之口也，不足辨之。”已而念公賢者，受誣至此，安可不為之辨？公 抱負(fù)長(zhǎng)才，林居不試。睹鄉(xiāng)邦之涂炭，思起而救之。適會(huì)趙文華薦，朝廷 有夏官郎之授，遂以應(yīng)命，其出處如此。乃傳謂公以策干文華，因以得進(jìn)。 吾觀公文集有《卻趙侍郎饋遺》一書，彼于匪人交際猶且卻絕，安肯以策 干之？文華之薦，亦由自知其才欲以博薦賢之名耳，豈公干之而后薦耶？ 若以文華之薦為公累，時(shí)與公同薦者尚有胡松、周相、翁大立、李文進(jìn)、 秦鳴夏五人，惟鳴夏赴官道死，余皆至顯官，議者未嘗以文華故責(zé)此五人， 何獨(dú)以此為公累也？史于胡公傳備詳其善狀，而不言文華之薦，獨(dú)于公之 傳言之不置，同出一史，而筆削如此，豈非有挾而然耶？傳又謂公初欲獵 奇致聲譽(yù)，屏居十五年，上方摧抑浮名無實(shí)之士，言者屢薦終不見用。夫 公以弱冠登上第，一時(shí)文名藉甚，恐名浮于實(shí)，故力敦闇然之學(xué)，雖詩文 亦鄙而不為，何嘗無聲譽(yù)而須獵奇以致耶？其不見用乃當(dāng)路者不悅，上何 嘗摧抑之？公亦豈浮名無實(shí)者耶？又謂公初罷官居，力為矯亢之行，非其 人不交，非其道不取，天下士靡然慕之，既久之不用，晚乃由文華以進(jìn)。 夫天下固有非人不交非道不取者而肯變節(jié)以希進(jìn)耶？何其量天下士薄也。 其為此言不過謂公欲得官耳，公誠(chéng)欲得官，其初嘗兩為翰林，何不優(yōu)游文 史之地，馴致通顯，而乃至屢得屢失耶？始棄翰苑之華階，而晚求部曹之 冗職，亦大非人情矣。至謂公以邊才自詭，既假以致身，遂不自量，欲以 武功見，盡暴其短，為天下笑。夫公于戊午冬始以郎官視師，至己未開府 淮揚(yáng)，僅六月而卒。其初則權(quán)輕不足以集事，其繼則受任日淺故不能大有 所展布。然公兩以病軀揚(yáng)帆海外巡歷而歸，諸將凜凜悚息，軍容為之一振， 屢有斬馘功，三受金綺之賜，一時(shí)勞臣宜無如公者，志雖未竟，天下皆嘆 其忠，何短之暴，而又何人笑之？使當(dāng)時(shí)任事者而盡如公，何至若是之糜 爛？以公之勞勚，而猶責(zé)之如此，又何以責(zé)他人？甚哉！忌者之口可畏也！ 蓋思鄉(xiāng)邦之涂炭，而思救之者，其本志也。不得竟其志者，限于年也。奈 何欲沒其生平而詆誣至是哉？蓋《世宗實(shí)錄》悉出張居正之手，彼于理學(xué) 諸儒無所不訾毀，而公其猶甚者也。然吾觀國(guó)史前后諸傳，其褒貶不過數(shù) 語，獨(dú)公一事而言之再三，彼將以是深章其丑，不知適足自形其為忌耳。 自古史官挾私以枉人者何限，吾于公獨(dú)深有感也，故為之辨。（此文系富 陽夏樸山鈔致） 萬斯同之辯正文字雖未必皆準(zhǔn)確無誤，但卻使人能夠看到對(duì)唐順之的 另一面的評(píng)價(jià)，結(jié)合對(duì)其攻訐之一面，或可有助于全面認(rèn)識(shí)荊川之人格， 故引錄在此，以資參考。 |
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