這首詩的前四句是敘述劉向《列仙傳》中的一個神話故事：“江妃二女者，不
知何所人也，出游于江、漢之湄（水邊），逢鄭交甫。”交甫見而悅之，下請其
，二女解與交甫。交甫悅受而懷揣之，“趨去數十步，視，空懷無；顧
二女，忽然不見。”這里借用此故事來發端起興：敘江妃二女游于江漢之濱，自
由逍遙地順風飄舞，鄭交甫遇到了她們便一見鐘情，請她們解環相贈以為信物，
二女答應了他的請求。交甫把環藏在懷里。那兩位神女都年青美貌（婉孌），
渾身飄散著香氣。
以下八句則與《列仙傳》記載不合，乃是詩人借題發揮想象，寫雙方別后的
纏綿相思，贊揚他們對愛情的忠貞不渝。“猗靡”，婉曲纏綿之意。“傾城”和
“迷下蔡”，皆形容女子的絕世美貌。《漢書.
外戚傳》載李延年歌曰：“絕代
有佳人，遺世而獨立，一顧傾人城，再顧傾人國。”宋玉《登徒子好色賦》有“
臣東家之子，嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡（地名）。”這四句寫鄭交甫別后對二
妃情致纏綿，衷心相愛，永世不忘；二妃那傾城傾國的美好容貌，已深深地印在
交甫心中。“感激”四句則寫二妃對交甫因相思而產生的離愁別恨。“萱草”即
諼草，據說見之可以忘記憂傷，故又名忘憂草。“蘭房”，猶言香閨，即婦女居
室。“膏沐”，古代婦女用的發油。這四句是從《詩.衛風.伯兮》“焉得諼草，
言樹之背（北堂階下）”，“豈無膏沐，誰適為容”，“其雨其雨，杲杲出日”
幾句蛻化而來，描寫的是二妃因感動于交甫的衷心愛慕而產生思念憂傷，不能自
己，欲得萱草栽種到蘭房，隨時憑窗望見，借以忘憂。“女為悅己者容”，可現
在對鄭交甫徒有相思而不得見，因而頭發散亂也懶施脂粉，倦于梳理；心中切盼
交甫到來，可他偏偏不再來臨，就像亟盼下雨而天空卻偏偏出現太陽一樣，使人
怨恨不盡。
詩人在這個神話愛情故事的鍾事增華的描述中，自然寄寓了無限深長的感慨，
所以結尾二句突轉發問：怎么當初像金石一般堅固的情誼，會在旦夕之間，便離
異斷絕而令人悲傷呢？
阮籍發言玄遠，文多隱避。這首詩的主旨亦復如此，以至千古之下，眾說紛
紜，或言是諷剌愛情不專（如沈約），或言是比喻君臣遭際（如何焯）。而元人
劉履解說最詳：“初，司馬昭以魏氏托任之重，亦自謂能盡忠于國；至是專權僭
竊，欲行篡逆，故嗣宗婉其詞以諷之。言交甫能念二妃解于一遇之頃，猶且情
愛猗靡，久而不忘。佳人以容好結歡，猶能感激思望，專心靡他，甚而至于憂且
怨。如何股肱大臣視同腹心者，一旦更變而有乖背之傷也。君臣朋友皆以義合，
故借金石之交為喻。”（《選詩補注》）此說認為“金石交”是比喻曹魏皇帝和
世為曹魏重臣的司馬氏，大致是正確的。所以，這首詩應該說是諷剌司馬氏之作。
全詩通篇皆用比興寄托和反襯對比手法，詩意曲折隱微。本為諷剌現實君臣
關系，卻借用遙遠的神話愛情故事，而又加以想像渲染，這已夠“玄遠”了；而
結尾二句本是讀者尋繹其寄托的關鍵，但詩人又只通過用典發問微露端倪，并不
明言；且詩中多用典故，使意旨愈益隱微迷離。此即所謂“言在耳目之內，情寄
八荒之表” (《詩品》）。以男女情愛喻君臣離合，屈原《離騷》、曹植《七哀》
等詩早已有之，但那是正比，而本詩卻是反喻。前十二句全是為反襯結尾二句的，
以形成強烈的反差。至于其所以如比隱微曲折，自然是由于時代和處境使然。
（熊篤）
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