盛邦和（華東師大教授 東京大學(xué)訪問學(xué)者）


                   札記一 宇宙是一個大生命


    每一個哲學(xué)家都有他的史學(xué)精神，都有他的哲學(xué)思想。梁漱溟的思想中，有著較
明顯的進化論思想，指導(dǎo)著他的學(xué)術(shù)生活與日常行事。 

    宇宙是一個大生命，從古到今不斷地創(chuàng)造，不斷地花樣翻新，造成千奇百怪的大
世界。如果說宇宙是“生命”，那么生命也即是“宇宙”。宇宙與生命共處不斷的進
化中。在梁漱溟看來，人類的發(fā)展史，就是一部生命進化史。

    “莫之為而為者，天也；莫之致而致者，命也。”

    梁漱溟引用孟子的話語說，一切事物的演變都有其不可強求處。他雖然承認(rèn)天地
之間沒有什么超自然的主宰，但又信服儒家的天命觀。他指出，“一切有定數(shù)，非雜
亂，非偶然。”這好象是命定論，實則為機械觀與目的觀之合一，與柏格森之創(chuàng)化論
相近，不相違。 

    他說宇宙中有“進化精神”發(fā)揮著重要作用，其為自然與人類的共同精神。然代
表這個進化精神的只有人類。沒有人類，進化得不到解釋。所有進化，歸根結(jié)底是人
類精神的進化。他的思想明顯踏入精神史觀的領(lǐng)域。不過，他的精神史觀與黑格爾的
絕對觀念論不同，與朱熹的“天理”觀有異。他思想中的“人”本體占著重要地位，
與王陽明思想有著某種內(nèi)在聯(lián)系。

    他又論述，人類進化具體言之，表現(xiàn)為生活與文化的不斷進步。文化是人工的、
人造的，不是自然的、“本來”的。所謂進化，其實質(zhì)就是“創(chuàng)造”。人因為有了創(chuàng)
造，所以能進步、有進化。他還說：一個人的創(chuàng)造可以不表現(xiàn)在外部，而表現(xiàn)在內(nèi)部。
這種內(nèi)部的創(chuàng)造，可用一句話來表達，即“成己”。另外又有政治家的活動等，他們
的成就是表現(xiàn)在外部的，他們的事業(yè)，他們的這種外部的創(chuàng)造，是“成外”。梁漱溟
這番話，可說是儒家“內(nèi)圣外王”思想的另一種表達方式。

    一個思想家如果有進化理論來做他的指導(dǎo)，大概不會落入保守倒退的一途。正因
為此，梁漱溟說出以下的話：
    “幾千年的老文化，傳到近百年來，因為西洋文化入侵正叫我們幾千年的老文化
不得不改造。我們不能像其它時代的人那樣，可以不用心思。因為我們這個時代，亟
待改造；因為要改造，所以非用心思不可。” 



                   札記二 我身此心，何處著落？

    陳獨秀在《新青年》(一卷四號)發(fā)表《東西民族根本思想之差異》，論述東方與
西方的差異不僅是輪船、汽車、飛機、聲、光、化、電等物質(zhì)方面的差異，而且是思
想上的差異。中國不如西方是在思想上不如西方。李大釗在《言治季刊》上發(fā)表文章：
《東西文明根本之異點》，也論中國不適宜今天時代的發(fā)展，要使中國跟上世界的潮
流，要謀中國繼續(xù)生存于世界，非舍去中國文明中落后因素，對西方先進文化做出積
極回應(yīng)不可。他又說西方文明的根本點在“民主精神”與“科學(xué)精神”，所以必須擁
護“德先生”與“賽先生”到中國來。

    值于此時，梁啟超于民國 8年歐游回國，他實地考察西方情況，發(fā)表《歐游心影
錄》，傳播這樣的信息：在歐洲，科學(xué)已經(jīng)破產(chǎn)。鼓吹科學(xué)萬能的人本希望科學(xué)成功，
黃金的世紀(jì)指日可待，但歐戰(zhàn)使這樣的夢想破碎，“歐洲人做了一場科學(xué)萬能的大夢，
到如今卻叫起科學(xué)破產(chǎn)來。”他呼吁：“我們親愛的青年啊！立正！開步走！大海對
岸那邊有好幾萬萬人愁著物質(zhì)文明破產(chǎn)，哀哀欲絕的喊救命，等著你來超拔他哩！” 

    文章中又說出以下別具意義的話來：
    “所以我希望我們可愛的青年，第一步，要人人存一個尊重愛護本國文化的誠意；
第二步要用那西洋人研究學(xué)問的方法去研究他，得他的真相；第三步，把自己的文化
綜合起來，還拿別人的補助他，叫他起一種化合作用，成了一個新文化系統(tǒng)；第四步，
把這新系統(tǒng)向外擴張，叫人類全體都得著他好處。” 

    梁漱溟的觀點與梁啟超大體相同。他著《東西文化及其哲學(xué)》、《中國民族自救
運動之最后覺悟》提出了自己的中國文化建設(shè)觀，參加了當(dāng)時有關(guān)東西方文化比較的
論戰(zhàn)。 

    他主張在中國恢復(fù)對孔子的崇信。他介紹自己是如何從一個佛教的信者，轉(zhuǎn)去過
“孔教的生活”。

    他在《<東西文化及其哲學(xué)><自序>》中說：自己以前思想曾經(jīng)一路折入佛教的一
門，而現(xiàn)在的思想變了，從佛教的生活轉(zhuǎn)向孔教的生活。以前始終以為只有佛家的生
活是對的，只有佛家的生活是自己最要的生活，但是終于舍棄了以前的想法。“我不
容我看著周圍種種情況而不顧”，周圍種種的情況，“都是叫我不要做佛家生活的”。

    他感覺到，孔子思想是入世的思想，凡是關(guān)心社會變化、民族命運及人生人心的
人都會認(rèn)為孔子的思想最適合自己。他看到世界上的種種的弊端必須改革，決心脫離
“出世”的佛教轉(zhuǎn)向“入世”的儒學(xué)。

    梁的腦海中浮現(xiàn)出西洋人的“可憐”：他們的精神生活實在是太簡陋了，他們所
謂精神的東西僅僅是希柏萊的那點東西。而中國的思想如此博大，足以給疲憊的精神
以莫大的慰藉。足以給人類偉大生命以真正的關(guān)愛。

    在梁漱溟看來，中國人正在盲地抄襲著西方的東西，他看到當(dāng)時的中國到處流行
著“種種怪秘的東西，東覓西求，都可見其人生的無著落”。他斷言西方人是委瑣的，
當(dāng)今的東方人則是糊涂的。“可以說他們都沒有嘗過人生的真味”。他十分感慨的說，
現(xiàn)在西學(xué)有人提倡，佛學(xué)有人提倡，只有孔子人們羞澀不能出口。“孔子之真若非我
出頭倡導(dǎo)，可有那個出頭？這是迫得我自己來做孔家生活的緣故。”

    他又以為，世界的文化可以分為三個種類，其一是西洋的文化，其二是中國的文
化，其三是印度的文化。這三種文化形成人生的三種路向。

    其一是“本來”的路向。“就是奮力取得所要求的東西，設(shè)法滿足他的要求，換
一句話說就是奮斗的態(tài)度，遇到問題都是對于前面去下手……這是生活本來的路向。”

    其二是“遇到問題不去要求解決，改造局面，就在這種境地上求我自己的滿足。”

    其三是“遇到問題他就想根本取銷這種問題或要求。……凡對于種種欲望都持禁
欲態(tài)度的都?xì)w于這條路。”

    他總結(jié)說，“所有人類的生活大約不出這三個路徑樣法：(一)向前面要求；(二)
對于自己的意思變換、調(diào)和、持中；(三)轉(zhuǎn)身向后去要求；……我們觀察文化的說法
都以此為根據(jù)。” 

    他繼續(xù)說，對于這三種文化應(yīng)取的態(tài)度是：第一“排斥印度的態(tài)度，絲毫不能容
留”；第二是“對于西方文化是全盤承受，而根本改過，就是對其態(tài)度改一改”；第
三是“批評的把中國原來態(tài)度重新拿出來。” 

    既然是將中國原來的態(tài)度重新拿出來，那么，這種態(tài)度究竟是什么呢。在梁漱溟
看來，是孔子的精神。 

    他認(rèn)為世界上對于人生的態(tài)度各有不同。在印度，各種出世的宗教為一邊，“順
世外道為一邊”。在歐洲，中古宗教為一邊，近代以至現(xiàn)代人生觀為一邊。在這些人
生觀中，前者否定現(xiàn)世人生，要求禁欲與出世。后者肯定現(xiàn)世人生，以為人生不外乎
是種種欲望之滿足。他說：一般人以為除了以上的生活態(tài)度之外，大概是不會有另外
的人生態(tài)度了。

    然而，他認(rèn)為中國人創(chuàng)造了第三種人生態(tài)度。“中國人肯定人生而一心于現(xiàn)世，
這就與宗教出世而禁欲者，絕不相涉。然而他不看重現(xiàn)世幸福，尤其貶斥了欲望。他
自有其全副精力傾注之所在。” 

    他分析中國的民族精神其主要特點有二：其一是“向上之心強”，其二為“與之
情厚”。

    他說中國人真正的生活意義是在不斷自覺地實現(xiàn)他所看到的“理”。在實現(xiàn)這個
理的過程之中，精神境界得到了升華。“儒家蓋認(rèn)為人生的意義價值，在不斷自覺地
向上實踐他所看到的理。”他又說：所謂“實踐他所看到的理”就是不斷地努力，以
一種力行的精神去做事，將自己所體會到的理變?yōu)槭聦崱?br>
    在論述“相與之情厚”時，他引王陽明的話說“是故見孺子之下井，而必有怵惕
惻隱之心焉；是其仁之與孺子而為一體也。”他說人皆有不忍之心，此則為人的善良
天性。儒家之學(xué)在于肯定人的這種天然之心使之?dāng)U充，不至于被后世的物欲所蔽。它
又說人應(yīng)該具有廣泛的“關(guān)情”，要使自己的不忍惻隱之心有所升華，使之變?yōu)閷τ?br> 社會的普遍關(guān)愛。

    所以他有以下的一段言論：“普泛的關(guān)情，即不啻普泛地負(fù)擔(dān)了任務(wù)在身上，如
同母親要為兒子服務(wù)一樣。所以昔人說：宇宙內(nèi)事，即己分內(nèi)事。(陸象山語)” 

    既然孔子思想是這樣的一個好思想，繼承與發(fā)揚孔學(xué)就是理所當(dāng)然的了。為此，
梁漱溟懷著“繼絕學(xué)”的雄心與悲壯情感：“‘為往圣繼絕學(xué)，為來世開太平’，這
正是我一生的使命 。” 。他覺得生死已不屬于自己而系于天命。如今孔子之道晦澀
不明，天下無道，自己負(fù)著天命來到人間。這樣的天命絕無他人可以代替的。“我若
死，天地將為之變色，歷史將為之改轍，那是不可想象的。” 

    到本世紀(jì)80年代中期他最后一部著作《人心與人生》問世，依然相信“我的著作
將為世界文化開新紀(jì)元。為期不在遠(yuǎn)，不出數(shù)十年也。他以為自己是負(fù)使命而來又負(fù)
使命而去。欣然而死，死而不足憾。” 

    人心如翔，總要著落。梁漱溟的“人心”一生梭巡，終于著落在祖先之道——儒
學(xué)的懷心。



                   札記三 “踐形盡性”

    梁漱溟稱自己一生學(xué)問可用“人心”與“人生”加以概括。他的最終學(xué)問關(guān)懷是
糾正人心，參與社會，在探討具體人生態(tài)度時，則表達了“踐形盡性”的觀點。

    “如狗如貓，無論它是什么樣子，沒法責(zé)備它不對。因為它就是那樣子，不得責(zé)
備它。再如老虎吃人，也不能責(zé)備它殘忍。”

    這是因為這些動物的本性本來就是如此，它們在世界上生活本來就是這個樣子，
它們是在實踐自己的本性，是無可以指責(zé)的。世上的一切都在實踐自己的本性，這就
是梁漱溟所了解的“踐形”。“踐形”，就是“踐”“性”。既然連動物都在不經(jīng)意
實踐自己的本性，那么作為生物之靈的人類則更應(yīng)該作到這一點。

    他又說，生物進化到現(xiàn)在，其他一切的生命都落于不進，只有人類開出一個很大
的機會，人生的意義就在于不辜負(fù)這個機會，不辜負(fù)天給他的這個可能性。

    他引用孟子的一句話說“形色天性也，唯圣人為能踐形”，他解釋說，所謂形色
就是我們?nèi)怂�長的這個樣子，──耳、目、口、鼻、四肢等。他又說這樣理解“形色”，
是照著淺近處說的，往深處想，形色還具有無窮的意義。

    那就是人所具有的天生，或者說是生命的“可能性”。這個可能也叫做是“理”。
“理”就是個“應(yīng)當(dāng)”。也就是理所當(dāng)然。梁漱溟思想的深處有著一個陽明精神的情
節(jié)。他將“形色”“理”與王陽明的“良知”結(jié)合起來思考。他這樣說：
    “道家有所觀的東西，儒家只是教你當(dāng)下不馬虎，此即王陽明先生所謂致良知。
亦即真誠之誠，此非反觀，而實是反觀之最徹底最深者，道家之反觀為生理的，而他
是心理的，儒家即如此而已。” 

    他又說，每個人都是偉大的與高明的，這是本有的偉大與本有的高明。人的生命
意義在于盡其自身可能將這種偉大發(fā)揮出來，將這種高明表現(xiàn)出來。

    這種偉大與高明乃是潛在的，不是已成的高大與高明，而是“能夠高大”與“能
夠高明”。假如一個人不在這個人生中努力，這種高明與偉大還是沒有辦法表現(xiàn)出來
的。“如果你不去努力做，不去發(fā)揮擴充，誰也無可如何：不過是你自己把自己的可
能性落到小處，你湮沒自己罷了！” 

    這里梁漱溟將王陽明思想可以說是發(fā)揮到了極致，“努力去做”，盡力地發(fā)揮自
己的“高明”，這恰是對“致良知”思想的一種詮釋。