0011 子曰：君子周而不比，小人比而不周。

    孔子說：君子以公正之心對待天下眾人，不徇私護短，沒有預定的成見及私心；小人則結黨營私。

    本章字面上的意義較為簡單，因此就讓我們深入地探討兩個相關的主題。

    論語中小人一詞首見于本章，因此我們就先從君子和小人的定義開始討論。

    君子一詞于論語中一共見于87章，其中非出自孔子所說的有22章，另外有4章與君子的定義較無關系；小人一詞則一共見于23章，其中僅1章非孔子所說。值得注意的是這些章節都屬“兩端四角”啟發式教學，因此君子和小人的定義要根據全部這些章節的內容來推論，比較不容易有較大的偏差。至于推論的方法，小弟以為應該以“君子從寬，小人從嚴”的原則來進行，而這兩者之間又以“小人從嚴”為優先。這樣說的意思詳細如下：所謂“小人從嚴”是指言行只要符合描述小人的22章中任何一章者，即為小人；而所謂“君子從寬”系指言行必須要能完全符合這描述君子的61章的每一章，又沒有任何描述小人的22章中的行為，才可稱之為君子。

    關于君子的部分，小弟之前已整理過，在此再提一次：簡單地說，狹義的君子要好學，要博學，并以所學之質來依仁近仁，以所學之文來作為建立義的基礎，然后還要盡量時時刻刻以義為行事準則而守禮；再加上沒有任何一種小人的言行。
另外也還有一種說法，認為論語中的君子有時是指在上位的人，而小人是指無位的人。其實若以孔子重視教化的立場來看，把這些對所謂的在上位的人之要求也看作是屬于對個人完美人格的要求，小弟以為似乎也并不為過。

    接下來我們就進入一個小弟個人以為相當重要的主題。如果把本章引申一下，周和比的對象，似乎也不一定就只可以指人，拿來指事物應該也是合宜的。所以我們可以順便來檢視一下孔子對于其它和孔子他自己有不同看法的人（事）的立場到底是怎樣的。除了本章之外，論語之中尚有以下幾章與此主題有關：

    為政篇，子曰：攻乎異端，斯害也己（孔子說：去攻擊那些和自己有不同立場及意見的人與事，是一種有害的行為）。此章長久以來在解釋上存有許多不同的意見。另一種較為普遍的解法是：鉆研于義理的一端而忽視另一端，是一種有害的行為。可是小弟以為在論語之中的“攻”字一共出現于3章4次，其它3次皆作攻擊解；而且以攻擊解時，可與此處這些相關的章節有良好的呼應。因此小弟個人是支持以攻擊來解的。

    衛靈公篇，子曰：君子矜而不爭，群而不黨（孔子說：君子莊重自持而不與人爭，合群但也不結成幫派）。

    子路篇，子曰：君子和而不同；小人同而不和（孔子說：君子可以包容、欣賞差異，而不強求一致；小人則強求一致，容不下差異）。

    衛靈公篇，子曰：道不同，不相為謀（孔子說：對于和自己人生理想不同的人，是不需要與他們相互商議的）。和自己人生理想不同的人，只是不需要與他們相互商議；并不需要除之而后快，也不是非要彼此辯個你死我活，或是非得商議妥協出一個結果來的。

    由此可知，孔子應該是不主張排除異己的；不但如此他甚至也沒提到要積極地為自己辯護，相反的我們還可以從其它不少章節中的實際例子里發現：孔子對于不諒解他或是“道不同”的人，通常都是采取“人不知而不慍”的態度來面對，至多也只是止于“說”的階段，似乎也不曾見到以“辯”為主的。因此，對于后世的“罷黜百家，獨尊儒術”孔子應該是不會贊成的。孔子的這種“人不知而不慍；說而不辯”的精神，也應值得吾輩反省警惕、努力效法的。也唯有能做到這種程度，也才是真能體現。

    衛靈公篇，子曰：人能弘道，非道弘人（孔子說：人可以弘揚人生的理想，而不是靠人生的理想來宏揚人本身）。

    此章固然是強調人除了了解接受道之外，還得致力于道的實踐。但是更積極的一層意義，則存在于這個“弘”字。對道，唯有徹底地身體力行，使自己的一言一行都能符合我們的道，如此才能使周圍的人事感受到我們的不同，因為欣賞我們的人而接觸我們的道，進而才能發揚光大我們的道。