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數(shù)據(jù)整理：尹小林
◎雍也篇二 △子華使於齊章 子升問(wèn)：“冉子請(qǐng)粟，圣人不與之辨，而與之益之。”曰：“圣人寬洪， ‘可以予，可以無(wú)予’，予之亦無(wú)害，但不使傷惠耳。”木之 “冉子與之粟五秉”，圣人亦不大段責(zé)他。而原思辭祿，又謂：“與爾鄰里 鄉(xiāng)黨”，看來(lái)圣人與處卻寬。恪 “張子曰：‘於斯二者，可見(jiàn)圣人之用財(cái)。’雖是小處，也莫不恰好，便是 ‘一以貫之’處。”夔孫 義剛錄云：“圣人於小處也區(qū)處得恁地盡，便是一以 貫之處。圣人做事著地頭。” “范氏曰：‘夫子之道，循理而已，故“周急，不繼富”，以為天下之通義， 使人可繼也。’游氏曰：‘“餼廩稱事”，所以食功也。今原思為之宰，而辭祿 不受，則食功之義廢矣。蓋義所當(dāng)?shù)茫瑒t雖萬(wàn)鍾不害其為廉。借使有馀，猶可以 及鄰里鄉(xiāng)黨。’蓋鄰里鄉(xiāng)黨有相周之義。尹氏曰：‘“赤之適齊也，乘肥馬，衣 輕裘”，而冉求乃資之。“與之釜”者，所以示不當(dāng)與也。求不達(dá)其意，而請(qǐng)益， 與之五秉，故夫子非之。’又曰：‘原思之辭常祿，使其茍有馀，則分諸鄰里鄉(xiāng) 黨者，凡取予一適於義而已。’第四章凡七說(shuō)，今從范氏游氏尹氏之說(shuō)。伊川謂： ‘師使弟子，不當(dāng)有所請(qǐng)。’其說(shuō)雖正，然恐非本意。據(jù)冉求乃為其母請(qǐng)，其意 欲資之也。使冉求為子華請(qǐng)，則猶可責(zé)之以弟子之禮；若為其母請(qǐng)，則止欲附益 之，故責(zé)之以繼富。恐或外生一意，非夫子責(zé)冉求之意。范氏第二說(shuō)與楊氏謝氏 之說(shuō)，大率以辭受取舍順理合義為文，只說(shuō)大綱。其間曲折詳備，則不如尹氏之 深切。呂氏曰：‘富而與人分之，則廉者無(wú)辭於富。’造語(yǔ)未盡，不能無(wú)差。向 使不義之富可以分人，廉者所必辭也。富之可辭與不可辭，在於義不義，而不在 於分人與不分人也。謝氏曰：‘“與之釜”，“與之庾”，意其祿秩所當(dāng)?shù)谜摺！? 此說(shuō)恐未穩(wěn)。使祿秩當(dāng)?shù)茫蜃硬淮阶又?qǐng)而與之。祿有常數(shù)，夫子何心輕重 於其間哉！‘為其母請(qǐng)粟’，觀其文勢(shì)，非祿秩也明矣。”曰：“為其母請(qǐng)，即 為子華請(qǐng)也。呂氏說(shuō)，只據(jù)原思辭祿而言，非謂不義之富也。”榦 △子謂仲弓章 問(wèn)：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子，骍且角。’伊川謂多一‘曰’字，意以仲 弓為犁牛子也。考之家語(yǔ)，仲弓生於不肖之父。其說(shuō)可信否？”曰：“圣人必不 肯對(duì)人子說(shuō)人父不善。”謨 “犁牛之子”，范氏蘇氏得之。榦 問(wèn)：“此章前後，作用人不以世類。南軒以仲弓言‘焉知賢才’之故，故孔 子教之用人。此說(shuō)牽合，然亦似有理脈。”曰：“橫渠言：‘大者茍立，雖小未 純，人所不棄也。’今欽夫此說(shuō)無(wú)他，只是要回互，不欲說(shuō)仲弓之父不肖耳。何 不虛心平氣與他看，古人賢底自賢，不肖底自不肖。稱其賢，可以為法；語(yǔ)其不 肖，可以為戒。”或曰：“恐是因仲弓之父不肖，而微其辭。”曰：“圣人已是 說(shuō)了，此亦何害。大抵人被人說(shuō)惡不妨，但要能改過(guò)。過(guò)而能改，則前愆頓釋。 昔日是個(gè)不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除卻‘曰’字。 此‘曰’字，留亦何害。如‘子謂顏淵曰：“吾見(jiàn)其進(jìn)也。”’不成是與顏淵說(shuō)！ 況此一篇，大率是論他人，不必是與仲弓說(shuō)也。只蘇氏卻說(shuō)此乃論仲弓之德，非 是與仲弓言也。”大雅 △子曰回也章 問(wèn)“三月不違仁。”曰：“仁與心本是一物。被私欲一隔，心便違仁去，卻 為二物。若私欲既無(wú)，則心與仁便不相違，合成一物。心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡 本來(lái)明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。顏?zhàn)尤齻�(gè)月之久無(wú)塵垢。 其馀人或日一次無(wú)塵垢，少間又暗；或月一次無(wú)塵垢，二十九日暗，亦不可知。” 南升 問(wèn)“三月不違仁”。曰：“三月，只是言久爾，非謂三月後必違也。此言顏 子能久於仁爾，雖念慮之間間有不善處，卻能‘知之而未嘗復(fù)行也’。”去偽 問(wèn)：“‘三月不違仁’，三月後亦有違否？”曰：“畢竟久亦有間斷。”曰： “這間斷亦甚微否？”曰：“是。如‘不貳餅’，過(guò)便是違仁。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 四句，照管不到便是過(guò)。”淳 問(wèn)“日月至焉”。曰：“日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此， 言其疏也。閑時(shí)都思量別處。”又問(wèn)：“思量事不到不好，然卻只是閑事，如何？” 曰：“也不是。視便要思明，聽(tīng)便思聰。總思量便要在正理上，如何可及閑事！” 銖 問(wèn)：“如何是日至月至？”曰：“某舊說(shuō)，其馀人有一日不違仁，有一月不 違仁者。近思之，一日不違仁，固應(yīng)有之；若一月不違，似亦難得。近得一說(shuō)： 有一日一番見(jiàn)得到，有一月一番見(jiàn)得到。比之一日，猶勝如一月之遠(yuǎn)。若顏?zhàn)臃? 能三月不違，天理純?nèi)唬瑹o(wú)一毫私偽間雜，夫子所以獨(dú)稱之。” 義剛說(shuō)：“‘回也，其心三月不違仁。’集注云：‘仁者，心之德。’竊推 此義，以為天生一人，只有一心。這腔子里面更無(wú)些子其他物事，只有一個(gè)渾全 底道理，更無(wú)些子欠缺，所謂仁也。”曰：“莫只將渾全底道理說(shuō)，須看教那仁 親切始得。”義剛 “顏?zhàn)尤虏贿`，只是此心常存，無(wú)少間斷。自三月後，卻未免有毫發(fā)私意 間斷在。但顏?zhàn)硬砰g斷便覺(jué)，當(dāng)下便能接續(xù)將去。雖當(dāng)下便能接續(xù)，畢竟是曾間 斷來(lái)。若無(wú)這些子，卻便是圣人也。‘日月至焉’，看得來(lái)卻是或一日一至，或 一月一至，這亦難說(shuō)。今人若能自朝至暮，此心洞然，表里如一，直是無(wú)纖毫私 意間斷，這地位豈易及！惟實(shí)曾去下工夫，方自見(jiàn)得。橫渠內(nèi)外賓主之說(shuō)極好。 ‘三月不違’，那個(gè)是主人，是常在家里坐底，三月後或有一番出去，卻便會(huì)歸 來(lái)。‘日月至焉’，那個(gè)是客，是從外面到底。然亦是徹底曾到一番，卻不是仿 彿見(jiàn)得個(gè)恁地。或日一到這里，或月一到這里，便又出去。以月較日，又疏到 了。” 正卿問(wèn)：“集注‘不知其仁也’云：‘雖顏?zhàn)又t，猶不能不違於三月之後。’ 如何？”曰：“不是三月以後一向差去。但於這道理久後，略斷一斷，便接續(xù)去。 只是有些子差，便接了。若無(wú)些子間斷，便全是天理，便是圣人。所以與圣人一 間者，以此。舊說(shuō)只做有一月至者，有一日至者，與顏淵三月至者有次第。看來(lái) 道理不如此。顏?zhàn)拥匚槐戎T子煞有優(yōu)劣，如‘賜也聞一以知二，回也聞一以知十’， 此事?tīng)?zhēng)多少！此是十分爭(zhēng)七八分。張子云云，這道理譬如一屋子，是自家為主， 朝朝夕夕時(shí)時(shí)只在里面。如顏?zhàn)尤虏荒懿贿`，只是略暫出去，便又歸在里面， 是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外為客，一日一番暫入里面來(lái)， 又便出去。月至亦是常在外為客，一月一番入里面來(lái)，又便出去。”又云：“ ‘三月不違’者，如人通身都白，只有一點(diǎn)子黑。‘日月至焉’者，如人通身都 黑，只有一點(diǎn)白。”又云：“顏?zhàn)右簧恚炎圆灰?jiàn)其身；日用之間，只見(jiàn)許多道 理。”賀孫 今集注“不知其仁”章無(wú)此說(shuō)。 問(wèn)：“如今之學(xué)者，一日是幾遍存省。當(dāng)時(shí)門人乃或日一至焉，或月一至焉， 不應(yīng)如是疏略。恐仁是渾然天理，無(wú)纖毫私欲處。今日之學(xué)者雖曰存省，亦未到 這境界。他孔門弟子至，便是至境界否？”曰：“今人能存得，亦是這意思。但 觸動(dòng)便不得，被人叫一聲便走了。他當(dāng)那至?xí)r，應(yīng)事接物都不差。又不知至?xí)r久 近如何，那里煞有曲折。日至者卻至得頻數(shù)，恐不甚久。月至者或旬日，或一二 日，皆不可知。”又問(wèn)：“橫渠云云，文蔚竊謂‘三月不違’者，天理為主，人 欲為賓；‘日月至焉’者，人欲為主，天理為賓。學(xué)者工夫只得勉勉循循，以克 人欲存天理為事。其成與不成，至與不至，則非我可必矣。”曰：“是如此。” 文蔚 問(wèn)：“伊川言不違是有纖毫私欲，橫渠言要知內(nèi)外賓主之辨。”曰：“前後 說(shuō)是如此。”劉仲升云：“與久而不息者，氣象迥別。”大雅云：“久而不息， 自是圣人事。”曰：“‘三月不違’，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去， 自家旋即取禘了。‘日月至焉’，是本無(wú)此物，暫時(shí)問(wèn)人借得來(lái)，便被人取去了。” 大雅 至之問(wèn)：“橫渠言，始學(xué)之要，當(dāng)知‘三月不違’止，過(guò)此，幾非在我者。” 曰：“且以屋喻之：‘三月不違’者，心常在內(nèi)，雖間或有出時(shí)，然終是在外不 穩(wěn)便，才出即便入。蓋心安於內(nèi)，所以為主。‘日月至焉’者，心常在外，雖間 或有入時(shí)，然終是在內(nèi)不安，才入即便出。蓋心安於外，所以為賓。日至者，一 日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不違者，心常存；日月至者，有 時(shí)而存。此無(wú)他，知有至未至，意有誠(chéng)未誠(chéng)。知至矣，雖驅(qū)使為不善，亦不為。 知未至，雖軋勒使不為，此意終迸出來(lái)。故貴於見(jiàn)得透，則心意勉勉循循，自不 能已矣。‘過(guò)此幾非在我者’，猶言‘過(guò)此以往，未之或知’。言過(guò)此則自家著 力不得，待他自長(zhǎng)進(jìn)去。”又曰：“‘三月不違’之‘違’，猶白中之黑；‘日 月至焉’之‘至’，猶黑中之白。今須且將此一段反覆思量，渙然冰釋，怡然理 順，使自會(huì)淪肌浹髓。夫子謂‘君子上達(dá)，小人下達(dá)’，只在這些子。若拗不轉(zhuǎn)， 便下達(dá)去了。”又曰：“此正如‘誠(chéng)意’章相似。知善之可好而好之極其篤，知 不善之可惡而惡之極其深，以至於慊快充足，方始是好處。”道夫 問(wèn)“三月不違仁”。先生曰：“如何是心？如何是仁？”曰：“心是知覺(jué)底， 仁是理。”曰：“耳無(wú)有不聰，目無(wú)有不明，心無(wú)有不仁。然耳有時(shí)不聰，目有 時(shí)不明，心有時(shí)不仁。”問(wèn)：“莫是心與理合而為一？”曰：“不是合，心自是 仁。然私欲一動(dòng)，便不仁了。所以‘仁，人心也’。學(xué)，理會(huì)甚么事？只是理會(huì) 這些子。”又問(wèn)：“張子之說(shuō)，莫是‘三月不違’者，是仁常在內(nèi)，常為主； ‘日月至焉’者，是仁常在外，常為賓？”曰：“此倒說(shuō)了。心常在內(nèi)，常為主； 心常在外，常為客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久著去。”問(wèn)： “如此則心不違仁者，是心在仁內(nèi)？”曰：“不可言心在仁內(nèi)，略略地是恁地意 思。”又曰：“便是難說(shuō)。”問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我者’，如何？”曰：“不用 著力，如決江河，水至而舟自浮。如說(shuō)學(xué)，只說(shuō)到說(shuō)處住，以上不用說(shuō)。至說(shuō)處， 則自能尋將上去。不到說(shuō)處，是不曾時(shí)習(xí)。時(shí)習(xí)，則相將自然說(shuō)。”又曰：“人 只是一個(gè)不肯學(xué)。須是如吃酒，自家不愛(ài)吃，硬將酒來(lái)吃，相將自然要吃，不待 強(qiáng)他。如吃藥：人不愛(ài)吃，硬強(qiáng)他吃。”節(jié) 問(wèn)：“橫渠說(shuō)內(nèi)外賓主之辨。若以顏?zhàn)訛閮?nèi)與主，不成其他門人之所學(xué)便都 只在外。”曰：“他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一個(gè)屋，圣人便常在屋 里坐。顏?zhàn)右苍谖堇铮挥袝r(shí)誤行出門外，然便覺(jué)不是他住處，便回來(lái)。其他卻 常在外面，有時(shí)入來(lái)，不是他活處，少間又自出去了。而今人硬把心制在這里， 恰似人在路上做活計(jì)，百事都安在外，雖是他自屋舍，時(shí)暫入來(lái)，見(jiàn)不得他活處， 亦自不安，又自走出了。雖然，也須漸漸把捉，終不成任他如何。”又曰：“ ‘日月至焉’者，是有一日得一番至，有一月得一番至。”賀孫 問(wèn)“日月至焉”一句。曰：“看得來(lái)，日卻是久底，月卻是暫時(shí)底。”因說(shuō) 橫渠內(nèi)外賓主之辨，曰：“顏?zhàn)右凰浦魅耍L(zhǎng)在家里，三月以後或有出去時(shí)節(jié)， 便會(huì)向歸。其馀是賓，或一日一至，或一月一至。以日較月，月又卻疏。”又曰： “不違者，是在內(nèi)；至焉者，是在外來(lái)。”又問(wèn)“幾非在我者”。曰：“舍三月 不違去做工夫，都是在我外，不在我這里了。”謙之 問(wèn)橫渠內(nèi)外賓主之說(shuō)。曰：“主是仁，賓卻是己身。不違仁者，己住在此屋 子內(nèi)了。‘日月至焉’者，時(shí)暫到此又出去，是乃賓也。”後數(shù)日，又因一學(xué)者 舉此段為問(wèn)，而曰：“仁，譬如此屋子。顏?zhàn)釉诖死锩孀。疵忾g有出去時(shí)。 他人則或入來(lái)住得一日，或入來(lái)住得一月，不能久處此，此即內(nèi)外賓主之辨。 ‘過(guò)此幾非在我者’，謂學(xué)者但當(dāng)勉勉循循做工夫而已，舍是則他無(wú)所事也。” 必大 或問(wèn)：“橫渠‘內(nèi)外賓主之辨’一段云：‘仁在內(nèi)而我為主，仁在外而我為 客。’如何？”曰：“此兩句又是後人解橫渠之語(yǔ)。蓋‘三月不違’底是仁為主， 私欲為客。諸子‘日月至焉’者，是私欲為主，仁只為客。譬如人家主人常在屋 中，出外時(shí)少，便出去，也不久須歸來(lái)。‘日月至焉’者，則常常在外做客，暫 時(shí)入屋來(lái)，又出去。出去之時(shí)多，在屋之時(shí)少，或一月一番至，或一日一番至， 終是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故謂之客。敬則 常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去時(shí)少也。佛經(jīng)中 貧子寶珠之喻亦當(dāng)。” “‘三月不違’者，我為主而常在內(nèi)也；‘日月至焉’者，我為客而常在外 也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為主，出入不常為主，則客也。‘過(guò)此幾非在 我者’，如水漲船行，更無(wú)著力處。”銖 問(wèn)橫渠內(nèi)外之說(shuō)。曰：“譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家 者出外常少；在外者常不在家，間有歸家時(shí)，只是在外多。”謨 “三月不違仁”，是在屋底下做得主人多時(shí)。“日月至焉”，是有時(shí)從外面 入來(lái)屋子底下。橫渠所謂內(nèi)外賓主之辨者是也。又曰：“學(xué)者須是識(shí)得屋子是我 底，始得。”儒用 問(wèn)“內(nèi)外賓主之辨”。曰：“‘不違仁’者，仁在內(nèi)而為主，然其未熟，亦 有時(shí)而出於外。‘日月至焉’者，仁在外而為賓，雖有時(shí)入於內(nèi)，而不能久也。” 廣 “三月不違”，主有時(shí)而出；“日月至焉”，賓有時(shí)而入。人固有終身為善 而自欺者。不特外面，蓋有心中欲為善，而常有一個(gè)不肯底意，便是自欺。從周 叔器未達(dá)“內(nèi)外賓主之辨”一句。曰：“‘日月至焉’底，便是我被那私欲 挨出在外面，是我勝那私欲不得。”又問(wèn)“使心意勉勉循循不能已”。曰：“不 能已，是為了又為，為得好後，只管為，如‘欲罷不能’相似。”蔡仲默云： “如‘生則惡可已也’之類。”曰：“是。”義剛 問(wèn)“三月不違仁”。曰：“仁即是心。心如鏡相似，仁便是個(gè)鏡之明。鏡從 來(lái)自明，只為有少間隔，便不明。顏?zhàn)又囊鸭兠髁耍^‘三月不違’，只緣 也曾有間隔處。”又問(wèn)：“張子謂‘使心意勉勉循循而不能已，過(guò)此幾非在我者’， 是如何？”曰：“學(xué)者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便後面雖不用大段著 力，也自做去。如推個(gè)輪車相似，才推得轉(zhuǎn)了，他便滔滔自去。所謂‘學(xué)而時(shí)習(xí) 之，不亦說(shuō)乎’者，正謂說(shuō)後不待著力，而自不能已也。”時(shí)舉 張子言“勉勉循循而不能已”，須是見(jiàn)得此心自不能已，方有進(jìn)處。“過(guò)此 幾非在我”，謂過(guò)“三月不違”，非工夫所能及。如“末由也已”，真是著力不 得。又云：“勉勉循循之說(shuō)，須是真?zhèn)�到那田地，實(shí)知得那滋味，方自不能已， 要住不得，自然要去。‘過(guò)此，幾非在我’，言不由我了。如推車子相似，才著 手推動(dòng)輪子了，自然運(yùn)轉(zhuǎn)不停。如人吃物，既得滋味，自然愛(ài)吃。‘日月至焉’ 者，畢竟也是曾到來(lái)，但不久耳。”明作 或問(wèn)張子“幾非在我者”。曰：“既有循循勉勉底工夫，自然住不得。‘幾 非在我者’，言不待用力也。如易傳中說(shuō)‘過(guò)此以往，未之或知也’之意。為學(xué) 正如推車子相似，才用力推得動(dòng)了，便自轉(zhuǎn)將去，更不費(fèi)力。故論語(yǔ)首章只說(shuō)個(gè) ‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’！便言其效驗(yàn)者，蓋學(xué)至說(shuō)處，則自不容已矣。”廣 南升錄別出。 問(wèn)“幾非在我”之義。曰：“非在我，言更不著得人力也。人之為學(xué)，不能 得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如車子一般，初間著力推得行了，後來(lái)只 是滾將去。所謂‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’！若得說(shuō)了，自然不能休得。如種樹(shù) 一般，初間栽培灌溉，及既成樹(shù)了，自然抽枝長(zhǎng)葉，何用人力。”南升 味道問(wèn)：“‘過(guò)此，幾非在我者’，疑橫渠止謂始學(xué)之要，唯當(dāng)知內(nèi)外賓主 之辨，此外非所當(dāng)知。”曰：“不然。學(xué)者只要撥得這車輪轉(zhuǎn)，到循循勉勉處， 便無(wú)著力處，自會(huì)長(zhǎng)進(jìn)去。如論語(yǔ)首章言學(xué)，只到‘不亦說(shuō)乎’處住，下面便不 說(shuō)學(xué)了。蓋到說(shuō)時(shí)，此心便活。”因言：“韓退之蘇明允作文，只是學(xué)古人聲響， 盡一生死力為之，必成而後止。今之學(xué)者為學(xué)，曾有似他下工夫到豁然貫通處否？” 可學(xué) 周貴卿問(wèn)“幾非在我者”。曰：“如推車子樣，初推時(shí)須要我著力。及推發(fā) 了後，卻是被他車子移將去，也不由在我了。某嘗說(shuō)‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’， 若是做到這里後，自不肯住了，而今人只是不能得到說(shuō)處。”義剛 問(wèn)“過(guò)此幾非在我者”。曰：“過(guò)此，即是‘過(guò)此以往，未之或知’底意思。 若工夫到此，蓋有用力之所不能及，自有不可已處。雖要用力，亦不能得。”又 問(wèn)“內(nèi)外賓主之辨”。曰：“‘三月不違’為主，‘日月至焉’為賓。主則常在 其中，賓則往來(lái)無(wú)常，蓋存主之時(shí)少，在外之時(shí)多。‘日月至焉’，為其時(shí)暫而 不能久。若能致其賓主之辨而用其力，則工夫到處自有不可息者。” 問(wèn)：“何謂‘幾非在我者’？”曰：“此即‘過(guò)此以往，未之或知’之意。 蓋前頭事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之淺深。只理會(huì)這里工夫， 便內(nèi)外賓主之辨常要分曉，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到顏?zhàn)印冉? 吾才，如有所立卓爾’之地。‘雖欲從之，末由也已’，也只恁地。”淳 “過(guò)此幾非在我者”，到此則進(jìn)進(jìn)不能已，亦無(wú)著力處。拱壽 子升問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我’，莫是過(guò)此到圣人之意否？”曰：“不然。蓋 謂工夫到此，則非我所能用其力，而自然不能已。如車已推而勢(shì)自去，如船已發(fā) 而纜自行。若不能辨內(nèi)外賓主，不能循循不已，則有時(shí)而間斷矣。孟子所謂‘夫 仁，亦在乎熟之而已矣’，此語(yǔ)說(shuō)得盡了。”木之 問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我者’，莫只見(jiàn)許多道理，不見(jiàn)自身己，如何？”曰： “這只是說(shuō)循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是這個(gè)關(guān)難過(guò)，才過(guò)得， 自要住不得，如顏?zhàn)铀^‘欲罷不能’。這個(gè)工夫入頭都只在窮理，只這道理難 得便會(huì)分明。”又云：“今學(xué)者多端：固有說(shuō)得道理是，卻自不著身，只把做言 語(yǔ)用了。固有要去切己做工夫，卻硬理會(huì)不甚進(jìn)者。”又云：“看得道理透，少 間見(jiàn)圣賢言語(yǔ)，句句是為自家身己設(shè)。”又云：“內(nèi)外賓主，只是如今人多是不 能守得這心。譬如一間屋，日月至焉者，是一日一番入里面來(lái)，或有一月一番入 里面來(lái)，他心自不著這里，便又出去了。若說(shuō)在內(nèi)，譬如自家自在自屋里作主， 心心念念只在這里，行也在這里，坐也在這里，睡臥也在這里。‘三月不違’， 是時(shí)復(fù)又暫出外去，便覺(jué)不是自家屋，便歸來(lái)。今舉世日夜?fàn)I營(yíng)於外，直是無(wú)人 守得這心。若能收這心常在這里，便與一世都背馳了。某嘗說(shuō)，今學(xué)者別無(wú)他， 只是要理會(huì)這道理。此心元初自具萬(wàn)物萬(wàn)事之理，須是理會(huì)得分明。”賀孫 問(wèn)：“‘三月不違仁’，伊川舉‘得一善則拳拳服膺’。仁乃全體，何故以 善稱？”曰：“仁是合眾善。一善尚不棄，況萬(wàn)善乎！”可學(xué) 集義。 問(wèn)：“‘不違仁’，是此心純?nèi)惶炖恚渌迷趦?nèi)。‘得一善則服膺而弗失’， 恐是所得在外？”曰：“‘得一善則服膺弗失’，便是‘三月不違仁’處。”又 問(wèn)：“是如何？”曰：“所謂善者，即是收拾此心之理。顏?zhàn)印虏贿`仁’， 豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應(yīng)事，不接物，然後為不違仁也！顏?zhàn)佑? 事亦須應(yīng)，須飲食，須接賓客，但只是無(wú)一毫私欲耳。”道夫 問(wèn)：“伊川謂：‘“日月至焉”，與久而不息者，所見(jiàn)規(guī)模雖略相似，其意 味迥別。’看來(lái)日月至與不息者全然別，伊川言‘略相似’，何也？”曰：“若 論到至處，卻是與久而不息底一般。只是日月至者，至得不長(zhǎng)久；不息者，純?nèi)? 無(wú)間斷。” 問(wèn)：“伊川曰：‘三月言其久，天道小變之節(jié)。’蓋言顏?zhàn)咏?jīng)天道之變，而 為仁如此，其終久於仁也。又曰：‘“三月不違仁”，蓋言其久，然非成德事。’ 范氏曰：‘回之於仁，一時(shí)而不變，則其久可知。其馀則有時(shí)而至焉，不若回愈 久而弗失也。夫子之於仁，慎其所以取與人者至矣。“有能一日用其力於仁矣乎”， 猶不得見(jiàn)焉。惟獨(dú)稱顏?zhàn)尤虏贿`，其可謂仁也已。’謝氏曰：‘回之為人，語(yǔ) 其所知，雖出於學(xué)，然鄰於生知矣。語(yǔ)其成功，雖未至於從容，亦不可謂勉強(qiáng)矣。 “三月不違仁”，仁矣，特未可以語(yǔ)圣也，亦未達(dá)一間之稱耳。三月，特以其久 故也。古人“三月無(wú)君則吊”，去國(guó)三月則復(fù)，詩(shī)人以“一日不見(jiàn)，如三月兮”， 夫子聞韶，“三月不知肉味”，皆久之意。’右第六章，凡九說(shuō)，今從伊川范氏 謝氏之說(shuō)。伊川第一說(shuō)以‘得一善則服膺弗失’，作‘三月不違仁’，未甚切。 第二說(shuō)曰：‘三月言其久，過(guò)此則圣人也。’呂氏亦曰：‘以身之，而未能信性， 久則不能不懈。’又曰：‘至於三月之久，猶不能無(wú)違。’又曰：‘至於三月之 久，其氣不能無(wú)衰，雖欲勉而不違仁，不可得也。’楊氏曰：‘“三月不違仁”， 未能無(wú)違也。’侯氏亦曰：‘“三月不違仁”，便是不遠(yuǎn)而復(fù)也。過(guò)此則通天通 地，無(wú)有間斷。’尹氏亦曰：‘三月言其久，若圣人，則渾然無(wú)間矣。’此五說(shuō) 皆同，而有未安，惟呂氏為甚。竊謂此章論顏?zhàn)印虏贿`仁’，其立言若曰， 能久不違仁而已。其馀‘日月至焉’者，亦若曰，至於仁而不久而已。若以為顏 子‘三月不違’，既過(guò)三月則違之，何以為顏?zhàn)樱看藚问现f(shuō)為未安。楊氏亦此 意。伊川侯氏尹氏之說(shuō)，亦與呂氏楊氏相類，特不顯言之耳。故愚以三月特以其 久，不必泥‘三月’字。顏?zhàn)右暱鬃訛槲粗琳撸ト藙t不思不勉，顏?zhàn)觿t思勉也。 諸子視顏?zhàn)訛槲粗琳撸瑒t以久近不同耳。若謂顏?zhàn)尤聞t違，恐未安。伊川第三 說(shuō)與橫渠同，皆說(shuō)學(xué)者事。但橫渠‘內(nèi)外賓主’四字，不知如何說(shuō)。恐只是以 ‘三月不違’者為有諸己，故曰內(nèi)，曰主；‘日月至焉’者若存若亡，故曰外， 曰賓否？游氏說(shuō)‘仁’字甚切，恐於本文不甚密。”先生曰：“能久不違仁，不 知能終不違耶，亦有時(shí)而違耶？顏?zhàn)尤裟芙K不違仁，則又何思勉之有！易傳復(fù)之 初九爻下有論此處，可更思之。游氏引‘仁，人心也’，則仁與心一物矣，而曰 ‘心不違仁’，何也？”榦 △季康子問(wèn)仲由章 問(wèn)：“求之藝可得而聞否？”曰：“看他既為季氏聚斂，想見(jiàn)是有藝。”問(wèn)： “龜山解，以為‘知禮樂(lè)射御書數(shù)，然後謂之藝’。”曰：“不止是禮樂(lè)射御書 數(shù)。” “求也藝”，於細(xì)微上事都理會(huì)得。緣其材如此，故用之於聚斂，必有非他 人所及者。惜乎，其有才而不善用之也！┿ 問(wèn)：“集注以從政例為大夫，果何所據(jù)？然則子游為武城宰，仲弓為季氏宰 之類，皆不可言政歟？”曰：“冉子退於季氏之朝，夫子曰：‘其事也。如有政， 雖不吾以，吾其與聞之。’亦自可見(jiàn)。”壯祖 “呂氏曰：‘果則有斷，達(dá)則不滯，藝則善裁，皆可使從政也。’右第七章， 凡六說(shuō)，今從呂說(shuō)。伊川曰：‘人各有所長(zhǎng)，能取其長(zhǎng)，皆可用也。’尹氏亦用 此意。若謂從政，則恐非人人可能。范氏惟說(shuō)三子之失，恐就本文解，則未須說(shuō) 失處。謝氏論季氏之意，以謂‘陋儒所短正在此’，亦恐季氏未必有此意。其問(wèn) 至於再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，則其問(wèn)不必至反覆再三也。楊 氏論果、藝、達(dá)三德，不如呂氏謹(jǐn)嚴(yán)。”曰：“此段所說(shuō)得之。但破范說(shuō)非是。” 榦 正淳問(wèn)范氏解“季康子問(wèn)三子可使從政”章，曰：“人固有病，然不害其為 可用；其材固可用，然不掩其為有病。”必大曰：“范氏之說(shuō)，但舉三子具臣貨 殖之病，卻不言其材之為可用者。”曰：“范氏議論多如此，說(shuō)得這一邊，便忘 卻那一邊。唐鑒如此處甚多。以此見(jiàn)得世間非特十分好人難得，只好書亦自難得。” 必大 問(wèn)謝氏“三子於克己獨(dú)善，雖季氏亦知其有馀”之說(shuō)。曰：“世間固有一種 號(hào)為好人，然不能從政者。但謝氏言‘克己獨(dú)善’，說(shuō)得太重。當(dāng)云‘修己自好’， 可也。”必大 △季氏使閔子騫為費(fèi)宰章 或問(wèn)：“閔子不仕季氏，而由、求仕之。”曰：“仕於大夫家為仆。家臣不 與大夫齒，那上等人自是不肯做。若論當(dāng)時(shí)侯國(guó)皆用世臣，自是無(wú)官可做。不仕 於大夫，除是終身不出，如曾閔，方得。”燾 “第八章五說(shuō)，今取謝氏之說(shuō)。伊川范楊尹氏四說(shuō)大率皆同，只略說(shuō)大綱。” 曰：“謝氏固好，然辭氣亦有不平和處。”榦 謝氏說(shuō)得也粗。某所以寫放這里，也是可以警那懦底人。若是常常記得這樣 在心下，則可以廉頑立懦不至倒了。今倒了底也多。義剛 △伯牛有疾章 “侯氏曰：‘夫子嘗以“德行”稱伯牛矣。於其將亡也，宜其重惜之，故再 嘆曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”言非可 愈之疾，亦不幸短命之意。’尹氏曰：‘牖，牖下也。包氏謂有惡疾，不欲人知， 恐其不然也。’右第九章，五說(shuō)，今從尹氏侯氏之說(shuō)。范氏曰：‘冉伯牛盡其道 而死，故曰命。’楊氏亦曰：‘不知謹(jǐn)疾，則其疾有以致之而至者，伯牛無(wú)是也， 故曰：“命矣夫”！’此說(shuō)於義理正當(dāng)。但就本文看，說(shuō)‘命矣夫’較深。圣人 本意只是惜其死，嘆之曰命也，若曰無(wú)可柰何而安之命爾。方將問(wèn)人之疾，情意 凄愴，何暇問(wèn)其盡道與否也？況下文以為‘斯人有斯疾’，則以為不當(dāng)有此疾也。 豈有上文稱其盡道而死，下文復(fù)嘆其不當(dāng)疾而疾？文勢(shì)亦不相聯(lián)屬。謝氏同。尹 氏謹(jǐn)嚴(yán)。”先生曰：“此說(shuō)非是，更思之。”榦 △賢哉回也章 問(wèn)：“顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，莫是樂(lè)個(gè)貧否？”曰：“顏?zhàn)铀接吮M，故樂(lè)， 卻不是專樂(lè)個(gè)貧。須知他不干貧事，元自有個(gè)樂(lè)，始得。”時(shí)舉 伯豐問(wèn)：“顏?zhàn)又畼?lè)，不是外面別有甚事可樂(lè)，只顏?zhàn)悠饺账鶎W(xué)之事是矣。 見(jiàn)得既分明，又無(wú)私意於其間，自然而樂(lè)，是否？”曰：“顏?zhàn)右?jiàn)得既盡，行之 又順，便有樂(lè)底滋味。”┿ 問(wèn)：“顏?zhàn)訕?lè)處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有個(gè)樂(lè)處 否？”曰：“未到他地位，則如何便能知得他樂(lè)處！且要得就他實(shí)下工夫處做， 下梢亦須會(huì)到他樂(lè)時(shí)節(jié)。” 叔器問(wèn)：“顏?zhàn)訕?lè)處，莫是樂(lè)天知命，而不以貧窶累其心否？”曰：“也不 干那樂(lè)天知命事，這四字也拈不上。”淳錄云：“又加卻‘樂(lè)天知命’四字，加 此四字又壞了這樂(lè)。顏?zhàn)有刂凶杂袠?lè)地，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那 不以貧窶累其心底做樂(lè)。”義剛問(wèn)：“這樂(lè)，正如‘不如樂(lè)之者’之‘樂(lè)’。” 曰：“那說(shuō)從樂(lè)天知命上去底固不是了，這說(shuō)從‘不如樂(lè)之’上來(lái)底也不知那樂(lè) 是樂(lè)個(gè)甚么物事。‘樂(lè)’字只一般，但要人識(shí)得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久， 自然見(jiàn)得。”因言：“通書數(shù)句論樂(lè)處也好。明道曰：‘百官萬(wàn)務(wù)，金革百萬(wàn)之 眾，曲肱飲水，樂(lè)亦在其中。’觀它有扈游山詩(shī)，是甚么次第！”陳安卿云： “它那日也未甚有年。”曰：“也是有個(gè)見(jiàn)成底樂(lè)。”義剛 淳錄此下云：“ ‘樂(lè)只是恁地樂(lè)，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。’讀一小集，見(jiàn)李 偲祭明道文，謂明道當(dāng)初欲著樂(lè)書而不及。因笑曰：‘既是樂(lè)，何用書說(shuō)甚！’” 問(wèn)：“顏?zhàn)又畼?lè)，只是天地間至富至貴底道理，樂(lè)去求之否？”曰：“非也。 此以下未可便知，須是窮究萬(wàn)理要極徹。”已而曰：“程子謂：‘將這身來(lái)放在 萬(wàn)物中一例看，大小大快活！’又謂：‘人於天地間并無(wú)窒礙，大小大快活！’ 此便是顏?zhàn)訕?lè)處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無(wú)有 不盡，則於萬(wàn)物為一無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè)！”淳 問(wèn)：“顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無(wú)有止息。 此乃至富至貴之理，舉天下之物無(wú)以尚之，豈不大有可樂(lè)！”曰：“周子所謂至 富至貴，乃是對(duì)貧賤而言。今引此說(shuō)，恐淺。只是私欲未去，如口之於味，耳之 於聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為所累，何足樂(lè)！若不得其欲，只管求之， 於心亦不樂(lè)。惟是私欲既去，天理流行，動(dòng)靜語(yǔ)默日用之間無(wú)非天理，胸中廓然， 豈不可樂(lè)！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂(lè)。”直卿云：“與浩然之氣如 何？”曰：“也是此意。但浩然之氣說(shuō)得較粗。”又問(wèn)：“‘說(shuō)樂(lè)道，便不是’， 是如何？”曰：“才說(shuō)樂(lè)道，只是冒罩說(shuō)，不曾說(shuō)得親切。”又云：“伊川所謂 ‘“其”字當(dāng)玩味’，是如何？”曰：“是元有此樂(lè)。”又云：“‘見(jiàn)其大，則 心泰’，周子何故就見(jiàn)上說(shuō)？”曰：“見(jiàn)便是識(shí)此味。”南升 問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’與‘樂(lè)在其中矣’，二者輕重如何？”曰：“不要去孔 顏身上問(wèn)，只去自家身上討。”敬仲 以下論孔顏之樂(lè)。 恭父問(wèn)：“孔顏之分固不同。其所樂(lè)處莫只一般否？”曰：“圣人都忘了身， 只有個(gè)道理。若顏?zhàn)樱q照管在。”恪 行夫問(wèn)“不改其樂(lè)”。曰：“顏?zhàn)酉茸杂写藰?lè)，到貧處亦不足以改之。”曰： “夫子自言疏食飲水，樂(lè)在其中，其樂(lè)只一般否？”曰：“雖同此樂(lè)，然顏?zhàn)游? 免有意，到圣人則自然。”賀孫 子善謂：“夫子之樂(lè)，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂(lè)。顏?zhàn)硬灰院勂奥? 改其樂(lè)，是外其簞瓢陋巷。”曰：“孔顏之樂(lè)，大綱相似，難就此分淺深。唯是 顏?zhàn)又拐f(shuō)‘不改其樂(lè)’，圣人卻云‘樂(lè)亦在其中’。‘不改’字上，恐與圣人略 不相似，亦只爭(zhēng)些子。圣人自然是樂(lè)，顏?zhàn)觾H能不改。如云得與不失，得是得了， 若說(shuō)不失，亦只是得。但說(shuō)不失，則僅能不失耳，終不似‘得’字是得得隱。此 亦有內(nèi)外賓主之意。”或問(wèn)：“與‘不違仁’如何？”曰：“僅能不違。”賀孫 呈“回也不改其樂(lè)”與“樂(lè)在其中矣”一段問(wèn)目。先生曰：“說(shuō)得雖巧，然 子細(xì)看來(lái)，不須如此分亦得。向見(jiàn)張欽夫亦要如此說(shuō)，某謂不必如此。所謂樂(lè)之 深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如圣人從來(lái)安然。譬之病 人方得無(wú)病，比之從來(lái)安樂(lè)者，便自不同。如此看其深淺，乃好。”時(shí)舉 叔器問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’與‘不能改其樂(lè)’如何分？”曰：“‘不改其樂(lè)’ 者，僅能不改其樂(lè)而已。‘不能改其樂(lè)’者，是自家有此樂(lè)，它無(wú)柰自家何。以 此見(jiàn)得圣賢地位。某嘗謂：‘明道之言，初見(jiàn)便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好；伊川之言，初看 似未甚好，久看方好。’某作六先生贊，伯恭云：‘伊川贊尤好。’蓋某是當(dāng)初 見(jiàn)得個(gè)意思恁地，所謂‘布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰識(shí)其貴’也。被伯 恭看得好。”又云：“伯恭欽夫二人使至今不死，大段光明！”義剛 圣人之樂(lè)，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不見(jiàn)此理，這里都黑窣窣 地。如貓子狗兒相似，饑便求食，困便思睡。一得富貴，便極聲色之娛，窮四體 之奉；一遇貧賤，則憂戚無(wú)聊。所謂樂(lè)者，非其所可樂(lè)；所謂憂者，非其所可憂 也。圣人之心，直是表里精粗，無(wú)不昭徹，方其有所思，都是這里流出，所謂德 盛仁熟，‘從心所欲，不逾矩’，莊子所謂‘人貌而天’。蓋形骸雖是人，其實(shí) 是一塊天理，又焉得而不樂(lè)！又曰：“圣人便是一片赤骨立底天理。顏?zhàn)釉缡怯? 個(gè)物包裹了，但其皮薄，剝?nèi)ト菀住Ｊト艘粸橹赋鲞@是天理，這是人欲，他便洞 然都得了。”夔孫 問(wèn)顏?zhàn)訕?lè)處。曰：“顏?zhàn)又畼?lè)，亦如曾點(diǎn)之樂(lè)。但孔子只說(shuō)顏?zhàn)邮琼サ貥?lè)， 曾點(diǎn)卻說(shuō)許多樂(lè)底事來(lái)。點(diǎn)之樂(lè)，淺近而易見(jiàn)；顏?zhàn)又畼?lè)，深微而難知。點(diǎn)只是 見(jiàn)得如此，顏?zhàn)邮枪し虻侥抢锪恕谋驹峡矗降谩！?font size="2" color="#FF00FF">賜 “顏?zhàn)又畼?lè)平淡，曾點(diǎn)之樂(lè)已勞攘了。至邵康節(jié)云‘真樂(lè)攻心不柰何’，樂(lè) 得大段顛蹶。”或曰：“顏?zhàn)又畼?lè)，只是心有這道理便樂(lè)否？”曰：“不須如此 說(shuō)，且就實(shí)處做工夫。”學(xué)蒙 問(wèn)“自有其樂(lè)”之“自”字。曰：“‘自’字對(duì)‘簞瓢陋巷’言。言簞瓢陋 巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)耳。”節(jié) 集注。 問(wèn)：“周子令程子尋顏?zhàn)铀鶚?lè)何事，而周子程子終不言。不審先生以為所樂(lè) 何事。”曰：“人之所以不樂(lè)者，有私意耳。克己之私，則樂(lè)矣。”節(jié) 問(wèn)：“程子云：‘周茂叔令尋顏?zhàn)又倌針?lè)處，所樂(lè)何事。’竊意孔顏之學(xué)， 固非若世俗之著於物者。但以為孔顏之樂(lè)在於樂(lè)道，則是孔顏與道終為二物。要 之孔顏之樂(lè)，只是私意凈盡，天理照融，自然無(wú)一毫系累耳。”曰：“然。但今 人說(shuō)樂(lè)道，說(shuō)得來(lái)淺了。要之說(shuō)樂(lè)道，亦無(wú)害。”道夫曰：“觀周子之問(wèn)，其為 學(xué)者甚切。”曰：“然。”頃之，復(fù)曰：“程子云：‘人能克己，則心廣體胖， 仰不愧，俯不怍，其樂(lè)可知；有息則餒矣。’”道夫 問(wèn)：“濂溪教程子尋孔顏樂(lè)處，蓋自有其樂(lè)，然求之亦甚難。”曰：“先賢 到樂(lè)處，已自成就向上去了，非初學(xué)所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者， 非二程之友，所以說(shuō)此事卻似莽廣，不如且就圣賢著實(shí)用工處求之。如‘克己復(fù) 禮’，致謹(jǐn)於視聽(tīng)言動(dòng)之間，久久自當(dāng)純熟，充達(dá)向上去。” 義剛說(shuō)：“程子曰：‘周子每令求顏?zhàn)訕?lè)處，所樂(lè)何事。’夫天理之流行， 無(wú)一毫間斷，無(wú)一息停止，大而天地之變化，小而品匯之消息，微而一心之運(yùn)用， 廣而六合之彌綸，渾融通貫，只是這一個(gè)物事。顏?zhàn)硬┪募s禮，工夫縝密，從此 做去，便能尋得個(gè)意脈。至於竭盡其才，一旦豁然貫通，見(jiàn)得這個(gè)物事分明，只 在面前，其樂(lè)自有不能已者。”曰：“也不要說(shuō)得似有一個(gè)物事樣。道是個(gè)公共 底道理，不成真?zhèn)�有一個(gè)物事在那里，被我見(jiàn)得！只是這個(gè)道理，萬(wàn)事萬(wàn)物皆是 理，但是安頓不能得恰好。而今顏?zhàn)颖闶窍蚯耙?jiàn)不得底，今見(jiàn)得；向前做不得底， 今做得，所以樂(lè)。不是說(shuō)把這一個(gè)物事來(lái)恁地快活。”義剛 堯卿問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’注，‘克己復(fù)禮’，改作‘博文約禮’，如何？” 曰：“說(shuō)博文時(shí)，和前一段都包得。‘克己復(fù)禮’，便只是約禮事。今若是不博 文時(shí)便要去約，也如何約得住！”義剛 問(wèn)：“叔器看文字如何？”曰：“兩日方思量顏?zhàn)訕?lè)處。”先生疾言曰： “不用思量他！只是‘博我以文，約我以禮’後，見(jiàn)得那天理分明，日用間義理 純熟後，不被那人欲來(lái)苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見(jiàn)得。今 卻去索之於杳冥無(wú)朕之際，你去何處討！將次思量得人成病。而今一部論語(yǔ)說(shuō)得 恁分明，自不用思量，只要著實(shí)去用工。如前日所說(shuō)人心道心，便只是這兩事。 只去臨時(shí)思量那個(gè)是人心，那個(gè)是道心。便顏?zhàn)右仓皇鞘沟萌诵穆?tīng)命於道心後， 不被人心勝了道心。你而今便須是常揀擇教精，使道心常常在里面，如個(gè)主人， 人心如客樣。常常如此無(wú)間斷，則便能‘允執(zhí)厥中’。”義剛 鮮于侁言，顏?zhàn)右缘罏闃?lè)。想侁必未識(shí)道是個(gè)何物，且如此莽莽對(duì)，故 伊川答之如此。必大 集義。 問(wèn)：“昔鄒道卿論伊川所見(jiàn)極高處，以為鮮于侁問(wèn)於伊川曰：‘顏?zhàn)印安? 改其樂(lè)”，不知所樂(lè)者何事。’伊川曰：‘尋常道顏?zhàn)铀鶚?lè)者何事？’曰：‘不 過(guò)說(shuō)顏?zhàn)铀鶚?lè)者道。’伊川曰：‘若有道可樂(lè)，便不是顏?zhàn)印！M非顏?zhàn)庸し蛑? 到，道體渾然，與之為一；顏?zhàn)又翗?lè)自默存於心，人見(jiàn)顏?zhàn)又桓钠錁?lè)，而顏 子不自知也？”曰：“正謂世之談經(jīng)者，往往有前所說(shuō)之病：本卑，而抗之使高； 本淺，而鑿之使深；本近，而推之使遠(yuǎn)；本明，而必使之至於晦。且如‘伊尹耕 於有莘之野，由是以樂(lè)堯舜之道’，未嘗以樂(lè)道為淺也。直謂顏?zhàn)訛闃?lè)道，有何 不可。”蓋卿 或問(wèn)：“程先生不取樂(lè)道之說(shuō)，恐是以道為樂(lè)，猶與道為二物否？”曰： “不消如此說(shuō)。且說(shuō)不是樂(lè)道，是樂(lè)個(gè)甚底？說(shuō)他不是，又未可為十分不是。但 只是他語(yǔ)拙，說(shuō)得來(lái)頭撞。公更添說(shuō)與道為二物，愈不好了。而今且只存得這意 思，須是更子細(xì)看，自理會(huì)得，方得。”燾 去偽錄云：“謂非以道為樂(lè)，到底 所樂(lè)只是道。非道與我為二物，但熟後便樂(lè)也。” 問(wèn)：“伊川謂‘使顏?zhàn)佣鴺?lè)道，不足為顏?zhàn)印绾危俊痹唬骸皹?lè)道之言不 失，只是說(shuō)得不精切，故如此告之。今便以為無(wú)道可樂(lè)，走作了。”問(wèn)：“鄒侍 郎聞此，謂‘吾今始識(shí)伊川面’，已入禪去。”曰：“大抵多被如此看。”因舉 張思叔問(wèn)“子在川上”，曰：“便是無(wú)窮？”伊川曰：“如何一個(gè)‘無(wú)窮’便了 得他？”曰：“‘無(wú)窮’之言固是。但為渠道出不親切，故以為不可。”可學(xué) 劉黻問(wèn)：“伊川以為‘若以道為樂(lè)，不足為顏?zhàn)印Ｓ謪s云：‘顏?zhàn)铀鶚?lè)者 仁而已。’不知道與仁何辨？”曰：“非是樂(lè)仁，唯仁故能樂(lè)爾。是他有這仁， 日用間無(wú)些私意，故能樂(lè)也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂(lè)者是如 何。緣能‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)’，這四事做得實(shí)頭工夫 透，自然至此。” 問(wèn)：“程子謂：‘使顏?zhàn)右缘罏闃?lè)，則非顏?zhàn)印！〞佔(zhàn)印掠謪s似言 以道為樂(lè)。”曰：“顏?zhàn)又畼?lè)，非是自家有個(gè)道，至富至貴，只管把來(lái)弄後樂(lè)。 見(jiàn)得這道理後，自然樂(lè)。故曰‘見(jiàn)其大，則心泰；心泰，則無(wú)不足；無(wú)不足，則 富貴貧賤處之一也。’”節(jié) 問(wèn)：“明道曰：‘簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)耳。“其”字當(dāng)玩味，自有 深意。’伊川曰：‘顏?zhàn)又畼?lè)，非樂(lè)簞瓢陋巷也。不以貧窶累其心而改其所樂(lè)也， 故夫子稱其賢。’又曰：‘天下有至樂(lè)，惟反身者得之，而極天下之欲不與存焉。’ 又曰：‘顏?zhàn)雍勂胺菢?lè)也，忘也。’呂氏曰：‘禮樂(lè)悅心之至，不知貧賤富貴可 為吾之憂樂(lè)。’右第十章，八說(shuō)，今從明道伊川呂氏之說(shuō)。明道第二說(shuō)，伊川第 二、第三、第七說(shuō)，范氏說(shuō)，皆是推說(shuō)，於本文未甚密。伊川第四說(shuō)答鮮于侁 曰：‘使顏?zhàn)右缘罏闃?lè)而樂(lè)之，則非顏?zhàn)右印！`意伊川之說(shuō)，謂顏?zhàn)优c道為一 矣。若以道為可樂(lè)，則二矣。不知然否？謝氏曰：‘回也心不與物交，故無(wú)所欲。’ 不與物交，恐說(shuō)太深。游氏用伊川說(shuō)。楊氏之說(shuō)亦穩(wěn)，但無(wú)甚緊要發(fā)明處。尹氏 謂‘不以眾人之所憂改其樂(lè)’，不如伊川作‘不以貧窶累其心而改其所樂(lè)’。蓋 圣人本意，在簞瓢陋巷上見(jiàn)得顏?zhàn)淤t處。‘人不堪其憂’，特輔一句。伊川之說(shuō)， 乃其本意。而尹氏乃取其輔句，說(shuō)顏?zhàn)淤t處未甚緊。”曰：“所論答鮮于侁語(yǔ)， 大概得之，而未子細(xì)。更就實(shí)事上看，‘心不與物交’，非謂太深，蓋無(wú)此理， 雖大圣人之心，亦不能不交物也。”榦
◎雍也篇二 △子華使於齊章 子升問(wèn)：“冉子請(qǐng)粟，圣人不與之辨，而與之益之。”曰：“圣人寬洪， ‘可以予，可以無(wú)予’，予之亦無(wú)害，但不使傷惠耳。”木之 “冉子與之粟五秉”，圣人亦不大段責(zé)他。而原思辭祿，又謂：“與爾鄰里 鄉(xiāng)黨”，看來(lái)圣人與處卻寬。恪 “張子曰：‘於斯二者，可見(jiàn)圣人之用財(cái)。’雖是小處，也莫不恰好，便是 ‘一以貫之’處。”夔孫 義剛錄云：“圣人於小處也區(qū)處得恁地盡，便是一以 貫之處。圣人做事著地頭。” “范氏曰：‘夫子之道，循理而已，故“周急，不繼富”，以為天下之通義， 使人可繼也。’游氏曰：‘“餼廩稱事”，所以食功也。今原思為之宰，而辭祿 不受，則食功之義廢矣。蓋義所當(dāng)?shù)茫瑒t雖萬(wàn)鍾不害其為廉。借使有馀，猶可以 及鄰里鄉(xiāng)黨。’蓋鄰里鄉(xiāng)黨有相周之義。尹氏曰：‘“赤之適齊也，乘肥馬，衣 輕裘”，而冉求乃資之。“與之釜”者，所以示不當(dāng)與也。求不達(dá)其意，而請(qǐng)益， 與之五秉，故夫子非之。’又曰：‘原思之辭常祿，使其茍有馀，則分諸鄰里鄉(xiāng) 黨者，凡取予一適於義而已。’第四章凡七說(shuō)，今從范氏游氏尹氏之說(shuō)。伊川謂： ‘師使弟子，不當(dāng)有所請(qǐng)。’其說(shuō)雖正，然恐非本意。據(jù)冉求乃為其母請(qǐng)，其意 欲資之也。使冉求為子華請(qǐng)，則猶可責(zé)之以弟子之禮；若為其母請(qǐng)，則止欲附益 之，故責(zé)之以繼富。恐或外生一意，非夫子責(zé)冉求之意。范氏第二說(shuō)與楊氏謝氏 之說(shuō)，大率以辭受取舍順理合義為文，只說(shuō)大綱。其間曲折詳備，則不如尹氏之 深切。呂氏曰：‘富而與人分之，則廉者無(wú)辭於富。’造語(yǔ)未盡，不能無(wú)差。向 使不義之富可以分人，廉者所必辭也。富之可辭與不可辭，在於義不義，而不在 於分人與不分人也。謝氏曰：‘“與之釜”，“與之庾”，意其祿秩所當(dāng)?shù)谜摺！? 此說(shuō)恐未穩(wěn)。使祿秩當(dāng)?shù)茫蜃硬淮阶又?qǐng)而與之。祿有常數(shù)，夫子何心輕重 於其間哉！‘為其母請(qǐng)粟’，觀其文勢(shì)，非祿秩也明矣。”曰：“為其母請(qǐng)，即 為子華請(qǐng)也。呂氏說(shuō)，只據(jù)原思辭祿而言，非謂不義之富也。”榦 △子謂仲弓章 問(wèn)：“子謂仲弓曰：‘犁牛之子，骍且角。’伊川謂多一‘曰’字，意以仲 弓為犁牛子也。考之家語(yǔ)，仲弓生於不肖之父。其說(shuō)可信否？”曰：“圣人必不 肯對(duì)人子說(shuō)人父不善。”謨 “犁牛之子”，范氏蘇氏得之。榦 問(wèn)：“此章前後，作用人不以世類。南軒以仲弓言‘焉知賢才’之故，故孔 子教之用人。此說(shuō)牽合，然亦似有理脈。”曰：“橫渠言：‘大者茍立，雖小未 純，人所不棄也。’今欽夫此說(shuō)無(wú)他，只是要回互，不欲說(shuō)仲弓之父不肖耳。何 不虛心平氣與他看，古人賢底自賢，不肖底自不肖。稱其賢，可以為法；語(yǔ)其不 肖，可以為戒。”或曰：“恐是因仲弓之父不肖，而微其辭。”曰：“圣人已是 說(shuō)了，此亦何害。大抵人被人說(shuō)惡不妨，但要能改過(guò)。過(guò)而能改，則前愆頓釋。 昔日是個(gè)不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除卻‘曰’字。 此‘曰’字，留亦何害。如‘子謂顏淵曰：“吾見(jiàn)其進(jìn)也。”’不成是與顏淵說(shuō)！ 況此一篇，大率是論他人，不必是與仲弓說(shuō)也。只蘇氏卻說(shuō)此乃論仲弓之德，非 是與仲弓言也。”大雅 △子曰回也章 問(wèn)“三月不違仁。”曰：“仁與心本是一物。被私欲一隔，心便違仁去，卻 為二物。若私欲既無(wú)，則心與仁便不相違，合成一物。心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡 本來(lái)明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。顏?zhàn)尤齻�(gè)月之久無(wú)塵垢。 其馀人或日一次無(wú)塵垢，少間又暗；或月一次無(wú)塵垢，二十九日暗，亦不可知。” 南升 問(wèn)“三月不違仁”。曰：“三月，只是言久爾，非謂三月後必違也。此言顏 子能久於仁爾，雖念慮之間間有不善處，卻能‘知之而未嘗復(fù)行也’。”去偽 問(wèn)：“‘三月不違仁’，三月後亦有違否？”曰：“畢竟久亦有間斷。”曰： “這間斷亦甚微否？”曰：“是。如‘不貳餅’，過(guò)便是違仁。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 四句，照管不到便是過(guò)。”淳 問(wèn)“日月至焉”。曰：“日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此， 言其疏也。閑時(shí)都思量別處。”又問(wèn)：“思量事不到不好，然卻只是閑事，如何？” 曰：“也不是。視便要思明，聽(tīng)便思聰。總思量便要在正理上，如何可及閑事！” 銖 問(wèn)：“如何是日至月至？”曰：“某舊說(shuō)，其馀人有一日不違仁，有一月不 違仁者。近思之，一日不違仁，固應(yīng)有之；若一月不違，似亦難得。近得一說(shuō)： 有一日一番見(jiàn)得到，有一月一番見(jiàn)得到。比之一日，猶勝如一月之遠(yuǎn)。若顏?zhàn)臃? 能三月不違，天理純?nèi)唬瑹o(wú)一毫私偽間雜，夫子所以獨(dú)稱之。” 義剛說(shuō)：“‘回也，其心三月不違仁。’集注云：‘仁者，心之德。’竊推 此義，以為天生一人，只有一心。這腔子里面更無(wú)些子其他物事，只有一個(gè)渾全 底道理，更無(wú)些子欠缺，所謂仁也。”曰：“莫只將渾全底道理說(shuō)，須看教那仁 親切始得。”義剛 “顏?zhàn)尤虏贿`，只是此心常存，無(wú)少間斷。自三月後，卻未免有毫發(fā)私意 間斷在。但顏?zhàn)硬砰g斷便覺(jué)，當(dāng)下便能接續(xù)將去。雖當(dāng)下便能接續(xù)，畢竟是曾間 斷來(lái)。若無(wú)這些子，卻便是圣人也。‘日月至焉’，看得來(lái)卻是或一日一至，或 一月一至，這亦難說(shuō)。今人若能自朝至暮，此心洞然，表里如一，直是無(wú)纖毫私 意間斷，這地位豈易及！惟實(shí)曾去下工夫，方自見(jiàn)得。橫渠內(nèi)外賓主之說(shuō)極好。 ‘三月不違’，那個(gè)是主人，是常在家里坐底，三月後或有一番出去，卻便會(huì)歸 來(lái)。‘日月至焉’，那個(gè)是客，是從外面到底。然亦是徹底曾到一番，卻不是仿 彿見(jiàn)得個(gè)恁地。或日一到這里，或月一到這里，便又出去。以月較日，又疏到 了。” 正卿問(wèn)：“集注‘不知其仁也’云：‘雖顏?zhàn)又t，猶不能不違於三月之後。’ 如何？”曰：“不是三月以後一向差去。但於這道理久後，略斷一斷，便接續(xù)去。 只是有些子差，便接了。若無(wú)些子間斷，便全是天理，便是圣人。所以與圣人一 間者，以此。舊說(shuō)只做有一月至者，有一日至者，與顏淵三月至者有次第。看來(lái) 道理不如此。顏?zhàn)拥匚槐戎T子煞有優(yōu)劣，如‘賜也聞一以知二，回也聞一以知十’， 此事?tīng)?zhēng)多少！此是十分爭(zhēng)七八分。張子云云，這道理譬如一屋子，是自家為主， 朝朝夕夕時(shí)時(shí)只在里面。如顏?zhàn)尤虏荒懿贿`，只是略暫出去，便又歸在里面， 是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外為客，一日一番暫入里面來(lái)， 又便出去。月至亦是常在外為客，一月一番入里面來(lái)，又便出去。”又云：“ ‘三月不違’者，如人通身都白，只有一點(diǎn)子黑。‘日月至焉’者，如人通身都 黑，只有一點(diǎn)白。”又云：“顏?zhàn)右簧恚炎圆灰?jiàn)其身；日用之間，只見(jiàn)許多道 理。”賀孫 今集注“不知其仁”章無(wú)此說(shuō)。 問(wèn)：“如今之學(xué)者，一日是幾遍存省。當(dāng)時(shí)門人乃或日一至焉，或月一至焉， 不應(yīng)如是疏略。恐仁是渾然天理，無(wú)纖毫私欲處。今日之學(xué)者雖曰存省，亦未到 這境界。他孔門弟子至，便是至境界否？”曰：“今人能存得，亦是這意思。但 觸動(dòng)便不得，被人叫一聲便走了。他當(dāng)那至?xí)r，應(yīng)事接物都不差。又不知至?xí)r久 近如何，那里煞有曲折。日至者卻至得頻數(shù)，恐不甚久。月至者或旬日，或一二 日，皆不可知。”又問(wèn)：“橫渠云云，文蔚竊謂‘三月不違’者，天理為主，人 欲為賓；‘日月至焉’者，人欲為主，天理為賓。學(xué)者工夫只得勉勉循循，以克 人欲存天理為事。其成與不成，至與不至，則非我可必矣。”曰：“是如此。” 文蔚 問(wèn)：“伊川言不違是有纖毫私欲，橫渠言要知內(nèi)外賓主之辨。”曰：“前後 說(shuō)是如此。”劉仲升云：“與久而不息者，氣象迥別。”大雅云：“久而不息， 自是圣人事。”曰：“‘三月不違’，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去， 自家旋即取禘了。‘日月至焉’，是本無(wú)此物，暫時(shí)問(wèn)人借得來(lái)，便被人取去了。” 大雅 至之問(wèn)：“橫渠言，始學(xué)之要，當(dāng)知‘三月不違’止，過(guò)此，幾非在我者。” 曰：“且以屋喻之：‘三月不違’者，心常在內(nèi)，雖間或有出時(shí)，然終是在外不 穩(wěn)便，才出即便入。蓋心安於內(nèi)，所以為主。‘日月至焉’者，心常在外，雖間 或有入時(shí)，然終是在內(nèi)不安，才入即便出。蓋心安於外，所以為賓。日至者，一 日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不違者，心常存；日月至者，有 時(shí)而存。此無(wú)他，知有至未至，意有誠(chéng)未誠(chéng)。知至矣，雖驅(qū)使為不善，亦不為。 知未至，雖軋勒使不為，此意終迸出來(lái)。故貴於見(jiàn)得透，則心意勉勉循循，自不 能已矣。‘過(guò)此幾非在我者’，猶言‘過(guò)此以往，未之或知’。言過(guò)此則自家著 力不得，待他自長(zhǎng)進(jìn)去。”又曰：“‘三月不違’之‘違’，猶白中之黑；‘日 月至焉’之‘至’，猶黑中之白。今須且將此一段反覆思量，渙然冰釋，怡然理 順，使自會(huì)淪肌浹髓。夫子謂‘君子上達(dá)，小人下達(dá)’，只在這些子。若拗不轉(zhuǎn)， 便下達(dá)去了。”又曰：“此正如‘誠(chéng)意’章相似。知善之可好而好之極其篤，知 不善之可惡而惡之極其深，以至於慊快充足，方始是好處。”道夫 問(wèn)“三月不違仁”。先生曰：“如何是心？如何是仁？”曰：“心是知覺(jué)底， 仁是理。”曰：“耳無(wú)有不聰，目無(wú)有不明，心無(wú)有不仁。然耳有時(shí)不聰，目有 時(shí)不明，心有時(shí)不仁。”問(wèn)：“莫是心與理合而為一？”曰：“不是合，心自是 仁。然私欲一動(dòng)，便不仁了。所以‘仁，人心也’。學(xué)，理會(huì)甚么事？只是理會(huì) 這些子。”又問(wèn)：“張子之說(shuō)，莫是‘三月不違’者，是仁常在內(nèi)，常為主； ‘日月至焉’者，是仁常在外，常為賓？”曰：“此倒說(shuō)了。心常在內(nèi)，常為主； 心常在外，常為客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久著去。”問(wèn)： “如此則心不違仁者，是心在仁內(nèi)？”曰：“不可言心在仁內(nèi)，略略地是恁地意 思。”又曰：“便是難說(shuō)。”問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我者’，如何？”曰：“不用 著力，如決江河，水至而舟自浮。如說(shuō)學(xué)，只說(shuō)到說(shuō)處住，以上不用說(shuō)。至說(shuō)處， 則自能尋將上去。不到說(shuō)處，是不曾時(shí)習(xí)。時(shí)習(xí)，則相將自然說(shuō)。”又曰：“人 只是一個(gè)不肯學(xué)。須是如吃酒，自家不愛(ài)吃，硬將酒來(lái)吃，相將自然要吃，不待 強(qiáng)他。如吃藥：人不愛(ài)吃，硬強(qiáng)他吃。”節(jié) 問(wèn)：“橫渠說(shuō)內(nèi)外賓主之辨。若以顏?zhàn)訛閮?nèi)與主，不成其他門人之所學(xué)便都 只在外。”曰：“他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一個(gè)屋，圣人便常在屋 里坐。顏?zhàn)右苍谖堇铮挥袝r(shí)誤行出門外，然便覺(jué)不是他住處，便回來(lái)。其他卻 常在外面，有時(shí)入來(lái)，不是他活處，少間又自出去了。而今人硬把心制在這里， 恰似人在路上做活計(jì)，百事都安在外，雖是他自屋舍，時(shí)暫入來(lái)，見(jiàn)不得他活處， 亦自不安，又自走出了。雖然，也須漸漸把捉，終不成任他如何。”又曰：“ ‘日月至焉’者，是有一日得一番至，有一月得一番至。”賀孫 問(wèn)“日月至焉”一句。曰：“看得來(lái)，日卻是久底，月卻是暫時(shí)底。”因說(shuō) 橫渠內(nèi)外賓主之辨，曰：“顏?zhàn)右凰浦魅耍L(zhǎng)在家里，三月以後或有出去時(shí)節(jié)， 便會(huì)向歸。其馀是賓，或一日一至，或一月一至。以日較月，月又卻疏。”又曰： “不違者，是在內(nèi)；至焉者，是在外來(lái)。”又問(wèn)“幾非在我者”。曰：“舍三月 不違去做工夫，都是在我外，不在我這里了。”謙之 問(wèn)橫渠內(nèi)外賓主之說(shuō)。曰：“主是仁，賓卻是己身。不違仁者，己住在此屋 子內(nèi)了。‘日月至焉’者，時(shí)暫到此又出去，是乃賓也。”後數(shù)日，又因一學(xué)者 舉此段為問(wèn)，而曰：“仁，譬如此屋子。顏?zhàn)釉诖死锩孀。疵忾g有出去時(shí)。 他人則或入來(lái)住得一日，或入來(lái)住得一月，不能久處此，此即內(nèi)外賓主之辨。 ‘過(guò)此幾非在我者’，謂學(xué)者但當(dāng)勉勉循循做工夫而已，舍是則他無(wú)所事也。” 必大 或問(wèn)：“橫渠‘內(nèi)外賓主之辨’一段云：‘仁在內(nèi)而我為主，仁在外而我為 客。’如何？”曰：“此兩句又是後人解橫渠之語(yǔ)。蓋‘三月不違’底是仁為主， 私欲為客。諸子‘日月至焉’者，是私欲為主，仁只為客。譬如人家主人常在屋 中，出外時(shí)少，便出去，也不久須歸來(lái)。‘日月至焉’者，則常常在外做客，暫 時(shí)入屋來(lái)，又出去。出去之時(shí)多，在屋之時(shí)少，或一月一番至，或一日一番至， 終是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故謂之客。敬則 常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去時(shí)少也。佛經(jīng)中 貧子寶珠之喻亦當(dāng)。” “‘三月不違’者，我為主而常在內(nèi)也；‘日月至焉’者，我為客而常在外 也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為主，出入不常為主，則客也。‘過(guò)此幾非在 我者’，如水漲船行，更無(wú)著力處。”銖 問(wèn)橫渠內(nèi)外之說(shuō)。曰：“譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家 者出外常少；在外者常不在家，間有歸家時(shí)，只是在外多。”謨 “三月不違仁”，是在屋底下做得主人多時(shí)。“日月至焉”，是有時(shí)從外面 入來(lái)屋子底下。橫渠所謂內(nèi)外賓主之辨者是也。又曰：“學(xué)者須是識(shí)得屋子是我 底，始得。”儒用 問(wèn)“內(nèi)外賓主之辨”。曰：“‘不違仁’者，仁在內(nèi)而為主，然其未熟，亦 有時(shí)而出於外。‘日月至焉’者，仁在外而為賓，雖有時(shí)入於內(nèi)，而不能久也。” 廣 “三月不違”，主有時(shí)而出；“日月至焉”，賓有時(shí)而入。人固有終身為善 而自欺者。不特外面，蓋有心中欲為善，而常有一個(gè)不肯底意，便是自欺。從周 叔器未達(dá)“內(nèi)外賓主之辨”一句。曰：“‘日月至焉’底，便是我被那私欲 挨出在外面，是我勝那私欲不得。”又問(wèn)“使心意勉勉循循不能已”。曰：“不 能已，是為了又為，為得好後，只管為，如‘欲罷不能’相似。”蔡仲默云： “如‘生則惡可已也’之類。”曰：“是。”義剛 問(wèn)“三月不違仁”。曰：“仁即是心。心如鏡相似，仁便是個(gè)鏡之明。鏡從 來(lái)自明，只為有少間隔，便不明。顏?zhàn)又囊鸭兠髁耍^‘三月不違’，只緣 也曾有間隔處。”又問(wèn)：“張子謂‘使心意勉勉循循而不能已，過(guò)此幾非在我者’， 是如何？”曰：“學(xué)者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便後面雖不用大段著 力，也自做去。如推個(gè)輪車相似，才推得轉(zhuǎn)了，他便滔滔自去。所謂‘學(xué)而時(shí)習(xí) 之，不亦說(shuō)乎’者，正謂說(shuō)後不待著力，而自不能已也。”時(shí)舉 張子言“勉勉循循而不能已”，須是見(jiàn)得此心自不能已，方有進(jìn)處。“過(guò)此 幾非在我”，謂過(guò)“三月不違”，非工夫所能及。如“末由也已”，真是著力不 得。又云：“勉勉循循之說(shuō)，須是真?zhèn)�到那田地，實(shí)知得那滋味，方自不能已， 要住不得，自然要去。‘過(guò)此，幾非在我’，言不由我了。如推車子相似，才著 手推動(dòng)輪子了，自然運(yùn)轉(zhuǎn)不停。如人吃物，既得滋味，自然愛(ài)吃。‘日月至焉’ 者，畢竟也是曾到來(lái)，但不久耳。”明作 或問(wèn)張子“幾非在我者”。曰：“既有循循勉勉底工夫，自然住不得。‘幾 非在我者’，言不待用力也。如易傳中說(shuō)‘過(guò)此以往，未之或知也’之意。為學(xué) 正如推車子相似，才用力推得動(dòng)了，便自轉(zhuǎn)將去，更不費(fèi)力。故論語(yǔ)首章只說(shuō)個(gè) ‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’！便言其效驗(yàn)者，蓋學(xué)至說(shuō)處，則自不容已矣。”廣 南升錄別出。 問(wèn)“幾非在我”之義。曰：“非在我，言更不著得人力也。人之為學(xué)，不能 得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如車子一般，初間著力推得行了，後來(lái)只 是滾將去。所謂‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’！若得說(shuō)了，自然不能休得。如種樹(shù) 一般，初間栽培灌溉，及既成樹(shù)了，自然抽枝長(zhǎng)葉，何用人力。”南升 味道問(wèn)：“‘過(guò)此，幾非在我者’，疑橫渠止謂始學(xué)之要，唯當(dāng)知內(nèi)外賓主 之辨，此外非所當(dāng)知。”曰：“不然。學(xué)者只要撥得這車輪轉(zhuǎn)，到循循勉勉處， 便無(wú)著力處，自會(huì)長(zhǎng)進(jìn)去。如論語(yǔ)首章言學(xué)，只到‘不亦說(shuō)乎’處住，下面便不 說(shuō)學(xué)了。蓋到說(shuō)時(shí)，此心便活。”因言：“韓退之蘇明允作文，只是學(xué)古人聲響， 盡一生死力為之，必成而後止。今之學(xué)者為學(xué)，曾有似他下工夫到豁然貫通處否？” 可學(xué) 周貴卿問(wèn)“幾非在我者”。曰：“如推車子樣，初推時(shí)須要我著力。及推發(fā) 了後，卻是被他車子移將去，也不由在我了。某嘗說(shuō)‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎’， 若是做到這里後，自不肯住了，而今人只是不能得到說(shuō)處。”義剛 問(wèn)“過(guò)此幾非在我者”。曰：“過(guò)此，即是‘過(guò)此以往，未之或知’底意思。 若工夫到此，蓋有用力之所不能及，自有不可已處。雖要用力，亦不能得。”又 問(wèn)“內(nèi)外賓主之辨”。曰：“‘三月不違’為主，‘日月至焉’為賓。主則常在 其中，賓則往來(lái)無(wú)常，蓋存主之時(shí)少，在外之時(shí)多。‘日月至焉’，為其時(shí)暫而 不能久。若能致其賓主之辨而用其力，則工夫到處自有不可息者。” 問(wèn)：“何謂‘幾非在我者’？”曰：“此即‘過(guò)此以往，未之或知’之意。 蓋前頭事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之淺深。只理會(huì)這里工夫， 便內(nèi)外賓主之辨常要分曉，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到顏?zhàn)印冉? 吾才，如有所立卓爾’之地。‘雖欲從之，末由也已’，也只恁地。”淳 “過(guò)此幾非在我者”，到此則進(jìn)進(jìn)不能已，亦無(wú)著力處。拱壽 子升問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我’，莫是過(guò)此到圣人之意否？”曰：“不然。蓋 謂工夫到此，則非我所能用其力，而自然不能已。如車已推而勢(shì)自去，如船已發(fā) 而纜自行。若不能辨內(nèi)外賓主，不能循循不已，則有時(shí)而間斷矣。孟子所謂‘夫 仁，亦在乎熟之而已矣’，此語(yǔ)說(shuō)得盡了。”木之 問(wèn)：“‘過(guò)此幾非在我者’，莫只見(jiàn)許多道理，不見(jiàn)自身己，如何？”曰： “這只是說(shuō)循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是這個(gè)關(guān)難過(guò)，才過(guò)得， 自要住不得，如顏?zhàn)铀^‘欲罷不能’。這個(gè)工夫入頭都只在窮理，只這道理難 得便會(huì)分明。”又云：“今學(xué)者多端：固有說(shuō)得道理是，卻自不著身，只把做言 語(yǔ)用了。固有要去切己做工夫，卻硬理會(huì)不甚進(jìn)者。”又云：“看得道理透，少 間見(jiàn)圣賢言語(yǔ)，句句是為自家身己設(shè)。”又云：“內(nèi)外賓主，只是如今人多是不 能守得這心。譬如一間屋，日月至焉者，是一日一番入里面來(lái)，或有一月一番入 里面來(lái)，他心自不著這里，便又出去了。若說(shuō)在內(nèi)，譬如自家自在自屋里作主， 心心念念只在這里，行也在這里，坐也在這里，睡臥也在這里。‘三月不違’， 是時(shí)復(fù)又暫出外去，便覺(jué)不是自家屋，便歸來(lái)。今舉世日夜?fàn)I營(yíng)於外，直是無(wú)人 守得這心。若能收這心常在這里，便與一世都背馳了。某嘗說(shuō)，今學(xué)者別無(wú)他， 只是要理會(huì)這道理。此心元初自具萬(wàn)物萬(wàn)事之理，須是理會(huì)得分明。”賀孫 問(wèn)：“‘三月不違仁’，伊川舉‘得一善則拳拳服膺’。仁乃全體，何故以 善稱？”曰：“仁是合眾善。一善尚不棄，況萬(wàn)善乎！”可學(xué) 集義。 問(wèn)：“‘不違仁’，是此心純?nèi)惶炖恚渌迷趦?nèi)。‘得一善則服膺而弗失’， 恐是所得在外？”曰：“‘得一善則服膺弗失’，便是‘三月不違仁’處。”又 問(wèn)：“是如何？”曰：“所謂善者，即是收拾此心之理。顏?zhàn)印虏贿`仁’， 豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應(yīng)事，不接物，然後為不違仁也！顏?zhàn)佑? 事亦須應(yīng)，須飲食，須接賓客，但只是無(wú)一毫私欲耳。”道夫 問(wèn)：“伊川謂：‘“日月至焉”，與久而不息者，所見(jiàn)規(guī)模雖略相似，其意 味迥別。’看來(lái)日月至與不息者全然別，伊川言‘略相似’，何也？”曰：“若 論到至處，卻是與久而不息底一般。只是日月至者，至得不長(zhǎng)久；不息者，純?nèi)? 無(wú)間斷。” 問(wèn)：“伊川曰：‘三月言其久，天道小變之節(jié)。’蓋言顏?zhàn)咏?jīng)天道之變，而 為仁如此，其終久於仁也。又曰：‘“三月不違仁”，蓋言其久，然非成德事。’ 范氏曰：‘回之於仁，一時(shí)而不變，則其久可知。其馀則有時(shí)而至焉，不若回愈 久而弗失也。夫子之於仁，慎其所以取與人者至矣。“有能一日用其力於仁矣乎”， 猶不得見(jiàn)焉。惟獨(dú)稱顏?zhàn)尤虏贿`，其可謂仁也已。’謝氏曰：‘回之為人，語(yǔ) 其所知，雖出於學(xué)，然鄰於生知矣。語(yǔ)其成功，雖未至於從容，亦不可謂勉強(qiáng)矣。 “三月不違仁”，仁矣，特未可以語(yǔ)圣也，亦未達(dá)一間之稱耳。三月，特以其久 故也。古人“三月無(wú)君則吊”，去國(guó)三月則復(fù)，詩(shī)人以“一日不見(jiàn)，如三月兮”， 夫子聞韶，“三月不知肉味”，皆久之意。’右第六章，凡九說(shuō)，今從伊川范氏 謝氏之說(shuō)。伊川第一說(shuō)以‘得一善則服膺弗失’，作‘三月不違仁’，未甚切。 第二說(shuō)曰：‘三月言其久，過(guò)此則圣人也。’呂氏亦曰：‘以身之，而未能信性， 久則不能不懈。’又曰：‘至於三月之久，猶不能無(wú)違。’又曰：‘至於三月之 久，其氣不能無(wú)衰，雖欲勉而不違仁，不可得也。’楊氏曰：‘“三月不違仁”， 未能無(wú)違也。’侯氏亦曰：‘“三月不違仁”，便是不遠(yuǎn)而復(fù)也。過(guò)此則通天通 地，無(wú)有間斷。’尹氏亦曰：‘三月言其久，若圣人，則渾然無(wú)間矣。’此五說(shuō) 皆同，而有未安，惟呂氏為甚。竊謂此章論顏?zhàn)印虏贿`仁’，其立言若曰， 能久不違仁而已。其馀‘日月至焉’者，亦若曰，至於仁而不久而已。若以為顏 子‘三月不違’，既過(guò)三月則違之，何以為顏?zhàn)樱看藚问现f(shuō)為未安。楊氏亦此 意。伊川侯氏尹氏之說(shuō)，亦與呂氏楊氏相類，特不顯言之耳。故愚以三月特以其 久，不必泥‘三月’字。顏?zhàn)右暱鬃訛槲粗琳撸ト藙t不思不勉，顏?zhàn)觿t思勉也。 諸子視顏?zhàn)訛槲粗琳撸瑒t以久近不同耳。若謂顏?zhàn)尤聞t違，恐未安。伊川第三 說(shuō)與橫渠同，皆說(shuō)學(xué)者事。但橫渠‘內(nèi)外賓主’四字，不知如何說(shuō)。恐只是以 ‘三月不違’者為有諸己，故曰內(nèi)，曰主；‘日月至焉’者若存若亡，故曰外， 曰賓否？游氏說(shuō)‘仁’字甚切，恐於本文不甚密。”先生曰：“能久不違仁，不 知能終不違耶，亦有時(shí)而違耶？顏?zhàn)尤裟芙K不違仁，則又何思勉之有！易傳復(fù)之 初九爻下有論此處，可更思之。游氏引‘仁，人心也’，則仁與心一物矣，而曰 ‘心不違仁’，何也？”榦 △季康子問(wèn)仲由章 問(wèn)：“求之藝可得而聞否？”曰：“看他既為季氏聚斂，想見(jiàn)是有藝。”問(wèn)： “龜山解，以為‘知禮樂(lè)射御書數(shù)，然後謂之藝’。”曰：“不止是禮樂(lè)射御書 數(shù)。” “求也藝”，於細(xì)微上事都理會(huì)得。緣其材如此，故用之於聚斂，必有非他 人所及者。惜乎，其有才而不善用之也！┿ 問(wèn)：“集注以從政例為大夫，果何所據(jù)？然則子游為武城宰，仲弓為季氏宰 之類，皆不可言政歟？”曰：“冉子退於季氏之朝，夫子曰：‘其事也。如有政， 雖不吾以，吾其與聞之。’亦自可見(jiàn)。”壯祖 “呂氏曰：‘果則有斷，達(dá)則不滯，藝則善裁，皆可使從政也。’右第七章， 凡六說(shuō)，今從呂說(shuō)。伊川曰：‘人各有所長(zhǎng)，能取其長(zhǎng)，皆可用也。’尹氏亦用 此意。若謂從政，則恐非人人可能。范氏惟說(shuō)三子之失，恐就本文解，則未須說(shuō) 失處。謝氏論季氏之意，以謂‘陋儒所短正在此’，亦恐季氏未必有此意。其問(wèn) 至於再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，則其問(wèn)不必至反覆再三也。楊 氏論果、藝、達(dá)三德，不如呂氏謹(jǐn)嚴(yán)。”曰：“此段所說(shuō)得之。但破范說(shuō)非是。” 榦 正淳問(wèn)范氏解“季康子問(wèn)三子可使從政”章，曰：“人固有病，然不害其為 可用；其材固可用，然不掩其為有病。”必大曰：“范氏之說(shuō)，但舉三子具臣貨 殖之病，卻不言其材之為可用者。”曰：“范氏議論多如此，說(shuō)得這一邊，便忘 卻那一邊。唐鑒如此處甚多。以此見(jiàn)得世間非特十分好人難得，只好書亦自難得。” 必大 問(wèn)謝氏“三子於克己獨(dú)善，雖季氏亦知其有馀”之說(shuō)。曰：“世間固有一種 號(hào)為好人，然不能從政者。但謝氏言‘克己獨(dú)善’，說(shuō)得太重。當(dāng)云‘修己自好’， 可也。”必大 △季氏使閔子騫為費(fèi)宰章 或問(wèn)：“閔子不仕季氏，而由、求仕之。”曰：“仕於大夫家為仆。家臣不 與大夫齒，那上等人自是不肯做。若論當(dāng)時(shí)侯國(guó)皆用世臣，自是無(wú)官可做。不仕 於大夫，除是終身不出，如曾閔，方得。”燾 “第八章五說(shuō)，今取謝氏之說(shuō)。伊川范楊尹氏四說(shuō)大率皆同，只略說(shuō)大綱。” 曰：“謝氏固好，然辭氣亦有不平和處。”榦 謝氏說(shuō)得也粗。某所以寫放這里，也是可以警那懦底人。若是常常記得這樣 在心下，則可以廉頑立懦不至倒了。今倒了底也多。義剛 △伯牛有疾章 “侯氏曰：‘夫子嘗以“德行”稱伯牛矣。於其將亡也，宜其重惜之，故再 嘆曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”言非可 愈之疾，亦不幸短命之意。’尹氏曰：‘牖，牖下也。包氏謂有惡疾，不欲人知， 恐其不然也。’右第九章，五說(shuō)，今從尹氏侯氏之說(shuō)。范氏曰：‘冉伯牛盡其道 而死，故曰命。’楊氏亦曰：‘不知謹(jǐn)疾，則其疾有以致之而至者，伯牛無(wú)是也， 故曰：“命矣夫”！’此說(shuō)於義理正當(dāng)。但就本文看，說(shuō)‘命矣夫’較深。圣人 本意只是惜其死，嘆之曰命也，若曰無(wú)可柰何而安之命爾。方將問(wèn)人之疾，情意 凄愴，何暇問(wèn)其盡道與否也？況下文以為‘斯人有斯疾’，則以為不當(dāng)有此疾也。 豈有上文稱其盡道而死，下文復(fù)嘆其不當(dāng)疾而疾？文勢(shì)亦不相聯(lián)屬。謝氏同。尹 氏謹(jǐn)嚴(yán)。”先生曰：“此說(shuō)非是，更思之。”榦 △賢哉回也章 問(wèn)：“顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，莫是樂(lè)個(gè)貧否？”曰：“顏?zhàn)铀接吮M，故樂(lè)， 卻不是專樂(lè)個(gè)貧。須知他不干貧事，元自有個(gè)樂(lè)，始得。”時(shí)舉 伯豐問(wèn)：“顏?zhàn)又畼?lè)，不是外面別有甚事可樂(lè)，只顏?zhàn)悠饺账鶎W(xué)之事是矣。 見(jiàn)得既分明，又無(wú)私意於其間，自然而樂(lè)，是否？”曰：“顏?zhàn)右?jiàn)得既盡，行之 又順，便有樂(lè)底滋味。”┿ 問(wèn)：“顏?zhàn)訕?lè)處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有個(gè)樂(lè)處 否？”曰：“未到他地位，則如何便能知得他樂(lè)處！且要得就他實(shí)下工夫處做， 下梢亦須會(huì)到他樂(lè)時(shí)節(jié)。” 叔器問(wèn)：“顏?zhàn)訕?lè)處，莫是樂(lè)天知命，而不以貧窶累其心否？”曰：“也不 干那樂(lè)天知命事，這四字也拈不上。”淳錄云：“又加卻‘樂(lè)天知命’四字，加 此四字又壞了這樂(lè)。顏?zhàn)有刂凶杂袠?lè)地，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那 不以貧窶累其心底做樂(lè)。”義剛問(wèn)：“這樂(lè)，正如‘不如樂(lè)之者’之‘樂(lè)’。” 曰：“那說(shuō)從樂(lè)天知命上去底固不是了，這說(shuō)從‘不如樂(lè)之’上來(lái)底也不知那樂(lè) 是樂(lè)個(gè)甚么物事。‘樂(lè)’字只一般，但要人識(shí)得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久， 自然見(jiàn)得。”因言：“通書數(shù)句論樂(lè)處也好。明道曰：‘百官萬(wàn)務(wù)，金革百萬(wàn)之 眾，曲肱飲水，樂(lè)亦在其中。’觀它有扈游山詩(shī)，是甚么次第！”陳安卿云： “它那日也未甚有年。”曰：“也是有個(gè)見(jiàn)成底樂(lè)。”義剛 淳錄此下云：“ ‘樂(lè)只是恁地樂(lè)，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。’讀一小集，見(jiàn)李 偲祭明道文，謂明道當(dāng)初欲著樂(lè)書而不及。因笑曰：‘既是樂(lè)，何用書說(shuō)甚！’” 問(wèn)：“顏?zhàn)又畼?lè)，只是天地間至富至貴底道理，樂(lè)去求之否？”曰：“非也。 此以下未可便知，須是窮究萬(wàn)理要極徹。”已而曰：“程子謂：‘將這身來(lái)放在 萬(wàn)物中一例看，大小大快活！’又謂：‘人於天地間并無(wú)窒礙，大小大快活！’ 此便是顏?zhàn)訕?lè)處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無(wú)有 不盡，則於萬(wàn)物為一無(wú)所窒礙，胸中泰然，豈有不樂(lè)！”淳 問(wèn)：“顏?zhàn)印桓钠錁?lè)’，是私欲既去，一心之中渾是天理流行，無(wú)有止息。 此乃至富至貴之理，舉天下之物無(wú)以尚之，豈不大有可樂(lè)！”曰：“周子所謂至 富至貴，乃是對(duì)貧賤而言。今引此說(shuō)，恐淺。只是私欲未去，如口之於味，耳之 於聲，皆是欲。得其欲，即是私欲，反為所累，何足樂(lè)！若不得其欲，只管求之， 於心亦不樂(lè)。惟是私欲既去，天理流行，動(dòng)靜語(yǔ)默日用之間無(wú)非天理，胸中廓然， 豈不可樂(lè)！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂(lè)。”直卿云：“與浩然之氣如 何？”曰：“也是此意。但浩然之氣說(shuō)得較粗。”又問(wèn)：“‘說(shuō)樂(lè)道，便不是’， 是如何？”曰：“才說(shuō)樂(lè)道，只是冒罩說(shuō)，不曾說(shuō)得親切。”又云：“伊川所謂 ‘“其”字當(dāng)玩味’，是如何？”曰：“是元有此樂(lè)。”又云：“‘見(jiàn)其大，則 心泰’，周子何故就見(jiàn)上說(shuō)？”曰：“見(jiàn)便是識(shí)此味。”南升 問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’與‘樂(lè)在其中矣’，二者輕重如何？”曰：“不要去孔 顏身上問(wèn)，只去自家身上討。”敬仲 以下論孔顏之樂(lè)。 恭父問(wèn)：“孔顏之分固不同。其所樂(lè)處莫只一般否？”曰：“圣人都忘了身， 只有個(gè)道理。若顏?zhàn)樱q照管在。”恪 行夫問(wèn)“不改其樂(lè)”。曰：“顏?zhàn)酉茸杂写藰?lè)，到貧處亦不足以改之。”曰： “夫子自言疏食飲水，樂(lè)在其中，其樂(lè)只一般否？”曰：“雖同此樂(lè)，然顏?zhàn)游? 免有意，到圣人則自然。”賀孫 子善謂：“夫子之樂(lè)，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂(lè)。顏?zhàn)硬灰院勂奥? 改其樂(lè)，是外其簞瓢陋巷。”曰：“孔顏之樂(lè)，大綱相似，難就此分淺深。唯是 顏?zhàn)又拐f(shuō)‘不改其樂(lè)’，圣人卻云‘樂(lè)亦在其中’。‘不改’字上，恐與圣人略 不相似，亦只爭(zhēng)些子。圣人自然是樂(lè)，顏?zhàn)觾H能不改。如云得與不失，得是得了， 若說(shuō)不失，亦只是得。但說(shuō)不失，則僅能不失耳，終不似‘得’字是得得隱。此 亦有內(nèi)外賓主之意。”或問(wèn)：“與‘不違仁’如何？”曰：“僅能不違。”賀孫 呈“回也不改其樂(lè)”與“樂(lè)在其中矣”一段問(wèn)目。先生曰：“說(shuō)得雖巧，然 子細(xì)看來(lái)，不須如此分亦得。向見(jiàn)張欽夫亦要如此說(shuō)，某謂不必如此。所謂樂(lè)之 深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如圣人從來(lái)安然。譬之病 人方得無(wú)病，比之從來(lái)安樂(lè)者，便自不同。如此看其深淺，乃好。”時(shí)舉 叔器問(wèn)：“‘不改其樂(lè)’與‘不能改其樂(lè)’如何分？”曰：“‘不改其樂(lè)’ 者，僅能不改其樂(lè)而已。‘不能改其樂(lè)’者，是自家有此樂(lè)，它無(wú)柰自家何。以 此見(jiàn)得圣賢地位。某嘗謂：‘明道之言，初見(jiàn)便好，轉(zhuǎn)看轉(zhuǎn)好；伊川之言，初看 似未甚好，久看方好。’某作六先生贊，伯恭云：‘伊川贊尤好。’蓋某是當(dāng)初 見(jiàn)得個(gè)意思恁地，所謂‘布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰識(shí)其貴’也。被伯 恭看得好。”又云：“伯恭欽夫二人使至今不死，大段光明！”義剛 圣人之樂(lè)，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不見(jiàn)此理，這里都黑窣窣 地。如貓子狗兒相似，饑便求食，困便思睡。一得富貴，便極聲色之娛，窮四體 之奉；一遇貧賤，則憂戚無(wú)聊。所謂樂(lè)者，非其所可樂(lè)；所謂憂者，非其所可憂 也。圣人之心，直是表里精粗，無(wú)不昭徹，方其有所思，都是這里流出，所謂德 盛仁熟，‘從心所欲，不逾矩’，莊子所謂‘人貌而天’。蓋形骸雖是人，其實(shí) 是一塊天理，又焉得而不樂(lè)！又曰：“圣人便是一片赤骨立底天理。顏?zhàn)釉缡怯? 個(gè)物包裹了，但其皮薄，剝?nèi)ト菀住Ｊト艘粸橹赋鲞@是天理，這是人欲，他便洞 然都得了。”夔孫 問(wèn)顏?zhàn)訕?lè)處。曰：“顏?zhàn)又畼?lè)，亦如曾點(diǎn)之樂(lè)。但孔子只說(shuō)顏?zhàn)邮琼サ貥?lè)， 曾點(diǎn)卻說(shuō)許多樂(lè)底事來(lái)。點(diǎn)之樂(lè)，淺近而易見(jiàn)；顏?zhàn)又畼?lè)，深微而難知。點(diǎn)只是 見(jiàn)得如此，顏?zhàn)邮枪し虻侥抢锪恕谋驹峡矗降谩！?font size="2" color="#FF00FF">賜
◎雍也篇二
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