|
◎子罕篇上
△子罕言利章
行夫問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“罕言者，不是不言，又不可多言，
特罕言之耳。罕言利者，蓋凡做事只循這道理做去，利自在其中矣。如‘利涉大
川’，‘利用行師’，圣人豈不言利。但所以罕言者，正恐人求之則害義矣。罕
言命者，凡吉兇禍福皆是命。若侭言命，恐人皆委之於命，而人事廢矣，所以
罕言。罕言仁者，恐人輕易看了，不知切己上做工夫。然圣人若不言，則人又理
會不得如何是利，如何是命，如何是仁，故不可不言。但雖不言利，而所言者無
非利；雖不言命，而所言者無非命；雖不言仁，而所言者無非仁。”恪
問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“這‘利’字是個監平聲。界鏖糟的物
事。若說全不要利，又不成特地去利而就害。若才說著利，少間便使人生計較，
又不成模樣。所以孔子於易，只說‘利者義之和’，又曰‘利物足以和義’，只
說到這里住。”又曰：“只認義和處便是利，不去利上求利了。孟子只說個仁義，
‘未有仁而遺其親，未有義而後其君’。只說到個‘義’字時，早是掉了那‘利’
字不說了。緣他是個里外牽連底物事，才牽著這一邊，便動那一邊，所以這字難
說。‘命’字亦是如此，也是個監界物事。孔子亦非不說，如云‘不知命’之類。
只是都不說著，便又使人都不知個限量；若只說著時，便又使人百事都放倒了，
不去做。只管說仁之弊，於近世胡氏父子見之。踢著腳指頭便是仁，少間都使人
不去窮其理是如何，只是口里說個‘仁’字，便有此等病出來。”僩
“子罕言利，與命，與仁。”非不言，罕言之爾。利，誰不要。才專說，便
一向向利上去。命，不可專恃；若專恃命，則一向胡做去。仁，學者所求，非不
說，但不常常把來口里說。泳
問“子罕言利”。曰：“利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向
去趨利；方不言，不應是教人去就害，故但罕言之耳。蓋‘利者義之和’，義之
和處便利。老蘇嘗以為義剛而不和，惟有利在其中，故和。此不成議論，蓋義之
和即是利，卻不是因義之不和，而遂用些小利以和之。後來東坡解易亦用此說，
更不成議論也。”時舉
問：“‘子罕言利’，孔子自不曾說及利，豈但罕言而已？”曰：“大易一
書所言多矣。利，只是這個利。若只管說與人，未必曉得‘以義為利’之意，卻
一向只管營營貪得計較。孟子曰：‘未有仁而遺其親，未有義而後其君。’這個
是說利，但人不可先計其利。惟知行吾仁，非為不遺其親而行仁；惟知行吾義，
不為不後其君而行義。”賀孫
文振問“子罕言利，與命，與仁”。曰：“命只是一個命，有以理言者，有
以氣言者。天之所以賦與人者，是理也；人之所以壽夭窮通者，是氣也。理精微
而難言，氣數又不可盡委之而至於廢人事，故圣人罕言之也。仁之理至大，數言
之，不惟使人躐等，亦使人有玩之之心。蓋舉口便說仁，人便自不把當事了。”
時舉
“命有二：‘天命’之‘命’固難說。只貴賤得喪委之於命，亦不可。仁在
學者力行。利亦不是不好底物事，才專說利，便廢義。”泳
問：“子罕言仁，論語何以說仁亦多？”曰：“圣人也不容易說與人，只說
與幾個向上底。”淳
問：“子所罕言之命，恐只是指夫人之窮通者言之。今范陽尹氏皆以‘盡性’、
‘知性’為言，不求之過否？”曰：“命，只是窮通之命。”必大 集義。
問：“或曰：‘“罕言利”，是何等利？’楊氏曰‘一般’云云。竊謂夫子
罕言者，乃‘放於利而行’之‘利’。若‘利用出入’，乃義之所安處，卻不可
以為一般。”曰：“‘利用出入’之‘利’，亦不可去尋討。尋討著，便是‘放
於利’之‘利’。如言‘利物足以和義’，只去利物，不言自利。”又曰：“只
‘元亨利貞’之‘利’，亦不可計較，計較著即害義。為義之人，只知有義而已，
不知利之為利。”必大
或問：“龜山‘都一般’之說似可疑。”曰：“易所言‘利’字，謂當做底。
若‘放於利而行’之‘利’，夫子誠罕言。二‘利’字豈可做一般！”┿
正淳問尹氏子罕一章。曰：“尹氏‘命’字之說誤。此只是‘不知命無以為
君子’之‘命’。故曰‘計利則害義，言命則廢事’也。”必大
△麻冕禮也章
麻冕，緇布冠也，以三十升布為之。升八十縷，則其經二千四百縷矣。八十
縷，四十抄也。泳
“純，儉”，絲也。不如用絲之省約。泳
△子絕四章
“絕四”是徹上徹下。
這“意”字，正是計較底私意。僩
問：“意如何毋得？”曰：“凡事順理，則意自正。‘毋意’者，主理而言。
不順理，則只是自家私意。”可學
必，在事先；固，在事後。固，只是滯不化。德明
必，在事先；固，在事後。如做一件事不是了，只管固執，道我做得是。植
意，私意之發。必，在事先；固，在事後。我，私意成就。四者相因如循環。
閎祖
徐問“意、必、固、我”。曰：“意，是要如此。圣人只看理當為便為，不
當為便不為，不曾道我要做，我不要做。只容一個‘我’，便是意了。”曰：
“必、固之私輕，意、我之私重否？”曰：“意、必、固、我，只一套去。意是
初創如此，有私意，便到那必處；必，便到固滯不通處；固，便到有我之私處。
意，是我之發端；我，是意之成就。”曰：“我，是有人己之私否？”曰：“人
自是人，己自是己，不必把人對說。我，只是任己私去做，便於我者則做，不便
於我者則不做。只管就己上計較利害，與人何相關。人多要人我合一，人我如何
合得！呂銘曰：‘立己與物，私為町畦。’他們都說人己合一。克己，只是克去
己私，如何便說到人己為一處！物我自有一等差。只是仁者做得在這里了，要得
人也如此，便推去及人。所以‘親親而仁民，仁民而愛物’。人我只是理一，分
自不同。”淳 （同。）
余國秀問“毋意、必、固、我”。曰：“意，是發意要如此；必，是先事而
期必；固，是事過而執滯；到我，但知有我，不知有人。必之時淺，固之時長。
譬如士人赴試，須要必得，到揭榜後，便已必不得了。但得則喜，喜不能得化；
不得則慍，慍亦不能得化，以此知固時久也。意是始，我是終，必、固在中間，
亦是一節重似一節也。”又云：“‘言必信，行必果。’言自合著信，行自合著
果，何待安排。才有心去必他，便是不活，便不能久矣。”又云：“意是絲毫，
我是成一山岳也。”時。
“意、必、固、我”，亦自有先後。凡起意作一事，便用必期之望。所期之
事或未至，或已過，又執滯而留於心，故有有我之患。意是為惡先鋒，我是為惡
成就。正如四德，貞是好底成就處，我是惡底成就處。人杰
意者，有我之端；我，則意之效。先立是意，要如此而為之，然後有必，有
固，而一向要每事皆己出也。圣人作事，初無私意。或為，或不為，不在己意，
而惟理之是從，又何固、必、有我哉！力行
問：“‘意，私意也。我，私己也。’看得來私己是個病謗，有我則有意。”
曰：“意是初發底意思，我則結撮成個物事矣。有我則又起意，展轉不已。此四
事一似那‘元、亨、利、貞’，但‘元、亨、利、貞’是好事，此是不好事。”
廣
吳仁父問“意、必、固、我”。曰：“須知四者之相生：凡人做事，必先起
意，不問理之是非，必期欲事成而已。事既成，是非得失已定，又復執滯不化，
是之謂固。三者只成就得一個我。及至我之根源愈大，少間三者又從這里生出。
我生意，意又生必，必又生固，又歸宿於我。正如‘元、亨、利、貞’，元了亨，
亨了又利，利了又貞，循環不已。”僩
吳伯英問“意、必、固、我”。曰：“四者始於我，而終於我。人惟有我，
故任私意；既任私意，百病俱生。做事未至，而有期必之心；事既有過，則有固
滯之患。凡若此者，又只是成就一個我耳。”壯祖
“絕四”。先生曰：“此四者亦是相因底始於有私意。有私意，定是有期必；
既期必，又生固滯，卻結里做個有我出來。”炎
無“意、必、固、我”而凝然中立者，中也。端蒙
必，在事先；固，在事後。有意、必、固三者，乃成一個我。如道是我恁地
做，蓋固滯而不化，便成一個我。橫渠曰：“四者有一焉，則與天地不相似。”
植 （集注。）
問：“橫渠謂：‘四者有一焉，則與天地不相似。’略有可疑。”曰：“人
之為事，亦有其初未必出於私意，而後來不能化去者。若曰絕私意則四者皆無，
則曰‘子絕一’便得，何用更言‘絕四’？以此知四者又各是一病也。”時舉
問：“意、必、固、我，有無次第？”曰：“意，是私意始萌，既起此意。
必，是期要必行。固，是既行之後，滯而不化。我，是緣此後便只知有我。此四
者似有終始次序。必者，迎之於前；固者，滯之於後。此四者正與‘元、亨、利、
貞’四者相類。‘元者，善之長’，貞是個善底成就處。意是造作始萌，我是個
惡底成就處。”又問：“‘敬則無己可克。’若學之始，則須從絕四去，如何？”
曰：“敬是成己之敬，可知無己可克。此四者，須是始學亦須便要絕去之。”又
問“復於喜、怒、哀、樂未發之前”。曰：“此語，尹子已辨之，疑記錄有差處。”
又問：“‘意、必、固、我既亡之後，學者所宜盡心’，如何？”曰：“所謂
‘學者所宜盡心’，於此事而學之，非謂意、必、固、我既亡之後，始盡心耳。”
又問：“橫渠云：‘四者既亡，則“以直養而無害”。’”曰：“此‘直’字說
得重了。觀孟子所說處，說得觕。直，只是‘自反而縮’。後人求之太深，說
得忒夾細了。”┿ 集義。
問：“‘君子之學，在於意、必、固、我既亡之後，而復於喜、怒、哀、樂
未發之前’，如何？”曰：“不然。尹和靖一段好。意、必、固、我是要得無。
未發之前，眾人俱有，卻是要發而中節，與此不相類。”又問：“若自學者而言，
欲絕意、必、固、我。到圣人地位，無此四者，則復於未發之前。復於未發之前，
蓋全其天理耳。”曰：“固是如此。但發時豈不要全？”因命敬之取斮靖語錄來
檢看。又云：“他意亦好，卻說不好。”可學
“‘君子之學，在意、必、固、我既亡之後，而復於喜、怒、哀、樂未發之
前’，何也？”曰：“‘意、必、固、我既亡之後’，盡心於學，所言是也。喜、
怒、哀、樂自有發時，有未發時。各隨處做工夫，如何強復之於未發？尹氏語錄
中辨此甚詳。”必大
“‘求之於喜、怒、哀、樂未發之前，而體之於意、必、固、我既亡之後。’
如此說著，便害義理。此二句不可相對說。喜、怒、哀、樂未發之前，固無可求；
及其既發，亦有中節、不中節之異。發若中節者，有何不可。至如意、必、固、
我，則斷不可有，二者焉得而對語哉！渠謂‘意、必、固、我，自始學至成德，
竭兩端之教’者，謂夫子教人絕此四者，故皆以‘毋’字為禁止之辭。”或謂
“意、必、固、我既亡之後，必有事焉”者。曰：“意、必、固、我既亡，便是
天理流行，鳶飛魚躍，何必更任私意也！”謨
問：“‘意、必、固、我既亡之後，必有事焉’，所謂‘有事’者如何？”
曰：“橫渠亦有此說。若既無此，天理流出，亦須省著。”可學
問：“意、必、固、我，伊川以‘發而當者，理也；發而不當者，私意也’。
此語是否？”曰：“不是如此。所謂‘毋意’者，是不任己意，只看道理如何。
見得道理是合當如此做，便順理做將去，自家更無些子私心，所以謂之‘毋意’。
若才有些安排布置底心，便是任私意。若元不見得道理，只是任自家意思做將去，
便是私意。縱使發而偶然當理，也只是私意，未說到當理在。伊川之語，想是被
門人錯記了，不可知。”僩
張子曰：“意，有思也。”未安。意卻是個有為底意思。為此一事，故起此
一意也。必大
“我，有方也。”方，所也，猶言有限隔也。端蒙
守約問：“橫渠說：‘絕四之外，心可存處，必有事焉，圣不可知也。’”
曰：“這句難理會。舊見橫渠理窟，見他里面說有這樣大意。說無是四者了，便
當自有個所鄉，所謂‘圣不可知’，只是道這意思難說。橫渠侭虒做文章，如
西銘及應用之文，如百碗燈詩，甚敏。到說話，卻如此難曉，怕是關西人語言自
是如此。”賀孫
問：“張子曰云云。或問謂此條‘語意簡奧，若不可曉’。竊以張子下數條
語考之，似以‘必有事焉’為理義之精微處。其意大抵謂善不可以有心為，雖夷
清惠和，猶為偏倚，未得謂之精義。故謂‘絕四’之外，下頭有一不犯手勢自然
底道理，方真是義。孟子之言，蓋謂下頭必有此道理，乃‘圣而不可知’處。此
說於孟子本意殊不合，然未審張子之說是如此否？”曰：“橫渠此說，又拽退孟
子數重，自說得深。古圣賢無此等議論。若如此說，將使讀者終身理會不得，其
流必有弊。”必大
橫渠之意，以“絕”為禁止之辭。是言圣人將這四者使學者禁絕而勿為。
“毋”字亦是禁止之意。故曰：“自始學至成德，竭兩端之教也。”必，是事之
未來處；固，是事之已過處。道夫
伯豐問：“張子曰：‘毋意、必、固、我，然後能范圍天地之化。’”曰：
“固是如此。四者未除，如何能范圍天地！但如此說話，終是稍寬耳。”┿
△子畏於匡章
“文不在茲乎！”言“在茲”，便是“天未喪斯文”。淳
“後死者”，夫子自謂也。“死”字對“沒”字。泳
問：“‘天之將喪斯文’，‘未喪斯文’，文即是道否？”曰：“既是道，
安得有喪、未喪！文亦先王之禮文。圣人於此，極是留意。蓋古之圣人既竭心思
焉，將行之萬世而無弊者也，故常恐其喪失而不可考。”大雅
“後死者”是對上文“文王”言之。如曰“未亡人”之類，此孔子自謂也。
與“天生德於予”意思一般。斯文既在孔子，孔子便做著天在。孔子此語，亦是
被匡人圍得緊後，方說出來。又問：“孔子萬一不能免匡人之難時，如何？”曰：
“孔子自見得了。”┿
“‘子畏於匡’一節，看來夫子平日不曾如此說，往往多謙抑，與此不同。”
先生笑云：“此卻是真個事急了，不覺說將出來。”炎
敬之問：“明道：‘“舍我其誰”，是有所受命之辭。“匡人其如予何”，
是圣人自做著天里。孟子是論世之盛衰，己之去就，故聽之於天。孔子言道之盛
衰，自應以己任之。’未審此說如何？”曰：“不消如此看。明道這說話，固是
說未盡。如孔子云‘天之將喪斯文’，‘天之未喪斯文’，看此語也只看天如何。
只是要緊不在此處。要緊是看圣賢所以出處大節。”賀孫
問：“程子云：‘夫子免於匡人之圍，亦茍脫也。’此言何謂？”曰：“謂
當時或為匡人所殺，亦無十成。”某云：“夫子自言‘匡人其如予何’，程子謂
‘知其必不能違天害己’，何故卻復有此說？”曰：“理固如是，事則不可知。”
必大
問：“呂氏曰：‘文者，前後圣之所修，道則出乎天而已。故孔子以道之廢
興付之命，以文之得喪任諸己。’”曰：“道只是有廢興，卻喪不得。文如三代
禮樂制度，若喪，便掃地。”┿
△太宰問於子貢章
先生曰：“太宰云：‘夫子圣者歟！何其多能也？’是以多能為圣也。子貢
對以夫子‘固天縱之將圣，又多能也’。是以多能為圣人馀事也。子曰：‘吾少
也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。’是以圣為不在於多能也。三者之說
不同，諸君且道誰說得圣人地位著？”諸生多主夫子之言。先生曰：“太宰以多
能為圣，固不是。若要形容圣人地位，則子貢之言為盡。蓋圣主於德，固不在多
能，然圣人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多，尚德而不尚
藝之意，其實圣人未嘗不多能也。”柄
問：“太宰初以多能為夫子之圣。子貢所答方正說得圣人體段。夫子聞之數
語，卻是謙辭，及有多能非所以率人之意。”曰：“固是子貢說得圣人本分底。
圣人所說乃謙辭。”植
“太宰知我乎”以下，煞有曲折意思。圣人不直謂太宰不足以知我，只說太
宰也知我，這便見圣人待人恁地溫厚。”又曰：“圣人自是多能。今若只去學多
能，則只是一個雜骨董底人，所以說：‘君子多乎哉？不多也。’”義剛
問：“夫子多材多藝，何故能爾？”曰：“圣人本領大，故雖是材藝，他做
得自別。只如禮，圣人動容周旋，俯仰升降，自是與它人不同。如射亦然。天生
圣人，氣稟清明，自是與他人不同。列子嘗言圣人力能拓關，雖未可信，然要之，
圣人本領大後，事事做得出來自別。”銖
問“吾不試，故藝”。曰：“想見圣人事事會，但不見用，所以人只見它小
小技藝。若使其得用，便做出大功業來，不復有小小技藝之可見矣。”問：“此
亦是圣人賢於堯舜處否？”曰：“也不須如此說。圣人賢於堯舜處，卻在於收拾
累代圣人之典章、禮樂、制度、義理，以垂於世，不在此等小小處。此等處，非
所以論圣人之優劣也。橫渠便是如此說，以為孔子窮而在下，故做得許多事。如
舜三十便徵庸了，想見舜於小事，也煞有不會處。雖是如此，也如此說不得。舜
少年耕稼陶漁，也事事去做來，所以人無緣及得圣人。圣人事事從手頭更歷過來，
所以都曉得。而今人事事都不會。最急者是禮樂，樂固不識了，只是日用常行吉
兇之禮，也都不曾講得！”僩
問：“‘天縱之將圣。’‘縱，猶肆也，言不為限量’，何如？”曰：“天
放縱圣人做得恁地，不去限量它。”問：“如此，愚不肖是天限量之乎？”曰：
“看氣象，亦似天限量它一般。如這道理，圣人知得盡得，愚不肖要增進一分不
得，硬拘定在這里。” 集注。
“將圣”，殆也。殆，庶幾也，如而今說“將次”。“將”字訓大處多。詩
中“亦孔之將”之類，多訓“大”。詩里多協韻，所以要如此等字使。若論語中，
只是平說。泳
△吾有知乎哉章
問：“‘吾有知乎哉’與‘吾無隱乎爾’意一般否？”曰：“那個說得闊，
這個主答問而言。”或曰：“那個兼動靜語默說了。”曰：“然”。燾
林恭甫問此章。曰：“這‘空空’是指鄙夫言。圣人不以其無所有而略之，
故下句更用‘我’字喚起。”義剛
問：“竭兩端處，疑與‘不憤不啟’一段相反。‘不憤不啟’，圣人待人自
理會，方啟發他。空空鄙夫，必著竭兩端告之，如何？”曰：“兩端，就一事而
言。說這淺近道理，那個深遠道理也便在這里。如舉一隅，以四角言。這桌子舉
起一角，便有三角在。兩端，以兩頭言之。凡言語，便有兩端。文字不可類看，
這處與那處說又別，須是看他語脈。論這主意，在‘吾有知乎哉？無知也’。此
圣人謙辭，言我無所知，空空鄙夫來問，我又盡情說與他。凡圣人謙辭，未有無
因而發者。這上面必有說話，門人想記不全，須求這意始得。如達巷黨人稱譽圣
人‘博學而無所成名’，圣人乃曰：‘吾執御矣。’皆是因人譽己，圣人方承之
以謙。此處想必是人稱道圣人無所不知，誨人不倦，有這般意思。圣人方道是我
無知識，亦不是誨人不倦，但鄙夫來問，我則盡情向他說。若不如此，圣人何故
自恁地謙？自今觀之，人無故說謙話，便似要人知模樣。”
問：“伊川謂：‘圣人之言必降而自卑，不如此則人不親；賢人之言必引而
自高，不如此則道不尊。’此是形容圣人氣象不同邪？抑據其地位合當如此？”
曰：“圣人極其高大，人自難企及，若更不俯就，則人愈畏憚而不敢進。賢人有
未熟處，人未甚信服，若不引而自高，則人必以為淺近不足為。孟子，人皆以為
迂闊，把做無用。使孟子亦道我底誠迂闊無用，則何以起人慕心！所以與他爭辯，
不是要人尊己，直使人知斯道之大，庶幾竦動，著力去做。孔子嘗言：‘如有用
我者，期月而已可也。’又言：‘吾其為東周乎！’只作平常閑說。孟子言：
‘如欲平治天下，當今之世，舍我其誰！’便說得廣，是勢不得不如此。”又問：
“如程子說話，亦引而自高否？”曰：“不必如此又生枝節。且就此本文上看一
段，須反覆看來看去，要爛熟，方見意味快樂，令人都不欲看別段，始得。”淳
錄云：“‘程子曰：“圣人之言，必降而自卑，不如此則人不親；賢人之言，
則引而自高，不如此則道不尊。”不審這處形容圣、賢氣象不同，或據其地位合
著如此耶？’曰：‘地位當如此。圣人極其高大，人皆疑之，以為非我所能及；
若更不恁地俯就，則人愈畏憚而不敢進。孟子於道雖已見到至處，然做處畢竟不
似圣人熟，人不能不疑其所未至，若不引而自高，則人必以為淺近而不足為。孟
子，人皆以為迂闊，把他無用了。若孟子也道是我底誠迂闊無用，如何使得？所
以與人辨，與人爭，亦不是要人尊己，只要人知得斯道之大，庶幾使人竦動警覺。
夫子常言：‘如有用我者，期月而已可。’又言：‘吾其為東周乎！’只平常如
此說。孟子便道：‘如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也！’便說得恁地奢遮，
其勢不得不如此。這話，從來無人會如此說。非他程先生見得透，如何敢鑿空恁
地說出來！”
正淳問：“‘執兩端’與‘竭兩端’，如何？”曰：“兩端也只一般，猶言
頭尾也。執兩端，方識得一個中；竭兩端，言徹頭徹尾都盡也。”問：“只此是
一言而盡這道理，如何？”曰：“有一言而盡者，有數言而盡者。如樊遲問仁，
曰：‘愛人。’問知，曰：‘知人。’此雖一言而盡，推而遠之，亦無不盡。如
子路正名之論，直說到‘無所措手足’。如子路問政，哀公問政，皆累言而盡。
但只圣人之言，上下本末，始終小大，無不兼舉。”端蒙
△鳳鳥不至章
“鳳鳥不至。”圣人尋常多有謙詞，有時亦自諱不得。泳
△子見齊衰者章
康叔臨問：“作與趨者，敬之貌也，何為施之於齊衰與瞽者？”：“作與趨
固是敬，然敬心之所由發則不同：見冕衣裳者，敬心生焉，而因用其敬；見齊衰
者、瞽者，則哀矜之心動於中，而自加敬也。呂刑所謂‘哀敬折獄’，正此意也。”
蓋卿 震錄疑聞同。
叔臨問：“‘雖少必作，過之必趨’，欲以‘作’字、‘趨’字說做敬，不
知如何。”曰：“固是敬，須是看這敬心所從發處。如見齊衰，是敬心生於哀；
見瞽者，是敬心生於閔。”震
問：“作與趨，如何見得圣人哀矜之心？”曰：“只見之，過之，而變容動
色，便是哀矜之，豈真涕泣而後謂之哀矜也！”燾
△顏淵喟然嘆章
學者說“顏子喟然嘆曰”一章。曰：“公只消理會：顏子因何見得到這里？
是見個甚么物事？”眾無應者。先生遂曰：“要緊只在‘夫子循循然善誘人，博
我以文，約我以禮’三句上。須看夫子‘循循然善誘’底意思是如何。圣人教人，
要緊只在‘格物、致知’，‘克己、復禮’。這個窮理，是開天聰明，是甚次第！”
賀孫
夫子教顏子，只是博文、約禮兩事。自堯舜以來，便自如此說。“惟精”便
是博文，“惟一”便是約禮。義剛
“博我以文，約我以禮”，圣門教人，只此兩事，須是互相發明。約禮底工
夫深，則博文底工夫愈明，博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。廣
“博我以文，約我以禮”，圣人教人，只此兩事。博文工夫固多，約禮只是
這些子。如此是天理，如此是人欲。不入人欲，則是天理。“禮者，天理之節文”。
節謂等差，文謂文采。等差不同，必有文以行之。鄉黨一篇，乃圣人動容周旋皆
中禮處。與上大夫言，自然訚訚；與下大夫言，自然侃侃。若與上大夫言卻侃侃，
與下大夫言卻訚訚，便不是。圣人在這地位，知這則樣，莫不中節。今人應事，
此心不熟，便解忘了。又云：“圣賢於節文處描畫出這樣子，令人依本子去學。
譬如小兒學書，其始如何便寫得好。須是一筆一畫都依他底，久久自然好去。”
又云：“天理、人欲，只要認得分明。便吃一盞茶時，亦要知其孰為天理，孰為
人欲。”人杰
安卿問：“博文是求之於外，約禮是求之於內否？”曰：“何者為外？博文
也是自內里做出來。我本來有此道理，只是要去求。知須是致，物須是格。雖是
說博，然求來求去，終歸於一理，乃所以約禮也。易所謂：‘尺蠖之屈，以求伸
也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。’而今
尺蠖蟲子屈得一寸，便能伸得一寸來許；他之屈，乃所以為伸。龍蛇於冬若不蟄，
則凍殺了；其蟄也，乃所以存身也。‘精義入神’，乃所以致用也；‘利用安身’，
乃所以崇德也。‘欲罷不能’，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起。所謂
‘過此以往，未之或知也’。若是到那‘窮神知化’，則須是‘德之盛也’方能。
顏子其初見得圣人之道尚未甚定，所以說‘彌高，彌堅，在前，在後’。及博文、
約禮工夫既到，則見得‘如有所立，卓爾’。但到此卻用力不得了，只待他熟後，
自到那田地。”義剛
國秀問：“所以博文、約禮，格物、致知，是教顏子就事物上理會。‘克己
復禮’，卻是顏子有諸己。”曰：“格那物，致吾之知也，便是會有諸己。”
賀孫
因論“博我以文”，曰：“固是要就書冊上理會。然書冊上所載者是許多，
書冊載不盡底又是多少，都要理會。”僩
正淳問“顏淵喟然嘆曰”一段。曰：“吾人未到他地位，畢竟未識說個甚么。”
再問，乃曰：“‘瞻之在前，忽然在後’，是沒捉摸處，是他顏子見得恁地。
‘如有所立，卓爾’，是圣人已到顏子未到處。”┿ 以下總論。
顏淵喟然嘆處。是顏子見得未定，只見得一個大物事，沒奈他何。節
顏子“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽然在後”，不是別有個物事。只
是做來做去，只管不到圣人處。若做得緊，又太過了；若放慢做，又不及。圣人
則動容周旋，都是這道理。義剛
或問顏子鉆仰。曰：“顏子鉆仰前後，只得摸索不著意思。及至盡力以求之，
則有所謂卓然矣。見圣人氣象，大概如此。然到此時工夫細密，從前篤學力行底
粗工夫，全無所用。蓋當此時只有些子未安樂，但須涵養將去，自然到圣人地位
也。”力行
仰高鉆堅，瞻前忽後，此猶是見得未親切在。“如有所立，卓爾”，方始親
切。“雖欲從之，末由也已”，只是腳步未到，蓋不能得似圣人從容中道也。
閎祖
“瞻之在前，忽然在後”是猶見得未定。及“所立卓爾”，則已見得定，但
未到爾。只是天理自然底，不待安排。所以著力不得時，蓋為安排著便不自然，
便與他底不相似。這個“卓爾”，事事有在里面，亦如“一以貫之”相似。佐
或問“瞻前忽後”章。曰：“此是顏子當初尋討不著時節，瞻之卻似在前，
及到著力趕上，又卻在後；及鉆得一重了，又卻有一重；及仰之，又卻煞高；及
至上得一層了，又有一層。到夫子教人者，又卻‘循循善誘’，既博之以文，又
約之以禮。博之以文，是事事物物皆窮究；約之以禮，是使之復禮，卻只如此教
我循循然去下工夫，久而後見道體卓爾立在這里，此已見得親切處。然‘雖欲從
之’，卻又‘末由也已’，此是顏子未達一間時，此是顏子說己當初捉摸不著時
事。”祖道問：“顏子此說亦是立一個則例與學者求道用力處，故程子以為學者
須學顏子，有可依據，孟子才大難學者也。”曰：“然。”祖道
周元興問：“顏子當鉆仰瞻忽時，果何所見？”曰：“顏子初見圣人之道廣
大如此，欲向前求之，轉覺無下手處；退而求之，則見圣人所以循循然善誘之者，
不過博文約禮。於是就此處竭力求之，而所見始親切的當，如有所立卓爾在前，
而嘆其峻絕著力不得也。”又問：“顏子合下何不便做博文、約禮工夫？”曰：
“顏子氣稟高明，合下見得圣人道大如此，未肯便向下學中求。及其用力之久，
而後知其真不外此，故只於此處著力爾。”銖
問：“顏子瞻忽事，為其見得如此，所以‘欲罷不能’？”曰：“只為夫子
博之以文，約之以禮，所以‘欲罷不能’。”問：“瞻忽前後，是初見時事；仰
高鉆堅，乃其所用力處。”曰：“只是初見得些小，未能無礙，奈何他不得。夫
子又只告以博文、約禮，顏子便服膺拳拳弗失。緊要是博文、約禮。”問：“顏
子後來用力，見得‘如有所立卓爾’，何故又曰‘雖欲從之，末由也已’？”曰：
“到此亦無所用力。只是博文、約禮，積久自然見得。”德明
問：“顏子喟然嘆處，莫正是未達一間之意？夫顏子無形顯之過，夫子稱其
‘三月不違仁’。所謂違仁，莫是有纖毫私欲發見否？”曰：“易傳中說得好，
云：‘既未能“不勉而中”，“所欲不逾矩”，是有過也。’瞻前忽後，是顏子
見圣人不可及，無捉摸處。‘如有所立卓爾’，卻是真個見得分明。”又曰：
“顏子才有不順意處，有要著力處，便是過。”人杰
夫子之教顏子，只是博文、約禮二事。至於“欲罷不能，既竭吾才，如有所
立卓爾”處，只欠個熟。所謂“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也”。
人杰
問“顏淵喟然嘆”章。曰：“‘仰鉆瞻忽’四句是一個關。‘如有所立卓爾’
處又是一個關。不是夫子循循善誘，博文、約禮，便雖見得高堅前後，亦無下手
處。惟其如此，所以過得這一關。‘欲罷不能’，非止是約禮一節；博文一節處，
亦是‘欲罷不能’。博文了，又約禮；約禮了，又博文。恁地做去，所以‘欲罷
不能’。至於‘如有所立’去處，見得大段親切了。那‘末由也已’一節，卻自
著力不得。著力得處，顏子自著力了；博文、約禮，是著力得處也。”又曰：
“顏子為是先見得這個物事了，自高堅前後做得那卓爾處，一節親切如一節了。
如今學者元不曾識那個高堅前後底是甚物事，更怎望他卓爾底！”植
問“瞻之在前”四句。曰：“此段有兩重關。此處顏子非是都不曾見得。顏
子已是到這里了，比他人都不曾到。”問：“圣人教人先博文而後約禮，橫渠先
以禮教人，何也？”曰：“學禮中也有博文。如講明制度文為，這都是文；那行
處方是約禮也。”夔孫
“欲罷不能”，是住不得處。惟“欲罷不能”，故“竭吾才”。不惟見得顏
子善學圣人，亦見圣人曲盡誘掖之道，使他歡喜，不知不覺得到氣力盡處。如人
飲酒，飲得一杯好，只管飲去，不覺醉郎當了。夔孫
大率看文字，且看從實處住。如“喟然嘆”一章，且看到那欲罷不能處。如
後面，只自家工夫到那田地，自見得，都不必如此去贊詠想像籠罩。燾
問：“‘如有所立卓爾’，只是說夫子之道高明如此，或是似有一物卓然可
見之意否？”曰：“亦須有個模樣。”問：“此是圣人不思不勉，從容自中之地。
顏子鉆仰瞻忽，既竭其才，嘆不能到。”曰：“顏子鉆仰瞻忽，初是捉摸不著。
夫子不就此啟發顏子，只博之以文，約之以禮，令有用功處。顏子做這工夫，漸
見得分曉，至於‘欲罷不能’，已是住不得。及夫既竭吾才，如此精專，方見得
夫子動容周旋無不中處，皆是天理之流行，卓然如此分曉。到這里，只有個生熟
了。顏子些小未能渾化如夫子，故曰‘雖欲從之，末由也已’。”德明
問：“‘如有所立卓爾’，是圣人不思不勉，從容自中處。顏子必思而後得，
勉而後中，所以未至其地。”曰：“顏子竭才，便過之。”問：“如何過？”曰：
“才是思勉，便過；不思勉，又不及。顏子勉而後中，便有些小不肯底意；心知
其不可，故勉強擺回。此等意義，懸空逆料不得，須是親到那地位方自知。”問：
“集注解‘瞻之在前，忽然在後’，作‘無方體’。”曰：“大概亦是如此。”
德明
恭父問：“顏子平日深潛沉粹，觸處從容，只於喟然之嘆見得他煞苦切處。
揚子云‘顏苦孔之卓’，恐也是如此。到這里，見得圣人直是峻極，要進這一步
不得，便覺有懇切處。”曰：“顏子到這里，也不是大段著力。只他自覺得要著
力，自無所容其力。”賀孫 （恪錄云：“恭父問：‘顏子平日深潛純粹，到此
似覺有苦心極力之象。只緣他工夫到後，視圣人地位，卓然只在目前，只這一步
峻絕，直是難進。故其一時勇猛奮發，不得不如此。觀揚子云言“顏苦孔之卓”，
似乎下得個“苦”字亦甚親切。但顏子只這一時勇猛如此，卻不見迫切。到“末
由也已”，亦只得放下。’曰：“看他別自有一個道理。然茲苦也，茲其所以為
樂也。’”）
程子曰：“到此地位工夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得。”所以著力不
得，緣圣人“不勉而中，不思而得”了。賢者若著力要不勉不思，便是思勉了，
此所以說“大段著力不得”。今日勉之，明日勉之，勉而至於不勉；今日思之，
明日思之，思而至於不思。自生而至熟，正如寫字一般。會寫底，固是會；不會
寫底，須學他寫。今日寫，明日寫，自生而至熟，自然寫得。泳 集注。
問：“程子曰‘到此地位’，至‘著力不得’，何謂也？”曰：“未到這處，
須是用力。到這處，自要用力不得。如孔子‘六十而耳順，七十而從心’，這處
如何用力得！只熟了，自然恁地去。橫渠曰：‘大可為也，化不可為也，在熟之
而已。“過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也”。’”淳 錄同。洽
錄云：“到這里直待他自熟。且如熟，還可著力否？”
問：“‘顏淵喟然嘆’一段，高堅前後，可形容否？”曰：“只是說難學，
要學圣人之道，都摸索不著。要如此學不得，要如彼學又不得，方取他前，又見
在後。這處皆是譬喻如此。其初恁地難，到‘循循善誘’，方略有個近傍處。”
吳氏以為卓爾亦不出乎日用行事之間。問：“如何見得？”曰：“是他見得恁地
定，見得圣人定體規模。此處除是顏子方見得。”問：“程子言‘到此大段著力
不得’，胡氏又曰‘不怠所從，必欲至乎卓立之地’，何也？”曰：“‘末由也
已’，不是到此便休了不用力。但工夫用得細，不似初間用許多粗氣力，如‘博
學、審問、慎思、明辯、篤行’之類。這處也只是循循地養將去。顏子與圣人大
抵爭些子，只有些子不自在。圣人便‘不勉而中，不思而得’，這處如何大段著
力得！才著力，又成思勉去也。只恁地養熟了，便忽然落在那窠窟里。明道謂：
‘賢毋謂我不用力，我更著力！’淳錄云：“明道謂：‘賢看顥如此，顥煞用工
夫！’”人見明道是從容。然明道卻自有著力處，但細膩了，人見不得。”
正淳問集注“顏子喟然而嘆”一章，不用程子而用張子之說。曰：“此章經
文自有次第。若不如張子說，須移‘如有所立卓爾’向前，始得。”必大
蜚卿問：“博約之說，程子或以為知要，或以為約束，如何？”曰：“‘博
我以文，約我以禮’與‘博學於文，約之以禮’一般。但‘博學於文，約之以禮’，
孔子是汎言人能博文而又能約禮，可以弗畔夫道，而顏子則更深於此耳。侯氏謂
博文是‘致知、格物’，約禮是‘克己復禮’，極分曉。而程子卻作兩樣說，便
是某有時曉他老先生說話不得。孟子曰‘博學而詳說之，將以反說約也’，這卻
是知要。蓋天下之理，都理會透，到無可理會處，便約。蓋博而詳，所以方能說
到要約處。約與要同。”道夫曰：“漢書‘要求’字讀如‘約束’。”曰：“然。”
頃之，復曰：“‘知崇禮卑’，圣人這個‘禮’字，如何說到那地位？”道夫曰：
“知崇便是博，禮卑便是約否？”曰：“博然後崇，約然後卑。物理窮盡，卓然
於事物之表，眼前都欄自家不住，如此則所謂崇。戒慎恐懼，一舉一動，一言一
行，無不著力，如此則是卑。”問“卑法地”。曰：“只是極其卑爾。”又問：
“知崇如天，禮卑如地，而後人之理行乎？”曰：“知禮成性，而天理行乎其間
矣。”道夫 集義。
問：“橫渠說顏子三段，卻似說顏子未到中處。”曰：“可知是未到從容中
道。如‘瞻之在前，忽焉在後’，便是橫渠指此做未能及中。蓋到這里，又著力
不得，才緊著便過了，稍自放慢便遠了。到此不爭分毫間，只是做得到了，卻只
涵養。‘既竭吾才，如有所立卓爾’，便是未到‘不思而得’處；‘雖欲從之，
末由也已’，便是未到‘不勉而中’處。”┿
問橫渠說顏子發嘆處。曰：“‘高明不可窮’，是說‘仰之彌高’；‘博厚
不可極’，是說‘鉆之彌堅’；‘中道不可識’，則‘瞻之在前，忽然在後’。
至其‘欲罷不能，既竭吾才’，則方見‘如有所立卓爾’。謂之‘如’，則是於
圣人中道所爭不多。才著力些，便過；才放慢些，便不及，直是不容著力。”
人杰
“所謂‘瞻之在前，忽然在後’，這只是個‘中庸不可能’。蓋圣人之道，
是個恰好底道理，所以不可及。自家才著意要去做，不知不覺又蹉過了。且如
‘恭而安’，這是圣人不可及處。到得自家才著意去學時，便恭而不安了，此其
所以不可能。只是難得到恰好處，不著意又失了，才著意又過了，所以難。橫渠
曰：‘高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之嘆也。’雖說得拘，
然亦自說得好。”或曰：“伊川過、不及之說，亦是此意否？”曰：“然。蓋方
見圣人之道在前，自家要去趕著他，不知不覺地蹉過了，那圣人之道又卻在自家
後了。”所謂‘忽然在後’，也只是個‘中庸不可能’。‘夫子循循然善誘人’，
非特以博文、約禮分先後次序，博文中亦自有次序，約禮中亦自有次序，有個先
後淺深。‘欲罷不能’，便只是就這博文、約禮中做工夫。合下做時，便是下這
十分工夫去做。到得這嘆時，便是‘欲罷不能’之效。眾人與此異者，只是爭這
個‘欲罷不能’。做來做去，不知不覺地又住了。顏子則雖罷而自有所不能，不
是勉強如此，此其所以異於人也。”又曰：“顏子工夫到此，已是七八分了。到
得此，是滔滔地做將去，所以‘欲罷不能’。如人過得個關了，便平地行將去。”
僩
伯豐問：“顏子求‘龍德正中’，而未見是‘庸言之信，庸行之謹，閑邪存
其誠’，圣人從容中道地位否？”曰：“然。”又問：“‘極其大而後中可求’，
如何？”曰：“此言‘執其兩端，用其中於民’，正如程子室中、廳中、國中之
說。不極其大，則不得其中也。”又問：“‘止其中而後大可有’，如何？”曰：
“在中間，便盡得四邊。若偏向這一邊，即照管那一邊不得。張子此語甚好。若
云‘未見其止’，卻使得不是。‘未見其止’，只是不息，非‘得其所止’之
‘止’。”┿
△子疾病章
問：“‘久矣哉，由之行詐！’是不特指那一事言也。”曰：“是指從來而
言。”問：“人茍知未至，意未誠，則此等意慮時復發露而不自覺？”曰：“然。”
廣
問：“‘由之行詐’，如何？”曰：“見子路要尊圣人，恥於無臣而為之，
一時不能循道理，子路本心亦不知其為詐。然而子路尋常亦是有不明處，如死孔
悝之難，是致死有見不到。只有一毫不誠，便是詐也。”饒本作：“子路平日強
其所不知以為知，故不以出公為非。”┿
問“子路使門人為臣”一章。曰：“世間有一種事，分明是不好，人也皆知
其不好。謂如子路使門人為臣，此等事，未有不好，亦未為欺天。但子路見不透，
卻把做好事去做了，不知其實卻不是了。”燾
△子貢曰有美玉章
子貢只是如此設問，若曰“此物色是只藏之，惟復將出用之”耳，亦未可議
其言之是非也。必大
△子欲居九夷章
問：“子欲居九夷，使圣人居之，真有可變之理否？”曰：“然。”或問：
“九夷，前輩或以箕子為證，謂朝鮮之類，是否？”曰：“此亦未見得。古者中
國亦有夷、狄，如魯有淮夷，周有伊雒之戎是也。”又問：“此章與‘乘桴浮巠’，
莫是戲言否？”曰：“只是見道不行，偶然發此嘆，非戲言也。”因言：“後世
只管說當時人君不能用圣人，不知亦用不得。每國有世臣把住了，如何容外人來
做！如魯有三桓，齊有田氏，晉有六卿，比比皆然，如何容圣人插手！”雉
△出則事公卿章
“喪事不敢不勉，不為酒困。”此等處，圣人必有為而言。燾
問“不為酒困，何有於我哉”。曰：“語有兩處如此說，皆不可曉。尋常有
三般說話：一以為上數事我皆無有；一說謂此數事外我皆復何有；一說云於我何
有，然皆未安，某今闕之。”去偽 集注今有定說。
正淳問：“‘出則事公卿’一段，及范氏以‘燕而不亂’為‘不為酒困’，
如何？”曰：“此說本卑，非有甚高之行，然工夫卻愈精密，道理卻愈無窮。故
曰‘知崇、禮卑’，又曰‘崇德、廣業’。蓋德知雖高，然踐履卻只是卑則愈廣。”
又曰：“‘德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。’此章之義，似說得
極低，然其實則說得極重。范氏似以‘不為酒困’為不足道，故以燕飲不亂當之，
過於深矣。”必大
△子在川上章
問“逝者如斯”。曰：“逝只訓往。‘斯’字方指川流處。”植
或問：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜！’”曰：“古說是見川流，
因嘆。大抵過去底物不息，猶天運流行不息如此，亦警學者要當如此不息。蓋圣
人之心‘純亦不已’，所以能見之。”去偽
問：“注云：‘天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。
其可指而易見者，莫如川流，故於此發以示人。’其反而求之身心，固生生而不
息，氣亦流通而不息。二者皆得之於天，與天地為一體者也。然人之不能不息者
有二：一是不知後行不得，二是役於欲後行不得。人須是下窮理工夫，使無一理
之不明；下克己工夫，使無一私之或作。然此兩段工夫皆歸在敬上，故明道云：
‘其要只在慎獨。’”曰：“固是。若不慎獨，便去隱微處間斷了。能慎獨，然
後無間斷。若或作或輟，如何得與天地相似！”廣 士毅錄云：“此只要常常相
續，不間斷了。”集注。
或問：“‘天地之化，往者過，來者續，此道體之本然也。’如何？”曰：
“程子言之矣，‘天運而不已，日往則月來’云云，‘皆與道為體’。‘與道為
體’，此句極好。某常記得舊作觀瀾記兩句云：‘觀湍流之不息，悟有本之無窮。’”
人杰 祖道錄別出。
或問“子在川上”。曰：“此是形容道體。伊川所謂‘與道為體’，此一句
最妙。某嘗為人作觀瀾詞，其中有二句云：‘觀川流之不息兮，悟有本之無窮。’”
又問：“明道曰：‘其要只在慎獨。’如何？”曰：“能慎獨，則無間斷，而其
理不窮。若不慎獨，便有欲來參入里面，便間斷了也，如何卻會如川流底意！”
又問：“明道云：‘自漢以來，諸儒皆不識此’，如何？”曰：“是他不識，如
何卻要道他識。此事除了孔孟，猶是佛老見得些形象。譬如畫人一般，佛老畫得
些模樣。後來儒者於此全無相著，如何教他兩個不做大！”祖道曰：“只為佛老
從心上起工夫，其學雖不是，然卻有本。儒者只從言語文字上做，有知此事是合
理會者，亦只做一場虖說過了，所以輸與他。”曰：“彼所謂心上工夫本不是，
然卻勝似儒者多。公此說卻是。”祖道
問：“注云：‘此道體之本然也。’後又曰：‘皆與道為體。’向見先生說：
‘道無形體，卻是這物事盛，載那道出來，故可見。“與道為體”，言與之為體
也。這“體”字較粗。’如此，則與本然之體微不同。”曰：“也便在里面。只
是前面‘體’字說得來較闊，連本末精粗都包在里面；後面‘與道為體’之‘體’，
又說出那道之親切底骨子。恐人說物自物，道自道，所以指物以見道。其實這許
多物事湊合來，便都是道之體，便在這許多物上，只是水上較親切易見。”僩
公晦問：“‘子在川上’注，‘體’字是‘體用’之‘體’否？”曰：“只
是這個‘體道’之‘體’，只是道之骨子。”節
問：“如何是‘與道為體’？”曰：“與那道為形體。這體字卻粗，只是形
體。”問：“猶云‘性者道之形體’否？”曰：“然。”僩
問：“注云：‘此道體也’。下面云：‘是皆與道為體。’‘與’字，其義
如何？”曰：“此等處要緊。‘與道為體’，是與那道為體。道不可見，因從那
上流出來。若無許多物事，又如何見得道？便是許多物事與那道為體。水之流而
不息，最易見者。如水之流而不息，便見得道體之自然。此等處，閑時好玩味。”
炎
“與道為體”，此四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道為體也。學蒙
先生舉程子“與道為體”之語示過，言：“道無形體可見。只看日往月來，
寒往暑來，水流不息，物生不窮，顯顯者乃是‘與道為體’。”過
問：“伊川曰‘此道體也。天運而不已’，至‘皆與道為體’，如何？”曰：
“‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，道本無體。此四者，非道之體也，但
因此則可以見道之體耳。那‘無聲無臭’便是道。但尋從那‘無聲無臭’處去，
如何見得道？因有此四者，方見得那‘無聲無臭’底，所以說‘與道為體’。”
劉用之曰：“如炭與火相似。”曰：“也略是如此。”義剛
徐問：“程子曰‘日往則月來’，至‘皆與道為體’，何謂也？”曰：“日
月寒暑等不是道。錄云：“日往月來，寒往暑來，水流不息，物生不窮不是道。”
然無這道，便也無這個了。惟有這道，方始有這個。既有這個，則就上面便可見
得道。這個是與道做骨子。”問：“張思叔說：‘此便是無窮。’伊川曰：‘一
個“無窮”，如何便了得！’何也？”曰：“固是無窮，然須看因甚恁地無窮。
須見得所以無窮處，始得。若說天只是高，地只是厚，便也無說了。須看所以如
此者是如何。”淳 （同。）
周元興問“與道為體”。曰：“天地日月，陰陽寒暑，皆‘與道為體’。又
問：“此‘體’字如何？”曰：“是體質。道之本然之體不可見，觀此則可見無
體之體，如陰陽五行為太極之體。”又問：“太極是體，二五是用？”曰：“此
是無體之體。”叔重曰：“如‘其體則謂之易’否？”曰：“然。”又問：“有
天德便可語王道。”曰：“有天德，則便是天理，便做得王道；無天德，則做王
道不成。”又曰：“無天德，則是私意，是計較。後人多無天德，所以做王道不
成。”節
伊川說：“水流而不息，物生而不窮，皆與道為體。”這個“體”字，似那
形體相似。道是虛底道理，因這個物事上面方看見。如歷家說二十八宿為天之體。
天高遠，又更運轉不齊，不記這幾個經星，如何見得他。“經禮三百，曲禮三千”，
無一事之非仁。經禮、曲禮，便是與仁為體。高
至之問：“‘逝者如斯夫，不舍晝夜！’便是‘純亦不已’意思否？”曰：
“固是。然此句在吾輩作如何使？”楊曰：“學者當體之以自強不息。”曰：
“只是要得莫間斷。程子謂：‘此天德也。有天德，便可語王道，其要只在慎獨。’
慎獨與這里何相關？只少有不慎，便斷了。”
又曰：“天理流行之妙，若少有私欲以間之，便如水被些障塞，不得恁滔滔
地流去。”問：“程子謂：‘自漢以來，儒者皆不識此義。’”曰：“是不曾識
得。佛氏卻略曾窺得上面些個影子。”儒用
問注中“有天德而後可以語王道”。先生云：“只是無些子私意。”
“子在川上”一段注：“此道體之本然也。欲學者時時省察，而無毫發之間
斷。”才不省察，便間斷，此所以“其要只在慎獨”。人多於獨處間斷。泳
因說此章，問曰：“今不知吾之心與天地之化是兩個物事，是一個物事？公
且思量。”良久，乃曰：“今諸公讀書，只是去理會得文義，更不去理會得意。
圣人言語，只是發明這個道理。這個道理，吾身也在里面，萬物亦在里面，天地
亦在里面。通同只是一個物事，無障蔽，無遮礙。吾之心，即天地之心。圣人即
川之流，便見得也是此理，無往而非極致。但天命至正，人心便邪；天命至公，
人心便私；天命至大，人心便小，所以與天地不相似。而今講學，便要去得與天
地不相似處，要與天地相似。”又曰：“虛空中都是這個道理，圣人便隨事物上
做出來。”又曰：“如今識得個大原了，便見得事事物物都從本根上發出來。如
一個大樹，有個根株，便有許多芽蘗枝葉，牽一個則千百個皆動。”夔孫
因說“子在川上”章，問：“明道曰：‘天地設位，而易行乎其中，只是敬
也。敬則無間斷。’也是這意思？”曰：“固是天地與圣人一般，但明道說得寬。”
夔孫
問：“‘見大水，必觀焉’，是何意？”曰：“只川上之嘆，恐是夫子本語。
孟荀之言，或是傳聞之訛。”必大
△我未見好德如好色章
至之問：“‘好德如好色’，此即大學‘如好好色’之意，要得誠如此。然
集注載衛靈公事，與此意不相應，何也？”曰：“書不是恁地讀。除了靈公事，
便有何發明？存靈公事在那上，便有何相礙？此皆沒緊要。圣人當初只是恁地嘆
未見好德如那好色者。自家當虛心去看，又要反求思量，自己如何便是好德，如
何便是好色，方有益。若只管去校量他，與圣人意思愈見差錯。圣人言語，自家
當如奴仆，只去隨他，教住便住，教去便去。今卻如與做師友一般，只去與他校，
如何得！大學之說，自是大學之意；論語之說，自是論語之意。論語只是說過去，
尾重則首輕，這一頭低，那一頭昂。大學只將兩句平頭說去，說得尤力。如何要
合兩處意來做一說得！”淳 蜀錄作“林一之問”，文少異。
叔重問：“何謂招搖？”曰：“如翱翔。”節
△語之而不惰章
讀“語之而不惰”，曰：“惟於行上見得他不惰。”時舉
陳仲亨問：“‘語之而不惰’，於甚處見得？”曰：“如‘得一善，則拳拳
服膺，而不失之矣’，‘欲罷不能’，皆是其不惰處。”義剛
問：“如何是不惰處？”曰：“顏子聽得夫子說話，自然住不得。若他人聽
過了，半疑半信，若存若亡，安得不惰！”雉
問：“語之不惰。”曰：“看來‘不惰’，只是不說沒緊要底話，蓋是那時
也沒心性說得沒緊要底話了。”燾
△子謂顏淵章
問：“未見其止。”曰：“如橫渠之說，以為止是止於中，亦說得，但死而
不活。蓋是顏子未到那處，未到那成就結果處。蓋顏子一個規模許多大，若到那
收因結果，必有大段可觀者也。”燾
△苗而不秀章
徐問：“‘苗而不秀，秀而不實’，何所喻？”曰：“皆是勉人進學如此。
這個道理難當，只管恁地勉強去。‘苗而不秀，秀而不實’，大概只說物有生而
不到長養處，有長養而不到成就處。”淳
苗須是秀，秀須是實，方成。不然，何所用？學不至實，亦何所用？
△後生可畏章
“‘後生可畏’，是方進者也；‘四十五十而無聞’，是中道而止者也。”
曰：“然。”
返
回
|
宋·
