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◎訓(xùn)門人一
問：“氣質(zhì)弱者，如何涵養(yǎng)到剛勇？”曰：“只是一個(gè)勉強(qiáng)。然變化氣質(zhì)最
難。”（以下訓(xùn)德明。）
“今學(xué)者皆是就冊(cè)子上鉆，卻不就本原處理會(huì)，只成講論文字，與自家身心
都無干涉。須是將身心做根柢。”德明問：“向承見教，須一面講究，一面涵養(yǎng)，
如車兩輪，廢一不可。”曰：“今只就文字理會(huì)，不知涵養(yǎng)，便是一輪轉(zhuǎn)，一輪
不轉(zhuǎn)。”問：“今只論涵養(yǎng)，卻不講究，雖能閑邪存誠(chéng)，懲忿窒欲，至處事差失，
則柰何？”曰：“未說到差處，且如所謂‘居處恭，執(zhí)事敬’，若不恭敬，便成
放肆。如此類不難知，人卻放肆不恭敬。如一個(gè)大公至正之路甚分明，不肯行，
卻尋得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。”
問：“涵養(yǎng)於未發(fā)之初，令不善之端旋消，則易為力；若發(fā)後，則難制。”
曰：“圣賢之論，正要就發(fā)處制。惟子思說‘喜怒哀樂未發(fā)謂之中’。孔孟教人，
多從發(fā)處說。未發(fā)時(shí)固當(dāng)涵養(yǎng)，不成發(fā)後便都不管！”德明云：“這處最難。”
因舉橫渠“戰(zhàn)退”之說。曰：“此亦不難，只要明得一個(gè)善惡。每日遇事，須是
體驗(yàn)。見得是善，從而保養(yǎng)取，自然不肯走在惡上去。”
次日又云：“雖是涵養(yǎng)於未發(fā)，源清則流清，然源清則未見得，被它流出來
已是濁了。須是因流之濁以驗(yàn)源之未清，就本原處理會(huì)。未有源之濁而流之能清
者，亦未有流之濁而源清者，今人多是偏重了。只是涵養(yǎng)於未發(fā)，而已發(fā)之失乃
不能制，是有得於靜而無得於動(dòng)；只知制其已發(fā)，而未發(fā)時(shí)不能涵養(yǎng)，則是有得
於動(dòng)而無得於靜也。”
問：“看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹洽。”曰：“只要熟
看。”又云：“且將正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反
復(fù)。”
德明問：“編喪、祭禮，當(dāng)依先生指授，以儀禮為經(jīng)，戴記為傳，周禮作旁
證。”曰：“和通典也須看，就中卻又議論更革處。”語畢，卻云：“子晦正合
且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟(jì)事。孔子曰：‘操則存，
舍則亡。’孟子曰：‘學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。’須如此做家計(jì)。程子
曰：‘心要在腔子里，不可騖外。’此個(gè)心，須是管著他始得。且如曾子於禮上
纖細(xì)無不理會(huì)過。及其語孟敬子，則曰：‘動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近
信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。’須有緩急先後之序，須有
本末，須將操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離
雜看，都不成事去。‘行有馀力，則以學(xué)文。’‘志於道，據(jù)於德，依於仁’，
然後‘游於藝’。今只就冊(cè)子上理會(huì)，所以每每不相似。”又云：“正要克己上
做工夫。”
先生舉遺書云：“根本須先培壅然後可立趨向。”又云：“學(xué)者須敬守此心，
不可急迫，當(dāng)栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂此心，常提撕
省察。且如坐間說時(shí)事，逐人說幾件，若只管說，有甚是處！便截?cái)嗔耍崴捍?
心，令在此。凡遇事應(yīng)物皆然。”問：“當(dāng)官事多，膠膠擾擾，柰何？”曰：
“他自膠擾，我何與焉？濂溪云：‘定之以中正仁義而主靜。’中與仁是發(fā)動(dòng)處，
正是當(dāng)然定理處，義是截?cái)嗵帲Ｒ黛o。豈可只管放出不收斂！‘截?cái)唷?
最緊要。”
又云：“須培壅根本，令豐壯。以此去理會(huì)學(xué)，三代以下書，古今世變治亂
存亡，皆當(dāng)理會(huì)。今只看此數(shù)書，又半上落下。且如編禮書不能就，亦是此心不
壯，須是培養(yǎng)令豐碩。呂子約‘讀三代以下書’之說，亦有謂。大故有書要讀，
有事要做。”
問：“五典之彝，四端之性，推尋根源，既知為我所固有，日用之間，大倫
大端，自是不爽。少有差失，只是為私欲所撓，其要在窒欲。”曰：“有一分私
欲，便是有一分見不盡；見有未盡，便勝他私欲不過。若見得脫然透徹，私欲自
不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠(chéng)、心正一向去。”又舉虎傷事。當(dāng)時(shí)
再三深思所見，及推太極動(dòng)靜、陰陽五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：
“據(jù)說，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無可思索。此乃‘雖欲從之，末由也
已’處。只要時(shí)習(xí)，常讀書，常講貫，令常在目前，久久自然見得。”
問：“山居頗適，讀書罷，臨水登山，覺得甚樂。”曰：“只任閑散不可，
須是讀書。”又言上古無閒民。其說甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂，不
是實(shí)樂。
因說某人“開廣可喜，甚難得，只是讀書全未有是處。學(xué)者須是有業(yè)次。竊
疑諸公亦未免如此”。德明與張顯父在坐，竦然聽教。先生言：“前輩諸賢，多
只是略綽見得個(gè)道理便休，少有苦心理會(huì)者。須是專心致意，一切從原頭理會(huì)過。
且如讀堯舜典‘歷象日月星辰’，‘律、度、量、衡’，‘五禮、五玉’之類，
禹貢山川，洪范九疇，須一一理會(huì)令透。又如禮書冠、婚、喪、祭，王朝邦國(guó)許
多制度，逐一講究。”因言：“趙丞相論廟制，不取荊公之說，編奏議時(shí)，已編
作細(xì)注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀廟之禮，當(dāng)是時(shí)除拆，已
甚不應(yīng)儀禮，可笑！子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學(xué)，又只是做奏議以
下工夫。一種稍勝者，又只做得西漢以下工夫，無人就堯舜三代源頭處理會(huì)來。”
又與敬之說：“且如做舉業(yè)，亦須苦心理會(huì)文字，方可以決科。讀書若不苦心去
求，不成業(yè)次，終不濟(jì)事。”
臨別，再言：“學(xué)者須是有業(yè)次，須專讀一書了，又讀一書。”德明起稟：
“數(shù)日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見有益。”曰：“如今日議論，
某亦得溫起一遍。”
問：“前承先生書云：‘李先生云：“賴天之靈，常在目前。”如此，安得
不進(jìn)？蓋李先生為默坐澄心之學(xué)，持守得固。後來南軒深以默坐澄心為非。自此
學(xué)者工夫愈見散漫，反不如默坐澄心之專。’”先生曰：“只為李先生不出仕，
做得此工夫。若是仕宦，須出來理會(huì)事。向見吳公濟(jì)為此學(xué)，時(shí)方授徒，終日在
里默坐。諸生在外，都不成模樣，蓋一向如此不得。”問：“龜山之學(xué)云：‘以
身體之，以心驗(yàn)之，從容自得於燕閒靜一之中。’李先生學(xué)於龜山，其源流是如
此。”曰：“龜山只是要閑散，然卻讀書。尹和靖便不讀書。”
初七日稟辭，因求一言為終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請(qǐng)。先生曰：
“早間所說用功事，細(xì)思之，只是昨日說‘戒慎不睹，恐懼不聞’，是要切工夫。
佛氏說得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣，皆是安排。子思之
時(shí)，異端并起，所以作中庸發(fā)出此事；只是戒慎恐懼，便自然常存，不用安排。
‘戒慎恐懼’雖是四個(gè)字，到用著時(shí)無他，只是緊鞭約令歸此窠臼來。”問：
“佛氏似亦能慎獨(dú)。”曰：“他只在靜處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討
閑靜處去。老莊只是占奸，要他自身平穩(wěn)。”先生又自言：“二三年前，見得此
事尚鶻突，為他佛說得相似。近年來方見得分曉，只是‘戒慎所不睹，恐懼所不
聞’，如顏?zhàn)蛹s禮事是如此。佛氏卻無此段工夫。”
先生極論戒慎恐懼，以為學(xué)者切要工夫。因問：“遺書中‘敬義夾持直上達(dá)
天德’之語，亦是切要工夫？”曰：“不理會(huì)得時(shí)，凡讀書語言，各各在一處。
到底只是一事。”又問：“‘必有事焉而勿正’一段，亦是不安排，亦是戒慎恐
懼則心自存之意？”曰：“此孟子言養(yǎng)氣之事。‘必有事焉’，謂集義也。集義，
則氣自長(zhǎng)。亦難正他，亦難助他長(zhǎng)。必有事而勿忘於集義，則積漸自長(zhǎng)去。”
安卿問：“前日先生與廖子晦書云：‘道不是有一個(gè)物事閃閃爍爍在那里。’
固是如此。但所謂‘操則存，舍則忘’，畢竟也須有個(gè)物事。”曰：“操存只是
教你收斂，教那心莫胡思亂想，幾曾捉定有一個(gè)物事在里！”又問：“‘顧諟
天之明命’，畢竟是個(gè)甚么？”曰：“只是說見得道理在面前，不被物事遮障了。
‘立則見其參於前，在輿則見其倚於衡’，皆是見得理如此，不成是有一塊物事
光輝輝地在那里。”義剛
廖子晦得書來云：“有本原，有學(xué)問。”某初不曉得，後來看得他們都是把
本原處是別有一塊物來模樣。圣人教人，只是致知、格物，不成真?zhèn)�是有一個(gè)物
事，如一塊水銀樣，走來走去那里。這便是禪家說“赤肉團(tuán)上自有一個(gè)無位真人”
模樣。義剛
以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來，湛然虛明，萬理便在里面。向前看
得便似一張白紙，今看得，便見紙上都是字。廖子晦們便只見得是一張紙。義剛
直卿言：“廖子晦作宰，不庭參，當(dāng)時(shí)忤了上位，但此一節(jié)最可服。”先生
曰：“庭參底固不是，然待上位來爭(zhēng)，到底也不是。”義剛
廖德明赴潮倅，來告別，臨行求一安樂法。曰：“圣門無此法。”
或問“誠(chéng)敬”二字云云。先生曰：“也是如此。但不去做工夫，徒說得，不
濟(jì)事。且如公一日間，曾有幾多時(shí)節(jié)去體察理會(huì)來？若不曾如此下工夫，只據(jù)冊(cè)
上寫底把來口頭說，雖說得是，何益！某常說與學(xué)者，此個(gè)道理，須是用工夫自
去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟(jì)得甚事？蓋此義理侭便大無
窮盡，今日恁他說，亦未必是。又恐他只說到這里，入深也更有在，若便領(lǐng)略將
去，不過是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會(huì)進(jìn)？須是把來橫看豎看，子細(xì)窮究。
都理會(huì)不得底，固當(dāng)去看；便是領(lǐng)略得去者，亦當(dāng)如此看。看來看去，方有疑處
也。此個(gè)物事極密，毫釐間便相爭(zhēng)，如何恁地疏略說得？若是那真?zhèn)�下工夫到田
地底人，說出來自別。漢卿所問雖若近似，也則看得淺。須是理會(huì)來，理會(huì)去，
理會(huì)得意思到，似被膠漆粘住時(shí)，方是長(zhǎng)進(jìn)也。”因問：“‘誠(chéng)敬’二字如何看？”
廣云：“先敬，然後誠(chéng)。”曰：“且莫理會(huì)先後。敬是如何？誠(chéng)是如何？”廣曰：
“敬是把作工夫，誠(chéng)則到自然處。”曰：“敬也有把捉時(shí)，也有自然時(shí)；誠(chéng)也有
勉為誠(chéng)時(shí)，亦有自然誠(chéng)時(shí)。且說此二字義，敬只是個(gè)收斂畏懼，不縱放；誠(chéng)只是
個(gè)樸直愨實(shí)，不欺誑。初時(shí)須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時(shí)，則自然不
縱放，不欺誑矣。”以下訓(xùn)廣。
廣云：“昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來，所以無長(zhǎng)進(jìn)者，政緣不
曾如此做工夫，故於看文字時(shí)不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據(jù)先生之說，便如
此著實(shí)下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣。”
先生曰：“昨日也偶然說到此。某將謂凡人讀書都是如此用功，後來看得卻多不
如此。蓋此個(gè)道理問也問不盡，說也說不盡，頭緒侭多，須是自去看。看來看
去，則自然一日深似一日，一日分曉似一日，一日簡(jiǎn)易似一日，只是要熟。孟子
曰：‘仁，亦在乎熟之而已。’熟，則一喚在面前。不熟時(shí)，才被人問著，便須
旋去尋討，迨尋討得來時(shí)，意思已不如初矣。”
先生謂廣：“看文字傷太快，恐不子細(xì)。雖是理會(huì)得底，更須將來看。此不
厭熟，熟後更看，方始滋味出。”因笑曰：“此是做‘偽學(xué)’底工夫！”
先生諭廣曰：“今講學(xué)也須如此，更須於主一上做工夫。若無主一工夫，則
所講底義理無安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始
為我有，卻是自家物事。工夫到時(shí)，才主一，便覺意思好，卓然精明；不然，便
緩散消索了，沒意思。”廣云：“到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺得與前日
不同，方始有個(gè)進(jìn)修底田地，歸去當(dāng)閉戶自做工夫。”曰：“也不問在這里不在
這里，也不說要如何頓段做工夫，只自腳下便做將去。固不免有散緩時(shí)，但才覺
便收斂將來，漸漸做去。但得收斂時(shí)節(jié)多，散緩之時(shí)少，便是長(zhǎng)進(jìn)處。故孟子說：
‘學(xué)問之道無他，求其放心而已。’所謂‘求放心’者，非是別去求個(gè)心來存著，
只才覺放，心便在此。孟子又曰：‘雞犬放則知求之，心放則不知求。’某常謂，
雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來；若是自家心，便不用別求，才覺，便
在這里。雞犬放，猶有求不得時(shí)，自家心則無求不得之理。”因言：“橫渠說做
工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔凈，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾
雜處，他大段用工夫來。觀其言曰：‘心清時(shí)少，亂時(shí)多。其清時(shí)，視明聽聰，
四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)；其亂時(shí)，反是。’說得來大段精切。”
先生又謂廣：“見得義理雖稍快，但言動(dòng)之間，覺得輕率處多。‘子曰：
“仁者其言也讱。”’仁者之言，自不恁地容易。謝氏曰：‘視聽言動(dòng)不可易，
易則多非禮。’須時(shí)時(shí)自省覺，自收斂，稍緩縱則失之矣。”翌日廣請(qǐng)?jiān)唬骸跋?
生昨日言廣言動(dòng)間多輕率，無那‘其言也讱’底意思，此深中廣之病。蓋舊年
讀書，到適然有感發(fā)處，不過贊嘆圣言之善耳，都不能玩以養(yǎng)心。自到師席之下，
一日見先生泛說義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說存想法，所謂‘鉛汞
龍虎’之屬，皆人身內(nèi)所有之物。又?jǐn)?shù)日因廣誦義理又向外去，先生云：‘前日
說與公，道皆吾心固有，非在外之物。’廣不覺怵然有警於心！又一日侍坐，見
先生說‘如今學(xué)者大要在喚醒上’，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時(shí)，
讀書玩味時(shí)，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見於言動(dòng)之
間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當(dāng)於此處加省察收攝之功。然侍教只數(shù)
日在，更望先生痛加教飭。”先生良久舉伊川說曰：“‘人心有主則實(shí)，無主則
虛’。又一說卻曰：‘有主則虛，無主則實(shí)。’公且說看是如何？”廣云：“有
主則實(shí)，謂人具此實(shí)然之理，故實(shí)；無主則實(shí)，謂人心無主，私欲為主，故實(shí)。”
先生曰：“心虛則理實(shí)，心實(shí)則理虛。‘有主則實(shí)’，此‘實(shí)’字是好，蓋指理
而言也；‘無主則實(shí)’，此‘實(shí)’字是不好，蓋指私欲而言也。以理為主，則此
心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見。”
或問：“人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無頭
面不緊要之思慮，不知何以制之？”曰：“此亦無他，只是覺得不當(dāng)思慮底，便
莫要思，便從腳下做將去。久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩
腳常要行；但才要行時(shí)，便自少覺莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。
前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起
一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時(shí)白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來
遂不復(fù)有黑豆；最後則雖白豆亦無之矣。然此只是個(gè)死法。若更加以讀書窮理底
工夫，則去那般不正當(dāng)?shù)姿紤]，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩
之屬。初時(shí)念念要做，更遏捺不得。若能將圣賢言語來玩味，見得義理分曉，則
漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋
一捷徑，盡去了意見，然後能如此？隔夕嘗有為‘去意見’之說者，此皆是不柰
煩去修治他一個(gè)身心了，作此見解。譬如人做官，則當(dāng)至誠(chéng)去做職業(yè)，卻不柰煩
去做，須要尋個(gè)倖門去鉆，道鉆得這里透時(shí)，便可以超躐將去。今欲去意見者，
皆是這個(gè)心。學(xué)者但當(dāng)就意見上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問真妄，
盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無下工夫處。”因舉中庸曰：“‘喜怒
哀樂未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達(dá)
道。致中和，天地位焉，萬物育焉。’只如喜怒哀樂，皆人之所不能無者，如何
要去得？只是要發(fā)而中節(jié)爾。所謂致中，如孟子之‘求放心’與‘存心養(yǎng)性’是
也；所謂致和，如孟子論平旦之氣，與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩去做這
樣工夫，只管要求捷徑去意見。只恐所謂去意見者，正未免為意見也。圣人教人
如一條大路，平平正正，自此直去，可以到圣賢地位。只是要人做得徹。做得徹
時(shí)，也不大驚小敝，只是私意剝落凈盡，純是天理融明爾。”又曰：“‘興於詩，
立於禮，成於樂。’圣人做出這一件物事來，使學(xué)者聞之，自然歡喜，情愿上這
一條路去。四方八面攛掇他去這路上行。”又曰：“所謂致中者，非但只是在中
而已，才有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：
雖射中紅心，然在紅心邊側(cè)，亦未當(dāng)，須是正當(dāng)紅心之中，乃為中也。”廣云：
“此非常存戒慎恐懼底工夫不可。”曰：“固是。只是個(gè)戒慎恐懼，便是工夫。”
廣云：“數(shù)日敬聽先生教誨做工夫處，左右前後，內(nèi)外本末，無不周密，所謂盛
水不漏。”曰：“‘博我以文，約我以禮’，圣門教人，只此兩事，須是互相發(fā)
明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。”
廣請(qǐng)於先生，求“居敬窮理”四字。曰：“自向里做工夫，何必此？”因言，
昔羅隱從錢王巡錢塘城，見樓櫓之屬，陽為不曉而問曰：“此何等物？”錢曰：
“此為樓櫓。”又問：“何用？”錢曰：“所以御寇。”曰：“果能爾，則當(dāng)移
向內(nèi)施之。”蓋風(fēng)之以寇在內(nèi)故也。
先生問廣：“到此幾日矣？”廣云：“八十五日。”曰：“來日得行否？”
廣曰：“來早拜辭。”曰：“有疑更問。”廣云：“今亦未有疑。自此做工夫去，
須有疑，卻得拜書請(qǐng)問。”曰：“且自勉做工夫。學(xué)者最怕因循，莫說道一下便
要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷；積累之久，自解做得
徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問他。若無人可問時(shí)，不
成便休也！人若除得個(gè)倚靠人底心，學(xué)也須會(huì)進(jìn)。”
先生語漢卿：“有疑未決，可早較量。”答云：“眼前亦無所疑。且看做去
有礙，方敢請(qǐng)問。”先生因云：“人說道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說道
今日做未得，且待來日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會(huì)得這些子，便有
這些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養(yǎng)處有積累，則存養(yǎng)處自然
透徹。”賀孫
大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問所學(xué)，大雅因質(zhì)所見。先生曰：
“所謂事事物物各得其所，乃所謂時(shí)中之義。但所說大意卻錯(cuò)雜。據(jù)如此說，乃
是欲求道於無形無象之中，近世學(xué)者大抵皆然。圣人語言甚實(shí)，且即吾身日用常
行之間可見。惟能審求經(jīng)義，將圣賢言語虛心以觀之，不必要著心去看他，久之
道理自見，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見一物懸空在，更
無捉摸處，將來如何頓放，更沒收殺。如此，則與身中日用自然判為二物，何緣
得有諸己？只看論語一書，何嘗有懸空說底話？只為漢儒一向?qū)で笥?xùn)詁，更不看
圣賢意思，所以二程先生不得不發(fā)明道理，開示學(xué)者，使激昂向上，求圣人用心
處，故放得稍高。不期今日學(xué)者乃舍近求遠(yuǎn)，處下窺高，一向懸空說了，扛得兩
腳都不著地！其為害，反甚於向者之未知尋求道理，依舊在大路上行。今之學(xué)者
卻求捷徑，遂至鉆山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若
不與古本相似，盡是亂道。”以下訓(xùn)大雅。
臨別請(qǐng)教，以為服膺之計(jì)。曰：“老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡(jiǎn)
約上做工夫。若舉業(yè)亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說亦自
好；但終是摶量，非實(shí)見得。如今人說人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若
據(jù)某所見，‘義內(nèi)’即是‘行有不慊於心則餒’，便自見得義在內(nèi)。若徹頭徹尾
一篇說得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時(shí)文而已！”
再見，因言：“去冬請(qǐng)違之後，因得一詩云：‘三見先生道愈尊，言提切切
始能安。如今決破本根說，不作從前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺猶難。
愿言克己工夫熟，要得周旋事仰鉆。’”看畢，云：“甚好。”大雅云：“近卻
盡去得前病，又覺全然安了，忒煞無疑，恐難進(jìn)步。且如南軒說‘無適無莫’，
‘適是有所必，莫是無所主’，便見得不妥貼。程氏謂‘無所往，無所不往，且
要“義之與比”處重’，便安了。”曰：“此且做得一個(gè)粗粗底基址在，尚可加
工。但古人訓(xùn)釋字義，無用‘適’字為‘往’字者。此‘適’字，當(dāng)為‘吾誰適
從’之‘適’，音‘的’，是端的之意。言無所定，亦無不定耳。張欽夫云：
‘“無適無莫”，釋氏謂有適、莫。’此亦可通。”問：“如何是粗粗底基址？”
曰：“無所往，亦無所不往，亦無深害。但認(rèn)得‘義’字重，亦是。所謂粗者，
如匠人出治材料，且成樸在，然後刻畫可加也。如云‘義’字，豈可便止？須要
見之於事，那里是義，那里是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦
為安，不成便是義！今所以要於圣賢語上精加考究，從而分別輕重，辨明是非，
見得粲然有倫，是非不亂，方是所謂‘文理密察’是也。自此應(yīng)事接物，各當(dāng)事
幾，而不失之過，不失之不及，此皆精於義理之效也。”問：“此是‘精義入神
以致用’否？”曰：“所謂‘精義入神’，不過要思索令精之又精，則見於日用
自然合理。所謂‘入神’，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩云：‘中
倫中慮’，只恁汎說何益？倫慮，只是個(gè)倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平
時(shí)精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂‘仰不愧，俯不
怍’，浩然之氣亦從是生。若用工如此，方有進(jìn)處。若如此進(jìn)時(shí)，一齊俱進(jìn)。圣
賢見處，雖卒未可遽盡，然進(jìn)進(jìn)不已，自當(dāng)隨力量有到處。若非就這上見得義理
之正，則非特所學(xué)不可見於行，亦非此道之至。”因問：“茍不至德，至道不凝
焉。’離事物、舍躬行以為道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進(jìn)？”
曰：“然。”
再見，即問曰：“三年不相見，近日如何？”對(duì)云：“獨(dú)學(xué)悠悠，未見進(jìn)處。”
曰：“悠悠於學(xué)者最有病。某前此說話，亦覺悠悠，而學(xué)於某者皆不作切己工夫，
故亦少見特然可恃者。且如孟子初語滕文公，只道‘性善’。善學(xué)者只就這上便
做工夫，自應(yīng)有得。及後再見孟子，則不復(fù)更端矣。只說‘世子疑吾言乎？夫道
一而已矣’。顏淵曰：‘舜何人也？予何人也？有為者亦若是。’以至‘若藥不
瞑眩，厥疾弗瘳’！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語曹交一段，
意亦同此。大抵為學(xué)，須是自家發(fā)憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見一日之
效，一月須見一月之效。諸公若要做，便從今日做去；不然，便截從今日斷，不
要?jiǎng)?wù)為說話，徒無益也。”大雅云：“從前但覺寸進(jìn)，不見特然之效。”曰：
“正為此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣質(zhì)？”
又曰：“學(xué)者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財(cái)
利、利欲，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯舜之道。切須勤勤提省，
察之於纖微毫忽之間，不得放過。如此，便不會(huì)錯(cuò)用工夫。”
問：“程先生云：‘周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心。’
大雅則浩然無疑，但不免有周羅事之心。”曰：“此正是無切己工夫，故見他人
事，須攬一分。若自己曾實(shí)做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他
人事？自己若把得重，則彼事自輕。”
因論古今圣賢千言萬語，不過只要賭是爾。曰：“賭是固好，然卻只是結(jié)末
一著，要得賭是，須去求其所以。”大雅曰：“不過致知窮理。”曰：“實(shí)做去，
便見得所以處。”
再見，即曰：“吾輩此個(gè)事，世俗理會(huì)不得。凡欲為事，豈可信世俗之言為
去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過，然吾輩自守所學(xué)，亦
豈可為流俗所梗？如今浙東學(xué)者多陸子靜門人，類能卓然自立，相見之次，便毅
然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺不振，一似忘相似，彼則又似助長(zhǎng)。”又曰：
“大抵事只有一個(gè)是非，是非既定，卻揀一個(gè)是處行將去。必欲回互得人人道好，
豈有此理！然事之是非，久卻自定。時(shí)下須是在我者無慊，仰不愧，俯不怍。別
人道好道惡，管他！”
臨別請(qǐng)益。曰：“大要只在‘求放心’。此心流亂，無所收拾，將甚處做管
轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達(dá)，照
用有馀，凡所謂是非美惡，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立，須得全在天理上行，
方見得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便
處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有
外事參雜。遇事而發(fā)，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見義，方復(fù)遲
疑，則又非也。仍須勤勤把將做事，不可俄頃放寬。日日時(shí)時(shí)如此，便須見驗(yàn)。
人之精神，習(xí)久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！
若真?zhèn)�提得緊，雖半月見驗(yàn)可也。”
再見，首見教云：“今日用功，且當(dāng)以格物為事。不曰‘窮理’，卻說‘格
物’者，要得就事物上看教道理分明。見得是處，便斷然行將去，不要遲疑。將
此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂‘集義’。天下只要一個(gè)是，若不研究
得分曉，如何行得！書所謂‘惟精惟一’，最要。是他上圣相傳來底，只是如此。”
問：“吾輩之貧者，令不學(xué)子弟經(jīng)營(yíng)，莫不妨否？”曰：“止經(jīng)營(yíng)衣食，亦
無甚害。陸家亦作鋪買賣。”因指其門閾云：“但此等事，如在門限里，一動(dòng)著
腳，便在此門限外矣。緣先以利存心，做時(shí)雖本為衣食不足，後見利入稍優(yōu)，便
多方求馀，遂生萬般計(jì)較，做出礙理事來。須思量止為衣食，為仰事俯育耳。此
計(jì)稍足，便須收斂，莫令出元所思處，則粗可救過。”因令看“利用安身，以崇
德也”。大雅云：“‘利者，義之和也。’順利此道，以安此身，則德亦從而進(jìn)
矣。”曰：“孔子遭許多困厄，身亦危矣，而德亦進(jìn)，何也？”大雅云：“身安
而後德進(jìn)者，君子之常。孔子遭變，權(quán)之以宜，寧身不安，德則須進(jìn)。”曰：
“然。”答曰：“‘然’，意似未盡。”劉仲升云：“橫渠說：‘“精義入神”，
事豫吾內(nèi)，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也。’”曰：“他
說自分明。”
正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習(xí)靜坐。後復(fù)有請(qǐng)，謂因此遂有厭
書冊(cè)之意。先生曰：“豈可一向如此！只是令稍稍虛閑，依舊自要讀書。”文蔚
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