經(jīng)史才之藪澤也

——黃宗羲的經(jīng)學(xué)思想

程志華

 

內(nèi)容提要:黃宗羲宗承王陽明,曾師從劉蕺山,但在很多方面他超出了師承的范圍,其經(jīng)學(xué)思想就是一例。黃宗羲在主持甬上講經(jīng)會(huì)、講授蕺山之學(xué)的過程中,闡發(fā)了自己的經(jīng)學(xué)思想。其中,有很多見解屬創(chuàng)見性的觀點(diǎn),諸如把經(jīng)書客體化、對(duì)象化,作為整體來研讀,否決理學(xué)對(duì)經(jīng)義的獨(dú)占,批評(píng)義理闡釋的功利主義,強(qiáng)調(diào)經(jīng)學(xué)的事功思想等等。這些思想不僅在一定程度上緩解了心學(xué)與文獻(xiàn)、心學(xué)與現(xiàn)實(shí)以及心學(xué)與佛老之間的緊張關(guān)系,而且對(duì)于清代浙東乃至全國(guó)的學(xué)術(shù)均產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

關(guān)鍵詞:黃宗羲經(jīng)學(xué)客體整體事功

 

  在黃宗羲85年的人生歷程中,有兩個(gè)事件對(duì)他影響頗大,一是他父親被閹黨所害,二是明清的鼎革。他的人生遂因這兩件事為軸心分為前后兩個(gè)時(shí)期。在第一個(gè)時(shí)期,盡管黃宗羲于16歲時(shí)遵照父親的遺囑拜劉宗周為師,盡管他也曾用心于學(xué)術(shù),“公至是發(fā)憤,自明十三朝實(shí)錄,上溯二十一史,每日丹鉛一本,遲明而起,雞鳴方已,”但此時(shí)的黃宗羲主要是跟隨父輩“諷議朝政,裁量人物”,從事直接的政治實(shí)踐活動(dòng),而未潛心于學(xué)術(shù)。他自言道:“其時(shí)志在舉業(yè),不能有得,聊備蕺山門人之一數(shù)耳。”

  在第二個(gè)時(shí)期,黃宗羲的人生又可以分為兩個(gè)小階段:第一個(gè)階段是明亡以后,黃宗羲直接參與了抗清復(fù)明的軍事斗爭(zhēng);第二個(gè)階段是抗清復(fù)明的斗爭(zhēng)徹底失敗后,黃宗羲開始專心于學(xué)術(shù)研究。這兩個(gè)階段雖一武一文,但宗旨是一以貫之的,即總結(jié)明亡的教訓(xùn),繼續(xù)反清復(fù)明的大業(yè)。作為劉宗周的及門弟子,黃宗羲30多歲時(shí)在“奉王母避之山中”時(shí),才“大發(fā)篋衍,默體遍勘,始悟師門之學(xué),為集儒先之大成”。之后,又經(jīng)過了20多年的細(xì)細(xì)研讀,黃宗羲終于“麤識(shí)先師宗旨所在”

  黃宗羲的學(xué)術(shù)活動(dòng)是通過研讀、闡發(fā)其師劉宗周的思想為進(jìn)路的。在識(shí)得其師的學(xué)術(shù)宗旨后,黃宗羲與同門學(xué)友于1667年在紹興復(fù)興“證人講會(huì)”,開始系統(tǒng)地講述蕺山之學(xué)。1668年,黃宗羲到達(dá)甬上(今寧波)講學(xué)。五個(gè)月后,甬上“策論之會(huì)”改為“證人之會(huì)”,同年,“證人之會(huì)”又改為“五經(jīng)講會(huì)”。隔年,黃宗羲在講經(jīng)會(huì)的基礎(chǔ)上創(chuàng)辦了證人書院。從1668年到1675年,黃宗羲主持甬上講經(jīng)會(huì)達(dá)八年之久。從這八年的講經(jīng)會(huì)的有關(guān)材料的記載中,我們可以透視出黃宗羲的經(jīng)學(xué)思想之跡。

  “成圣”即成為圣人始終是儒家的人格理想,是儒家所有學(xué)派都不可逾越的一個(gè)視界,任何一個(gè)學(xué)派、任何一個(gè)大儒都必須對(duì)此做出自己的回答。傳統(tǒng)的儒學(xué)認(rèn)為,圣人境界是非常高遠(yuǎn)的,成為圣人是極不容易的事情,孔子也不敢自稱是圣人。宋明時(shí)期,陸王心學(xué)對(duì)成圣之路進(jìn)行了改裝,提出“明心見性”,一旦豁然貫通,即可成圣。這條成圣之路看似簡(jiǎn)捷,但卻有虛無飄渺、不可捉摸之感。“后之儒者,將圣人看得煩難,或求之靜坐澄心,或求之格物窮理,或求之人生以上,或求之察見端倪,遂使千年之遠(yuǎn),億兆人之眾,圣人絕響。……所謂道在邇而求諸遠(yuǎn),事在易而求諸難。”劉宗周就看到了這一點(diǎn),他決心救正心學(xué)的空談之蔽,將“成圣”從渺茫悠忽、無可捉摸之境拉下來,而用最普通可行的方法去鋪設(shè)一條“作圣之路”。劉宗周許諾說人人可以成為圣人,成圣的方法很容易,一是改過,二是讀書。這條作圣之路不僅把圣人從天下拉到了地上,而且使其有了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。本來,圣人是否可學(xué)而至是中國(guó)思想史上的大問題,這個(gè)問題似乎在劉宗周面前迎刃而解了。

  黃宗羲繼承了劉宗周的思想,但他所鋪就的“作圣之路”只突出“讀書”,而少談“改過”。他的文章談改過的不多,一再強(qiáng)調(diào)的都是以研讀六經(jīng)為作圣根柢。他認(rèn)為,要想“撈摸”到“本體”,要想成為圣人,最重要的路徑便是讀書了。因此,他對(duì)于不讀書便想“作圣”的觀念和作法不屑一顧,甚至持批評(píng)態(tài)度。他曾對(duì)紹興的證人講會(huì)提出批評(píng),認(rèn)為“越中類不悅學(xué),所見不能出于訓(xùn)詁場(chǎng)屋”。所謂“越中類不悅學(xué)”,是指越中證人弟子仍習(xí)于“明心見性”,而不喜讀書。這也正是黃宗羲1668年離開紹興證人講會(huì)的根由。

  其實(shí),紹興證人弟子不喜讀書并不是一個(gè)學(xué)風(fēng)問題,而是一個(gè)學(xué)理問題。越中地區(qū)是陽明心學(xué)的濫殤之地,此地士人所學(xué)及所習(xí)的都是陽明心學(xué),都主張“明心見性”、“反觀自得”和“致良知”于事事物物,而習(xí)于束書不觀、澄神默坐。“明朝人不喜讀書,已成習(xí)慣,據(jù)費(fèi)燕峰所說:‘《十三經(jīng)注疏》除福建版外,沒有第二部。固陋到這程度,實(shí)令人吃驚。”

  盡管黃宗羲認(rèn)為,“自姚江指點(diǎn)出‘良知人人現(xiàn)在,一反觀而自得’,便人人有個(gè)作圣之路。故無姚江,則古來之學(xué)脈絕矣。”王陽明因賦予“人人有個(gè)作圣之路”,給予普通百姓以成圣的資格和權(quán)利,遂因此而傳續(xù)了古之為圣之學(xué),但,黃宗羲所走的是一條王學(xué)的修正路由,他看到了陽明心學(xué)因朝代鼎新而暴露并凸現(xiàn)出來的學(xué)理問題。

  第一點(diǎn),王陽明認(rèn)為,

  夫?qū)W貴得之于心。求之于心而非也,雖其言之出于孔子,不敢以為是也。而況其未及孔子者乎?求之于心而是也,雖其言之出于庸常,不敢以為非也。而況其出于孔子者乎?

  照王陽明的此觀點(diǎn),解釋經(jīng)典最重要的根據(jù)是心的理解,而不是經(jīng)典作家的原文;如果違背心之理,經(jīng)典的文本是可以懷疑的。顯然,這是一種“非章句化”的主張。而“非章句化”的主張,無疑導(dǎo)致了“心”與“文獻(xiàn)”之間的緊張關(guān)系;在這種緊張之中,究竟是文獻(xiàn)來牽就“心”,還是“心”來牽就文獻(xiàn)? “心”與“文獻(xiàn)”的緊張最終歸結(jié)為了心學(xué)與經(jīng)學(xué)之間的張力。

  第二點(diǎn),陽明心學(xué)所鋪就的“成圣之路”過于簡(jiǎn)捷,“一反觀而自得”其本體畢竟是非常主觀且沒有保證的事,即使得到,也不一定真實(shí);即使真實(shí),也不一定能保持勿失。雖然陽明心學(xué)把為圣之路鋪在了人倫日用之間,把為圣之權(quán)賦予了普通百姓,但由于失去了評(píng)判成圣與否的客觀依據(jù),這條簡(jiǎn)易的成圣之路讓人領(lǐng)會(huì)于渺茫悠忽之間、無可捉摸。

  第三點(diǎn),陽明心學(xué)主張“明心見性”,“即知即行,即心即物,即動(dòng)即靜,即體即用,即工夫即本體,即上即上,無之不一,”主張人遨游于虛幻飄渺的精神本體之中,只需解決“一念發(fā)動(dòng)處”的問題即可,毋需致力于日用人倫。這一主張必然導(dǎo)致心學(xué)與社會(huì)、理論與現(xiàn)實(shí)之間的緊張關(guān)系。萬斯同說:

  吾竊怪今之學(xué)者,其下者既溺志於詩文,而不知經(jīng)濟(jì)為何事;其稍知振拔者,則以古文為極軌,而未嘗以天下為念;其為圣賢之學(xué)者,又往往疏於經(jīng)世,見以為粗跡而下欲為。於是學(xué)術(shù)與經(jīng)濟(jì)遂判然分為兩途,而天下始無真儒矣,而天下始無善治矣。

  第四點(diǎn),盡管實(shí)際上儒、釋、道三者不斷實(shí)現(xiàn)互補(bǔ)、共生和共進(jìn),但明目張膽、大張旗鼓地接受佛老的影響卻是儒家所不可接受并堅(jiān)決批評(píng)的一件事情。雖然黃宗羲極力否認(rèn)王陽明的禪學(xué)化傾向,但東林黨與魏閹在浙東一帶的斗爭(zhēng),使得他認(rèn)定越中王學(xué)后學(xué)已禪學(xué)化,幾與禪宗打成一片,且它間接地為閹黨提供了理論武器。這導(dǎo)致了儒學(xué)與佛老之間的又一次緊張。

  在這樣一種背景下,由于父親被閹黨所害及明清的嬗代,黃宗羲堅(jiān)定地認(rèn)為,必須對(duì)陽明以來的心學(xué)進(jìn)行改造,改造的辦法是引六經(jīng)作為“心之堤防”,使“名節(jié)”與“道德規(guī)范”在心學(xué)體系上建立堅(jiān)定的地位。黃宗羲主張研讀六經(jīng),他對(duì)于“圣人必可學(xué)而至”堅(jiān)信不疑,把讀書、當(dāng)然是讀儒家的經(jīng)書作為成圣的途徑。他曾對(duì)弟子高斗魁說:“讀書當(dāng)從六經(jīng),而后史、漢,而后韓、歐諸大家。浸灌之久,由是而發(fā)為詩文。始為正路,舍是則旁蹊曲徑矣。”因?yàn)椋敖?jīng)、史才之藪澤也。”黃宗羲的弟子李鄴嗣曾說:“既在梨洲黃先生門,得讀蕺山遺書,始渙然冰釋,為大道不遠(yuǎn),惟當(dāng)返而求諸六經(jīng)……立為講經(jīng)之社。”黃宗羲本人曾幾經(jīng)周折,訪讀于當(dāng)時(shí)“全國(guó)——或者還是全世界——最古最大的私人圖書館”——寧波天一閣,他亦曾因手頭拮據(jù)而借款購書。

  對(duì)于治學(xué),黃宗羲并不沿襲前人,他非常強(qiáng)調(diào)自得,對(duì)于治經(jīng)他也是如此,他有著自己很有見的的主張。在明代中前期,盡管也有人治經(jīng)學(xué),但他們大多是藉經(jīng)學(xué)談理學(xué),他們立足于哲學(xué),而假途于經(jīng)典,只要義理講得通,并不大講文獻(xiàn)的精確性。劉師培在《經(jīng)學(xué)教科書》(序例)中說“宋明說經(jīng)之書,喜有空理,不遵古訓(xùn)”大抵是正確的評(píng)估。黃宗羲則不然,他主張治經(jīng)要刻意于名物象數(shù),講究文獻(xiàn)的可靠性。此一學(xué)術(shù)原則是黃宗羲早年就已養(yǎng)成且終生堅(jiān)守的風(fēng)格,他說,“余時(shí)讀《十三經(jīng)注疏》,刻意于名物象數(shù)。”所以,在講經(jīng)會(huì)上,他要求會(huì)友們每讀一經(jīng)時(shí)都要盡可能地搜集古今各種版本的注疏進(jìn)行對(duì)照研習(xí),“于是為講經(jīng)會(huì),窮搜宋、元來之傳注,得百數(shù)十家,分頭誦習(xí)。”漸漸地,講經(jīng)會(huì)友們對(duì)經(jīng)文字句異同的校勘工作甚為講究,他們非常注意經(jīng)文及注疏字句間的異同。在明末清初之際,刻意于文獻(xiàn)的準(zhǔn)確性無疑是一種嶄新的學(xué)風(fēng)了。

  黃宗羲認(rèn)為,要講求文獻(xiàn)的準(zhǔn)確性,首先必須為經(jīng)文注解立一些規(guī)矩和限制。因?yàn)闀r(shí)人說經(jīng),基本上強(qiáng)調(diào)的是在頭腦中一閃而現(xiàn)的頓悟似的某種妙解,而不是忠于古人心思的訓(xùn)解。經(jīng)書的文本已不是“學(xué)”的目標(biāo),而僅僅變成了“學(xué)”的過程物。而以禪理來解經(jīng)則更有過之無不及,如解《論語·為政篇》的“知之為知之,不知為不知,是知也”為“知原在知不知外理會(huì),其他學(xué)問不過此知中之法塵。此處掃除,乃為徑機(jī),又扭來補(bǔ)綴。”黃宗羲反對(duì)只是把經(jīng)作為闡發(fā)義理的工具,他主張必須把經(jīng)文客觀化與對(duì)象化,且在與“心”的二元對(duì)立中“經(jīng)”必須被置于優(yōu)先的地位,而把“心”置于從屬的地位。只有這樣,才能求得經(jīng)的真正意義。此種主張,實(shí)質(zhì)是對(duì)陽明心學(xué)的一種反撥和校正。

  因此,黃宗羲十分鄙夷以官方“功令”為本的功利主義學(xué)風(fēng)。他認(rèn)為,《四書集注》和《五經(jīng)大全》名為為科舉取士而編,但它們“遵傳注為法”,“于朱子之所有者無余蘊(yùn),所無者無攙入,”以官方的“功令”為取舍之則,實(shí)質(zhì)是否定經(jīng)文的客觀性而奉官定的詮釋系統(tǒng)于一尊,是典型的功令主義學(xué)風(fēng)。在講經(jīng)、治經(jīng)時(shí),黃宗羲并不以官方欽定的注解為圭臬,而是從經(jīng)文客觀性的立場(chǎng)出發(fā),主張把宋、元注疏與《五經(jīng)大全》和《四書集注》等放在一起對(duì)照,然后選取可從的,以避免被“一先生之說”所拘束。黃宗羲這樣做的目的在于極力想沖破“傳、注之重圍”,以便使讀經(jīng)活動(dòng)得到客觀的正解。

  由于科舉取士制度的引導(dǎo),當(dāng)時(shí)士人讀書大都以四書為主,甚或連朱子的《四書集注》也都不太讀;即使讀經(jīng)書,也只讀應(yīng)付科舉考試的一經(jīng),即使是一經(jīng),也不讀《五經(jīng)大全》的注。此時(shí)應(yīng)試士子與講學(xué)家一樣,基本上凡一經(jīng)四書以外都不讀,甚至認(rèn)為讀之外的經(jīng)書會(huì)有礙甚至有害于科舉考試。黃宗羲反對(duì)這種只治一經(jīng)甚或摘章引句的學(xué)風(fēng),他認(rèn)為五經(jīng)是一個(gè)整體,因此必須把它們作為一個(gè)整體來研讀。他認(rèn)為,研治一經(jīng)或任何一段經(jīng)文,都不要孤立地看,探究經(jīng)的義理時(shí)必須以整體為語境,不能隨意抽取一段經(jīng)文斷章取義。他肯定了萬斯大的觀點(diǎn):不通各經(jīng),便不能通一經(jīng);不懂傳注的錯(cuò)誤,也不能通經(jīng)。因此,在他的主持下,甬上講經(jīng)會(huì)講經(jīng)先從《易經(jīng)》開始,“每講一經(jīng),必盡搜郡中藏書之家,先儒注說數(shù)十種,參伍而觀,以自然的當(dāng)不可移易者為主。”在講經(jīng)會(huì)前后持續(xù)的八年間,“自《大易》至《春秋》以次畢講”。

  為了緩解心學(xué)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間的緊張,黃宗羲還倡導(dǎo)經(jīng)學(xué)須“經(jīng)世應(yīng)務(wù)”。所謂“經(jīng)世”,當(dāng)有兩方面的含義:一是指“入世”。陸九淵說,“儒者至于無聲無臭、無方無體,皆主于經(jīng)世;釋氏雖盡未來際普度之,皆主于出世。”二是指年代長(zhǎng)久。章太炎把“經(jīng)世”兩字作“紀(jì)年”解。黃宗羲反對(duì)不能經(jīng)世致用的“迂儒”,他說,“受業(yè)者必先窮經(jīng),經(jīng)術(shù)所以經(jīng)世,方不為迂儒之學(xué),故兼令讀史”,讀史“而后足以應(yīng)務(wù)”。要解決經(jīng)術(shù)的經(jīng)世問題,必須經(jīng)、史兼讀。因?yàn)椤傲?jīng)皆載道之書”,“二十一史所載,凡經(jīng)世之業(yè),亦無不備矣”。就是說,六經(jīng)載道,史籍紀(jì)事,道不離事,事中寓道,六經(jīng)之道,皆寓于史籍。所以,學(xué)術(shù)要經(jīng)世致用,必須既要以六經(jīng)為根柢,又要經(jīng)史兼讀。為此,黃宗羲重新詮釋了事功與仁義(經(jīng)書)的關(guān)系。他認(rèn)為二者是統(tǒng)一的,事功以仁義為本,而仁義以事功為用。他說:

  道無定體,學(xué)貴適用,奈何今之人執(zhí)一以為道,使學(xué)道與事功判別為兩途。事功不出于道,則機(jī)智用事而流于偽;道之不能達(dá)之于事功,論其學(xué)則有,適于用則無。講一身之行為則似是,救國(guó)家之急難則非也,豈真儒哉!

  相應(yīng)地,黃宗羲非常重視禮的作用,他努力恢復(fù)“名節(jié)”和“道德規(guī)范”在現(xiàn)實(shí)生活中的地位,因?yàn)槎Y就是仁義在現(xiàn)實(shí)中的事功。因此,黃宗羲所主持的講經(jīng)會(huì),所討論的內(nèi)容除了修身之外,討論更多的是古代歷史、禮樂制度及治國(guó)平天下之道;討論的重點(diǎn)也不再是如何向著修身的方向去體悟,而是了解經(jīng)文所載的古代制度的真實(shí)情況是什么,最后才引向自身的實(shí)踐。雖然黃宗羲在主持講經(jīng)會(huì)時(shí)并未忘記躬行劉宗周的道德哲學(xué),即外在的誦讀最后要與內(nèi)在的心性合一,亦即經(jīng)席辯論是為了身心性命,不能夠見外而遺內(nèi),但是,后來黃宗羲講經(jīng)的份量大大超過了身心性命,講經(jīng)會(huì)友們所欣賞的都是擺落心性之談、實(shí)講禮樂制度的思想家。自此,“外”不再以“內(nèi)”為歸宿,而清學(xué)中講考據(jù)而抹煞心性的風(fēng)格已然成形了。

  從史料上來看,黃宗羲關(guān)于經(jīng)學(xué)并沒有再多的專門論述,他的經(jīng)學(xué)思想主要是在其講學(xué)實(shí)踐中圍繞闡述“成圣”思想和修正陽明心學(xué)而展開的。他的講經(jīng)活動(dòng)和經(jīng)學(xué)思想影響了一地(浙江)一代(清代)的學(xué)風(fēng)。全祖望說:

  自明中葉以后,講學(xué)之風(fēng)已為極敝,高談性命,直入禪障,束書不觀。其稍平者則為學(xué)究,皆無根之徒耳。先生始謂學(xué)必原本于經(jīng)術(shù),而后不為蹈虛;心證明于史籍,而后中以應(yīng)務(wù),元元本本,可據(jù)可依,前此講堂錮疾,為之一變。

  在此,全祖望只談到了黃宗羲對(duì)于空談心性、不求經(jīng)世應(yīng)務(wù)學(xué)風(fēng)的反撥和校正,未涉其他。其實(shí),黃宗羲經(jīng)學(xué)思想的影響遠(yuǎn)不止如此。具體來講還有如下一些方面:

  首先,黃宗羲所主持的講經(jīng)會(huì)及所提倡的經(jīng)學(xué)思想恢復(fù)了經(jīng)書的地位。宋明時(shí)期,不管是程朱理學(xué),還是陸王心學(xué),尤其是后者,在與心和義理的對(duì)偶關(guān)系中,經(jīng)書實(shí)際上被邊緣化了。在清初黃宗羲的講經(jīng)活動(dòng)中,經(jīng)書重新獲得了優(yōu)先的和中心的地位。因此,經(jīng)書已不再只是作為心之解悟的工具,而成為了學(xué)術(shù)研究的客體和對(duì)象;研究經(jīng)書的目的也不再是開發(fā)心中的義理,而是為了準(zhǔn)確地了解古代之禮樂制度。恢復(fù)經(jīng)書中心地位的意義在于否決了儒家經(jīng)書文本的絕對(duì)開放性,為杜絕佛老對(duì)于儒學(xué)的侵蝕這一長(zhǎng)期困擾儒學(xué)的重要課題提供了一種解決方案。作為清代經(jīng)學(xué)復(fù)興的關(guān)鍵人物之一,黃宗羲的經(jīng)學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)直接開啟了乾嘉學(xué)派。“其時(shí)學(xué)術(shù)重要潮流,約有四支:一閻百詩、胡東樵一派之經(jīng)學(xué),承顧黃之緒,直接開后來乾嘉學(xué)派。”

  其次,黃宗羲所主持的講經(jīng)會(huì)破除了朱子理學(xué)對(duì)經(jīng)義的獨(dú)占。官方欽定《五經(jīng)大全》和《四書集注》為一尊,賦予了朱子理學(xué)對(duì)于經(jīng)義的專有解釋權(quán)。黃宗羲主持的講經(jīng)會(huì)打破了這種專權(quán),他們不迷信朱子的一元之說,而是“羅集”各種注疏,并在各種詮釋間衡量揀擇,選取最為合于經(jīng)書原意的解釋。破除朱子理學(xué)對(duì)經(jīng)義的獨(dú)占更具有破除迷信、反對(duì)權(quán)威、拒斥權(quán)威話語的意義。黃宗羲不僅否決儒家經(jīng)書文本的絕對(duì)開放性,也打破了儒家文本的絕對(duì)封閉性,他努力在開放性與封閉性之間尋求一種合理的價(jià)值取向。這體現(xiàn)出一種理性覺醒的新意和進(jìn)步性的啟蒙。

  此外,黃宗羲超越了貫穿宋元明三朝的理學(xué)與心學(xué)的門戶之爭(zhēng),緩和了理學(xué)與心學(xué)之間的緊張,促進(jìn)了理學(xué)與心學(xué)的交叉、融合,促進(jìn)了儒學(xué)的革新蛻變。章學(xué)誠(chéng)說,“梨洲黃氏出蕺山劉氏之門,而開萬氏兄弟經(jīng)史之學(xué),以至全氏祖望輩尚存其意,宗陸而不悖于朱”,雖與顧炎武所創(chuàng)的浙西之學(xué)并峙,但“較之顧氏,源遠(yuǎn)而流長(zhǎng)”,因?yàn)樗隽恕爸礻戦T戶”之見,“此其所以卓也。”梁?jiǎn)⒊嘤醒裕?/p>

  清初幾位大師——實(shí)即殘明遺老——黃梨洲、顧亭林、朱舜水、王船山……之流,……。他們所提倡的“經(jīng)世致用之學(xué)”,其具體的理論,雖然許多不適用,然而那種精神是“超漢學(xué)”、“超宋學(xué)”的,能令學(xué)者對(duì)于二百年的漢宋門戶得一種解放,大膽的獨(dú)求其是。

  最重要的是,黃宗羲所主持的講經(jīng)會(huì)在知識(shí)界轉(zhuǎn)向經(jīng)史的運(yùn)動(dòng)上扮演了風(fēng)潮的角色,促進(jìn)了明末清初儒學(xué)模式的轉(zhuǎn)型。黃宗羲的學(xué)術(shù)進(jìn)路定下了新一代士人關(guān)心的大方向,之后,以甬上證人書院學(xué)生為主體形成了清代浙東學(xué)派,他們沿著黃宗羲確定的方向,進(jìn)行了深入的研究,把許多問題精細(xì)化,使經(jīng)學(xué)在清代得以復(fù)興,并使經(jīng)世致用成為清代新鮮之風(fēng)氣。由此而言,對(duì)于清代浙東學(xué)術(shù),黃宗羲雖不是開派人物,但卻有開山之功。

 

Huang Zongxi’s study of Confucian classics

Cheng Zhihua

Abstract: Huang Zongxi learnt from Liu Jishan and followed Wang Yangming, but Huang went beyond his teachers’ academic field in a few of aspects, among them is Huang’s study of Confucian classics. During the years of presiding over the sermon meetings and elucidating Liu’s thoughts, Huang suggested his study of Confucian classics. Among it there were a few of creative points of view. Huang thought that the classics should be objective and should be studied as a whole; he negated the exclusive explanation of Confucian classics, criticized the utilitarian explanation, and emphasized the achievements and successes. These points had a good influence for the academy in ZhejiangProvince even the whole country during the Qing Dynasty

Key words: Huang Zongxi; study of Confucian classics; object; whole; achievements and successes

黃炳垕:《黃宗羲年譜》,第12頁,中華書局,1993年版。

黃炳垕:《黃宗羲年譜》,第15頁,中華書局,1993年版。

黃炳垕:《黃宗羲年譜》,第35頁,中華書局,1993年版。

《黃宗羲全集》第十一冊(cè),第422頁,浙江古籍出版社。

《黃宗羲全集》第一冊(cè),第48頁,浙江古籍出版社。

《黃宗羲全集》第一冊(cè),第144頁,浙江古籍出版社。

《黃宗羲全集》第十冊(cè),第453頁,浙江古籍出版社。

梁?jiǎn)⒊骸吨袊?guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,第11頁,東方出版社,1996年版。

《黃宗羲全集》第七冊(cè),第197頁,浙江古籍出版社。

《王陽明全集》,第76頁,上海古籍出版社,1992年版。

《黃宗羲全集》第七冊(cè),第14頁,浙江古籍出版社。

萬斯同:《石園文集》卷七,第7-9頁。

《高旦中墓志銘》,《黃宗羲文集》,第147頁,中華書局,1959年版。

《黃宗羲全集》第十冊(cè),第47頁,浙江古籍出版社。

李鄴嗣:《杲堂詩文集》,第627頁,浙江古籍出版社,1988年版。

梁?jiǎn)⒊骸吨袊?guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,第11頁,東方出版社,1996年版。

劉師培:《經(jīng)學(xué)教科書》第一冊(cè),寧武南氏校印劉申叔先生遺書本,1936年。

《黃宗羲全集》第十冊(cè),第444頁,浙江古籍出版社。

《黃宗羲全集》第十冊(cè),第661頁,浙江古籍出版社。

何耿鏞:《經(jīng)學(xué)簡(jiǎn)史》,第215頁,廈門大學(xué)出版社,1993年版。

《黃宗羲全集》第十冊(cè),第417頁,浙江古籍出版社。

《黃宗羲全集》第十冊(cè),第28頁,浙江古籍出版社。

《陸九淵集》卷二《與王伯順》,中華書局,1981年版。

《國(guó)故論衡·原經(jīng)》,臺(tái)北:廣文書局,1973年版。

全祖望《梨洲先生神道碑文》,見《黃宗羲年譜》第92頁,中華書局,1993年版。

《黃梨洲文集》,第311頁,中華書局,1959年版。

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《姜定庵先生小傳》,《黃宗羲全集》第十冊(cè),浙江古籍出版社。

全祖望:《鮚埼亭集外編·甬上證人書院記》

梁?jiǎn)⒊骸吨袊?guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,第21頁,東方出版社1996年版。

章學(xué)誠(chéng):《文史通義》內(nèi)篇二《浙東學(xué)術(shù)》,中華書局,1985年版。

梁?jiǎn)⒊骸吨袊?guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,第35頁,東方出版社,1996年版。

 

 

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