提要

　　古聖人在《易經(jīng)》和《易傳》中所闡述的道理，是來(lái)源於對(duì)人們生存活動(dòng)的觀察和歸納，是自形而下的器物層面上升到了形而上無(wú)象無(wú)物的道理境界。其形而上說(shuō)教的目的則在於指導(dǎo)規(guī)範(fàn)形而下人們的生存活動(dòng)。本文把《易經(jīng)》和《易傳》中涉及指導(dǎo)規(guī)範(fàn)人們生活的道理歸納作一處，加以簡(jiǎn)要的解釋和芻議，進(jìn)而對(duì)用易學(xué)的道理指導(dǎo)規(guī)範(fàn)人們生活的可行性和實(shí)用價(jià)值進(jìn)行了討論。

引子

　　《易傳·系辭》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”人是有“心靈思維”的高級(jí)生物。如何地吃，如何地住，從生存方面說(shuō)，這是人與動(dòng)物共同的基本需求，只不過有級(jí)別上的不同而已。人類的“生活”就是指人類的生存與活動(dòng)。從生動(dòng)而活潑地“生活”的層面說(shuō)，就要包含理性的心靈思維。理性的思維屬於“形而上”的道德層面。《易傳 ·說(shuō)卦》曰：“和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。”所謂“人性”是精神境界的重要存在。人能思考生活的意義，這種超越性就能夠給自己樹立一個(gè)道德存在。人的生活到底有什麼價(jià)值，有什麼意義，有什麼終極的根據(jù)？怎麼樣處世做人，怎麼生活得有尊嚴(yán)？用自己的頭腦去思考問題，從心性迷失的困惑到自覺感悟的轉(zhuǎn)變，進(jìn)而飛躍上升到有信仰的境界。所謂“原始反終”，就是既要窮盡性命之初，又要窮盡性命之終，既能知生又能知死。倘能如此人們會(huì)明明白白地對(duì)待“生活”。

　　荀子曰：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。 求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)；爭(zhēng)則亂，亂則窮。”就這種情況， 就有大智慧、大覺悟的人出來(lái)，從道德和法律兩個(gè)層面規(guī)範(fàn)人們的行為。我們今天所見到的歷史上的聖人、賢人、哲人的的著作，內(nèi)容多是從“形而下”的觀察上升到“形而上”的道理。這些道理指導(dǎo)規(guī)範(fàn)了歷代人們的生活行為，於是就有資格稱得上為“典籍”。道理是從人們?nèi)粘Ｉ�活中總結(jié)出來(lái)的，反過來(lái)又指導(dǎo)規(guī)範(fàn)著人們的日常生活。 馮友蘭 先生曾說(shuō)，人們?nèi)粘Ｉ�活中常想、常說(shuō)、常做的，常人不去追究它，當(dāng)你去追問時(shí)，哲學(xué)便產(chǎn)生了。所謂“哲學(xué)”，就是聖人、賢人、哲人通過對(duì)生活的觀察思考所總結(jié)出來(lái)的學(xué)問，是一種可以用來(lái)指導(dǎo)規(guī)範(fàn)人們生活方式的學(xué)問。孔子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”如果某種“形而上”的道理不能用於指導(dǎo)“形而下”的器物，它就沒有存在的空間，就“遠(yuǎn)人”而不具有流傳的價(jià)值了。

　　《易傳·系辭》曰：“聖人感人心而天下和平。”聖人何以能“感人心”？就是憑藉著他的學(xué)問道理，因而有“聖人以神道設(shè)教”之說(shuō)。人的本性或善或惡，聖人以其“神道”進(jìn)行教化，導(dǎo)人向善，惡者從善，善者更善，如此就會(huì)“天下和平”。教化是外因，體悟是內(nèi)因。時(shí)時(shí)在生活中自覺感悟聖人的教導(dǎo)，克己從道，明心見性。積極 尋找超越物質(zhì)、世俗之外的一種精神寄託，超越本心的迷失而達(dá)到開悟的境界，進(jìn) 而上升到“信仰”的精神高度，變“日用而不知”為“日用而知”，如此也就可以向聖、賢、哲看齊了。

　　例如，就“誠(chéng)信”的道德品質(zhì)而言，西方人是根據(jù)他們自己的經(jīng)典而提升這一道德品質(zhì)，甚至主要來(lái)源於宗教“聖經(jīng)”的教化。中國(guó)人的“誠(chéng)信”品質(zhì)的樹立，是不可能通過西方宗教“聖經(jīng)”教化的，而是要通過自己聖人的經(jīng)典的教化。之所以有一些人不講“誠(chéng)信”，就在於他沒有受到“聖人感人心”的感化。不接受聖人道理的感化，就是小人。對(duì)於不遵守道德規(guī)範(fàn)肆無(wú)忌憚而觸犯法律的的小人，就只有用法律手段強(qiáng)制進(jìn)行教化了。世上 畢竟 君子多而小人少，所以聖人還是多用道德的說(shuō)教來(lái)感化人心。這一點(diǎn)在“易經(jīng)”中就反映得十分明確。

　　作為“六經(jīng)之首”的“易經(jīng)”（經(jīng)傳統(tǒng)稱），是來(lái)自“形而下”（源於生活），上升到“形而上”（高於生活），再用於“形而下”的（指導(dǎo)生活）的經(jīng)典。任何可稱得上為“經(jīng)典”的著作，都是可以用來(lái)“指導(dǎo)生活”的著作。

　　下面，我們從《易經(jīng)》和《易傳》中選取有關(guān)指導(dǎo)規(guī)範(fàn)人們生活的道理，用來(lái)闡述把“易學(xué)”應(yīng)用到人們“生活”中的可行性和實(shí)用價(jià)值。

一、《易經(jīng)》裏卦爻辭對(duì)人們生活的要求

（僅舉部分卦爻辭為例）

　　資料：乾 初九潛龍勿用。九二見龍在田。九三君子終日乾乾夕惕若厲。九四或躍在淵。九五飛龍在天。上九亢龍有悔。

　　芻議：易卦六爻寓“三才之道”，初二為地道，三四為人道，五上為天道。乾卦九三言“君子終日乾乾”，就是要求君子“自強(qiáng)不息”；白天努力工作，夜晚及時(shí)反省，遵守中道，就不會(huì)有過錯(cuò)。通六爻之辭，初潛龍，二見龍，三君子，五飛龍，上亢龍，亦是君子居中。君子的生活要把握分寸，不走極端，小人則生活無(wú)度，好走極端，因而孔子有“君子而時(shí)中，小人無(wú)忌憚”的說(shuō)教。

　　資料：坤 初六履霜堅(jiān)冰至。六二直方大不習(xí)無(wú)不利。六三含章可貞。六四括囊無(wú)咎。六五黃裳元吉。上六龍戰(zhàn)於野其血玄黃。

　　芻議：坤卦三四爻亦言人事，做君子要具有含蘊(yùn)秀美的堅(jiān)貞性格，做事不居功就會(huì)有好的結(jié)局；君子要慎言語(yǔ)，如同紮緊的口袋，就不會(huì)受到責(zé)備。通六爻而言，亦是要求君子恪守中道，不走極端。而小人肆無(wú)忌憚好走極端，就會(huì)得到“龍戰(zhàn)於野其血玄黃”走投無(wú)路的結(jié)局。

　　《易經(jīng)》其他卦裏有“君子”（“丈夫”、“大人”）、“小人”（“小子”）、“中行”、“恒其德”、“利用獄”的卦、爻辭：

　　資料：屯：六三君子幾，不如舍，往吝。同人：利君子貞。小畜：上九君子征兇。謙：謙亨，君子有終。初六謙謙君子，用涉大川，吉。九三 勞謙君子，有終吉。夬：九三君子夬夬，有慍無(wú)咎。觀：九五觀我生，君子無(wú)咎。上九觀其生，君子無(wú)咎。未濟(jì)：六五君子之光，有孚，吉。解：六五君子維有解，吉，有孚於小人。剝：上九君子得輿，小人剝廬。遯：九四君子吉，小人否。觀：初六小人無(wú)咎，君子吝。大壯：九三小人用壯，君子用罔。革：上六君子豹變，小人革面。大有：九三小人弗克。師：上六小人勿用。否：六二小人吉，大人否，亨。九五大人吉。隨：六二系小子，失丈夫。六三系丈夫，失小子。泰：九二尚於中行。複：六四中行，獨(dú)複。益：六三有孚中行。六四中行。恒：九三不恒其德，或承之羞。噬嗑：亨，利用獄。

　　芻議：《易經(jīng)》除乾坤之外六十二卦，卦爻辭裏講“君子”有15處，“大人”有2處，“丈夫”有2處，“小人”有9處，“小子”有2處，“中行”有4處，“恒其德”有1處，“利用獄”有1處。講“君子”，就是要求君子本中道而行，要“恒其德”；講“小人”，就是要求小人革新洗面，學(xué)做君子。張載說(shuō)“為天地立心”，人居天地之中，人就是“天地之心”。“為天地立心”就是立人。立人就是樹立人的良好道德品質(zhì)，從而生動(dòng)而活潑地把握自己的生活。

二 《易傳》裏的言辭對(duì)人們生活的要求

　　《彖傳》資料：乾：各正性命，保合大和。坤：坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物鹹亨。蒙：蒙以養(yǎng)正，聖功也。需：有孚光亨，以正中也。訟：利見大人，尚中正也。師：貞正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之。比：原筮元永貞無(wú)咎，以剛中也。小畜：健而巽，剛中而志行。履：剛中正，履帝位而不疚，光明也。泰：內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。否：內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。同人：文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。大有：剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行。謙：人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。隨：天下隨時(shí)。臨：說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正。觀：中正以觀天下。觀天之神道，而四時(shí)不忒。聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。賁：文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。剝：君子尚消息盈虛，天行也。複：其見天地之心乎！無(wú)妄：大亨以正，天之命也。大畜：其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。頤：天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。離：重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正。鹹：天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見矣。恒：聖人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見矣。大壯：正大，而天地之情可見矣。家人：男女正，天地之大義也。正家，而天下定矣。睽：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。蹇：當(dāng)位貞吉，以正邦也。解：其來(lái)複吉，乃得中也。損：損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無(wú)咎。損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。益：損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。中正有慶。凡益之道，與時(shí)偕行。姤：剛遇中正，天下大行也。萃：觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見矣。升：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)。困：險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎！有言不信，尚口乃窮也。井：養(yǎng)而不窮也。革：文明以說(shuō)，大亨以正。天地革，而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。鼎：大亨以養(yǎng)聖賢。艮：時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。漸：進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。豐：日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息。兌：說(shuō)以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！節(jié)：說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)，而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。中孚：信及豚魚也。中孚以利貞。小過：過以利貞，與時(shí)行也。既濟(jì)：柔得中也。終止則亂，其道窮也。未濟(jì)：柔得中也。未出中也。豫：聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。噬嗑：柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

　　《大象傳》資料：乾：天行健；君子以自強(qiáng)不息。坤：地勢(shì)坤；君子以厚德載物。屯：君子以經(jīng)綸。蒙：君子以果行育德。需：君子以飲食宴樂。訟：君子以作事謀始。師：君子以容民畜眾。小畜：君子以懿文德。履：君子以辯上下，定民志。否：君子以儉德辟難，不可榮以祿。同人：君子以類族辨物。大有：君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。謙：君子以裒多益寡，稱物平施。隨：君子以向晦入宴息。蠱：君子以振民育德。臨：君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。剝：上以厚下安宅。大畜：君子以多識(shí)前賢往行，以畜其德。頤：君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。大過：君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶。坎：君子以常德行，習(xí)教事。鹹：君子以虛受人。恒：君子以立不易方。遯：君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。大壯：君子以非禮弗履。晉：君子以自昭明德。明夷：君子以蒞眾，用晦而明。家人：君子以言有物而行。蹇：君子以反身修德。解：君子以赦過宥罪。損：君子以懲忿窒欲。益：君子以見善則遷，有過則改。夬：君子以施祿及下，居德則忌。萃：君子以除戎器，戒不虞。升：君子以順德，積小以高大。困：君子以致命遂志。井：君子以勞民勸相。革：君子以治曆明時(shí)。鼎：君子以正位凝命。震：君子以恐懼修省。艮：君子以思不出其位。漸：君子以居賢德善俗。歸妹：君子以永終知敝。巽：君子以申命行事。兌：君子以朋友講習(xí)。節(jié)：君子以制數(shù)度，議德行。小過：君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。既濟(jì)：君子以思患而豫防之。未濟(jì)：君子以慎辨物居方。噬嗑：先王以明罰勅法。賁：君子以明庶政，無(wú)敢折獄。豐：君子以折獄致刑。旅：君子以明慎用刑，而不留獄。中孚：君子以議獄緩死。

　　芻議：《大象傳》於 64 卦之中，談“君子”修養(yǎng)道德與作為的就有 52 處。其中涉及“君子”執(zhí)法有 4 處。例如，要求君子“自強(qiáng)不息”、“厚德載物”、“作事謀始”、“容民畜眾”、“以懿文德”、“遏惡揚(yáng)善”、“振民育德”、“常德行習(xí)教事”、“以虛受人”、“立不易方”、“遠(yuǎn)小人”、“非禮弗履”、“自昭明德”、、“以言有物而行”、“反身修德”、“赦過宥罪”、“懲忿窒欲”、“見善則遷，有過則改”、“以施祿及下，居德則忌”、“順德，積小以高大”、“致命遂志”、“勞民勸相”、“正位凝命”、“恐懼修省”、“思不出其位”、“居賢德善俗”、“永終知敝”、“申命行事”、“朋友講習(xí)”、“以制數(shù)度議德行”、“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”、“思患而豫防之”、“慎辨物居方”等等，就是聖人通過對(duì)《易經(jīng)》六十四卦的象數(shù)言意的理解，立言來(lái)“感人心”，要求人們 成為 君子，達(dá)到“天下和平”的和諧生活局面。這樣的經(jīng)典，其內(nèi)容有人們于生活中學(xué)做君子的規(guī)範(fàn)，並且指出了具體地努力目標(biāo)，如此就有其可行性和實(shí)用價(jià)值。應(yīng)該看到，多數(shù)人讀經(jīng)的目的是在於“用”。很大程度上是要汲取其中的道理，並把這些道理運(yùn)用到日常生活中去，對(duì)提升自己的修養(yǎng)有所幫助。“易經(jīng)”裏所闡述的道理，的確對(duì)人們修身養(yǎng)性有著極大的用處。正因有如此巨大的作用，“易經(jīng)”這部經(jīng)典著才能流傳幾千年而常青不衰。就法治層面而言，《大象傳》就賁、豐、旅、中孚四卦系辭。其言“無(wú)敢折獄”、“明慎用刑，而不留獄”、“議獄緩死”，體現(xiàn)了法治的終極目的還是在於“感人心”。如果達(dá)到了“天下和平”的美好局面，自然就會(huì)有“慎用刑”、“不留獄”的景象。

　　《文言傳》資料：乾文言：元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。君子進(jìn)德修業(yè)，忠信所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也。知至至之可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

　　芻議：具備仁德足以領(lǐng)導(dǎo)眾人；聚合美好足以合乎禮儀；造福他人足以使正義和諧；忠貞堅(jiān)定足以擔(dān)當(dāng)重任，這是聖人給君子歸納的四種美德。君子窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下。處上位而不驕傲，處下位而不憂慮。時(shí)時(shí)處處保持忠信誠(chéng)實(shí)的美德。平素說(shuō)話守信，平素行為謹(jǐn)慎，防止邪惡而保持忠誠(chéng)，力做善事而不表功。知至而至，知終而終，就是堅(jiān)持了正義。否則，過激的行為就會(huì)釀成悔恨。人們?cè)谏�活中學(xué)做君子，就需要用這些道理來(lái)規(guī)範(fàn)自己的行為。正因?yàn)榍�卦“文言”的說(shuō)教的仍然針對(duì)人們的生活，所以這些道理就具有指導(dǎo)規(guī)範(fàn)人們生活的價(jià)值，應(yīng)該成為人們修身立命而做君子的信條。聖人立言不朽，“易經(jīng)”就是聖人不朽之言，其“神道”感化作用依然存在。如果今天的人們能自覺地接受聖人的教化，就可以從“易經(jīng)”中感悟到許多生活方面的道理。

　　資料：坤文言：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

　　芻議：積累善行的人家一定有享受不盡的喜慶；積累惡行的人家一定有接連不斷的禍殃。君子內(nèi)心品德高尚並且通曉事理，使自己處?kù)墩��?dāng)?shù)奈恢谩Ｃ赖略谧约盒闹校�順暢地體現(xiàn)于言行，表現(xiàn)於事業(yè)，這才是美的最高境界啊！聖人于此依然在講做君子的道理，指出可以達(dá)到的美好目標(biāo)，以規(guī)範(fàn)君子生活中的行為。

　　《系辭傳》資料：君子所居而安者，易之序也。君子居則觀其象而玩其辭。原始反終，故知死生之說(shuō)。知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。成性存存，道義之門。君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民；行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！勞而不伐，有功而不德，厚之至也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。乘也者君子之器也。天之所助者順也，人之所助者信也；履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無(wú)不利也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？君子之道，或出或處或默或語(yǔ)。亂之所生也則言語(yǔ)以為階。機(jī)事不密則害成，是以君子慎密而不出。默而成之，不言而信，存乎德行。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！君子見幾而作，不俟終日。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅�萬(wàn)夫之望。君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。 陽(yáng)一 君而二民，君子之道也。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。負(fù)也者小人之事也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。陰二君而一民，小人之道也。聖人之大寶曰位，何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭，禁民為非曰義。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。

　　芻議：《系辭傳》裏談“君子”有 19 處，“小人”有 6 處。聖人教導(dǎo)人們，君子要本著“易經(jīng)”的卦序求得居住的平安，平素靜觀卦爻辭，就會(huì)懂得許多生活的道理。我們用白話解釋這些道理，就是：依據(jù)起始推測(cè)終了，就會(huì)知曉死生的道理。全面遵守道德而不偏離，以天然為樂又知曉性命之理，就無(wú)所憂愁。安于環(huán)境，仁德敦厚，就會(huì)有愛心。君子對(duì)已成的本性一再保持，便是步入了道義之門。君子在自己家裏，說(shuō)出有益的話，即使在千里之外的人也會(huì)回應(yīng)他；更何況近處的人呢！在自己的家裏，說(shuō)出有害的話，即使在千里之外的人也不會(huì)聽從他，更何況近處的人呢！話出於自身而影響民眾，近處的行為會(huì)波及遠(yuǎn)方。所以，言行是君子的機(jī)關(guān)。機(jī)關(guān)一旦發(fā)動(dòng)，或榮或辱就確定不移了。君子甚至可以用言行去感動(dòng)天地，誰(shuí)能說(shuō)言行可以不慎重呢！君子有功勞而不炫耀，有成就而不居德，就是具有了深厚的道德。德講究盛大，禮講究恭敬。君子的謙虛，就是以恭敬來(lái)保持自己的地位。誠(chéng)信可以對(duì)君子有所幫助，履行誠(chéng)信嚮往隨順，再加上崇尚賢德，就會(huì)得到上天的護(hù)佑。君子行動(dòng)不出錯(cuò)的前提在於能反省悔過。君子精細(xì)地研究義理而進(jìn)入神妙的境界，是為了能夠有所運(yùn)用；便利器用而身有所安，是為了提高道德品質(zhì)。或是出門行走；或是處理事務(wù)；或是保持沉默；或是有所談?wù)摚�都要遵守君子之道。言語(yǔ)是動(dòng)亂的階梯，處理機(jī)密的事務(wù)不謹(jǐn)慎就會(huì)有害處，所以，君子有時(shí)要慎重而不出門。君子沉默就有成就，不說(shuō)話就能令人信服，就在於有君子具有德行。觀察好了再開口，深思之後再行動(dòng)。君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，如此就能身體安康、國(guó)家得到治理而安家庭可以受到保護(hù)。君子與在其上的人交往不諂媚，與在其下的人交往不怠慢，就是知曉了人事變化的微妙之道。君子發(fā)現(xiàn)事物變化的苗頭就要立即行動(dòng)，甚至不能有一日的等待。君子既知微又知彰，既知柔又知?jiǎng)偅�必然�?huì)得到萬(wàn)民的仰望。君子先安定自己的處境，然後才試圖行動(dòng)；先平心靜氣，然後才有所談?wù)摚幌却_定交情，然後才求助於人。君子有了這三條修養(yǎng)，就完全是個(gè)高尚的人了。這些做人的大道理，老百姓在日常生活中都有所接觸卻不瞭解它，所以君子之道是很少被人見到的了。小人不知羞恥不明仁德，沒有懼怕違犯道義，沒有好處就不肯勤奮，不受到威脅就不知警惕。以法治對(duì)他進(jìn)行小的懲罰就會(huì)使他得到大的教訓(xùn)，這是小人的幸運(yùn)之福啊！不積累善行不足以成名，不積累惡行不足以滅身。小人把小善看成沒有益處的事而不去做，把小惡看成無(wú)傷大體的事而不改正。其結(jié)果就是：惡行積累到了無(wú)法掩蓋的地步，罪過大到了不可解救的程度。聖人的最寶貴的叫做“位”。如何立人而保守這個(gè)“位”，就叫做“仁”。理順財(cái)富而端莊言辭，禁止小人為非作歹，就叫做“義”。有了親和就可以長(zhǎng)久，有所成功就以可壯大。可以長(zhǎng)久是賢人的德行，可以壯大是賢人的事業(yè)。聖人為立人而以仁與義立下了人道，賢人繼之宣傳人道德而使之長(zhǎng)久，賢人是以壯大聖人的說(shuō)教為之事業(yè)；君子恪守仁義之道而修身立業(yè)；小人受小懲而得大福。正是一片“天下和平”的氣象。一部《系辭傳》的大多言辭，就是教導(dǎo)人們?nèi)绾紊�活的道理�?zhǔn)繩。就是要求人們?cè)谏�活中本著聖人之言、賢人之教而學(xué)做君子！

　　《說(shuō)卦傳》資料：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫�生爻，和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。

　　芻議：《說(shuō)卦傳》所謂“將以順性命之理”、“和順于道德而理於義，窮理盡性以至於命”，是把人們生活的精神追求提高到了一個(gè)終極的高度。這一境界的高度，就是要達(dá)到順從于道德而用義治理，窮究萬(wàn)物之理、盡曉人之性情而直達(dá)於生命。用仁與義建立人道，說(shuō)到底還是要求人們不為非作歹，保守善良的本位，提升個(gè)人的品質(zhì)。聖人作《易》畫卦只不過是用來(lái)作一種語(yǔ)言說(shuō)教的載體，“君子居則觀其象而玩其辭”的目的，還是在於“和順于道德”而“各正性命”。

小結(jié)

　　《易傳·系辭》曰：“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。”周敦頤于《易通》中曰：“動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也；動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也。”。所謂“聖人以神道設(shè)教”，就是設(shè)立“陰陽(yáng)不側(cè)”的形而上之道來(lái)教化百姓。君子對(duì)“易經(jīng)”的信仰，就是篤信聖人的說(shuō)教，進(jìn)而產(chǎn)生了敬仰的情感。《彖傳》裏特別強(qiáng)調(diào)“尚賢”與“養(yǎng)賢”。聖人孔子的弟子是賢人。今天能身體力行地向民眾宣講聖人的不朽之言，也就是在“尚賢”，本人也是在養(yǎng)成賢人。如今大陸的學(xué)者在講“儒家的禮樂教化之道”、“生存結(jié)構(gòu)與心靈境界”、“ 人文精神的哲學(xué)思考 ”、“ 面向生活本身的儒學(xué) ”、“ 從生活感悟到形上建構(gòu) ”、“ 中國(guó)需要文化民族主義 ”、“ 儒教進(jìn)入日常生活 ”、“少兒讀經(jīng)與文化傳承”、“ 讀經(jīng)是對(duì)現(xiàn)代價(jià)值的一個(gè)和解 ”、“自我意識(shí)與人的確證”、“ 存在與人生 ”、“ 傳統(tǒng)的核心是一種生活態(tài)度和行為方式 ”、“儒學(xué)關(guān)聯(lián)於民眾生活的現(xiàn)實(shí)載體”等等，都是與人們生活息息相關(guān)的議論，都是希望人們從聖人經(jīng)世之“經(jīng)”中得到教化。這些人都是在從事著賢人的事業(yè)。《易傳·系辭》曰“ 百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”，“易經(jīng)”是儒家六經(jīng)之首。因?yàn)椤鞍傩杖沼枚�不知”，所以才�?huì)有“聖人以神道設(shè)教”。當(dāng)今的賢人努力地向世人擴(kuò)展“君子之道”，就是要變“百姓日用而不知”為百姓日用而知。 從提倡“易經(jīng)生活化”的層面講，如今臺(tái)灣的南懷謹(jǐn)、汪忠長(zhǎng)和吳 秋文等 先生以及大陸的殷旵、黃玉順等先生，就是在從事著賢人的工作。例如大陸的 殷旵 先生在他所著《易經(jīng)的智慧》一書的自序中，就直言不諱地說(shuō)：“我講六十四卦努力的企圖 , 是還《易經(jīng)》于‘百姓日用'之中。”又如臺(tái)灣以吳 秋文 先生為首的中華周易學(xué)會(huì)，經(jīng)過二十多年的“易經(jīng)生活化”的身體力行，開辦了多期的易經(jīng)生活化的講習(xí)班，從“易道之鑰”到“易道薪傳”再到“易道網(wǎng)路”，“易經(jīng)”的大道深入人心，從“心靈的提升”到應(yīng)用於實(shí)踐，如今已經(jīng)是碩果累累。這些事例充分證明了易學(xué)與生活結(jié)合的可行性，也充分體現(xiàn)了“易經(jīng)生活化”的實(shí)用價(jià)值。所謂“科學(xué)”，是形而下器物的分科學(xué)問，只具有利用器物的價(jià)值，而“易經(jīng)”則是形而上的“玄學(xué)”，更具有指導(dǎo)人們“心靈提升”的巨大價(jià)值。人們依靠科學(xué)研究製造了“原子彈”，至於用不用於戰(zhàn)爭(zhēng)，則“科學(xué)”是無(wú)能為力的，最終還得要依靠人們形而上的心靈思維。

　　總之，把易學(xué)的道理貫穿到人們的日常生活之中是可行的，是具有應(yīng)用價(jià)值的。我們應(yīng)該繼承聖人的“神道設(shè)教”而從事賢人的事業(yè)，在生活中努力弘揚(yáng)“君子之道”！

2005 年 3 月 15 日 完稿

　　補(bǔ)充：

聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民

　　“天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民”是頤卦《彖》辭中的一句話。人為萬(wàn)物中最靈者，天地養(yǎng)人是指延續(xù)生命而言的，聖人養(yǎng)賢則是指道德修養(yǎng)層面而言的。張載說(shuō)“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平”，說(shuō)的是賢人的事業(yè)。聖人已作古，其“絕學(xué)”要依靠歷代的賢人接續(xù)傳播，人為天地之心，“為天地立心”就是立人，立人就是守位，所以《易經(jīng)》裏有“聖人之大寶曰位，何以守位，曰人”的話。

　　何謂賢人的事業(yè)？《易經(jīng)》裏說(shuō)得很明白：

　　乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。

　　把《易經(jīng)》中的大道理，特別是乾坤兩卦所反映出來(lái)的大智慧，用簡(jiǎn)要明瞭的語(yǔ)言向廣大百姓講解明白，使百姓“易知”而“易從”，這就是賢人的作為。把“易經(jīng)生活化”、“生活易經(jīng)化”，變“百姓日用而不知”為“日用而知”，就是“聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民”。

　　通常說(shuō)“通天地人為大儒”，大儒是“內(nèi)聖外王”的皎皎者。然而在現(xiàn)代民主，法律完善的社會(huì)，所謂“外王”的“治國(guó)”與“平天下”，並不是廣大百姓所能承擔(dān)得起的“經(jīng)世”任務(wù)，而為著個(gè)人心性道德的修養(yǎng)，則“修身”與“齊家”則是應(yīng)該從生活層面積極接受的知識(shí)與智慧。

　　《易經(jīng)》是國(guó)學(xué)經(jīng)典之首，其內(nèi)容是聖人大智慧與大覺悟的具體體現(xiàn)。聖人“養(yǎng)賢”的目的就在於“以及萬(wàn)民”，就是要通過賢人把《易經(jīng)》裏所講的大道理與蘊(yùn)涵的大智慧傳播給萬(wàn)民百姓。絕對(duì)不是僅僅把《易經(jīng)》的研究局限在學(xué)院裏，也不是把《易經(jīng)》的把握解釋權(quán)僅僅放在哲學(xué)家的手中。“易經(jīng)生活化”就是要“以及萬(wàn)民”，把聖人的大道理與大智慧傳播給萬(wàn)民百姓，就是要依靠賢人。如果僅僅是關(guān)起門來(lái)作個(gè)人研究而不向萬(wàn)民傳播，那只能是“哲人”，而不能成為賢人。

　　賢人是輔佐聖人大寶之位的“臣工”，因而《易經(jīng)》裏《乾文言》針對(duì)上九“亢龍有悔”爻辭說(shuō)：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下，位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”賢人在下而不在聖人左右，不能輔佐聖人之位，因此是“動(dòng)而有悔”。立人方有位，以及百姓方有民。聖人養(yǎng)賢，有賢人輔佐並及于萬(wàn)民百姓，方能動(dòng)而有功，而不是動(dòng)而有悔。

　　在當(dāng)代，雖“哲人”多得不可勝數(shù)，然什麼樣的人可稱得上為“賢人”？什麼樣的人具有可久的“賢人之德”，什麼樣的人具有可大的“賢人之業(yè)”？我們大家心中有數(shù)並認(rèn)可的——這次會(huì)議的東道主吳 秋文 先生就是一位賢人。