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【集部·文心雕龍校證】

   卷一

原道第一

  文之為德也大矣,與天地並生者何哉!夫玄黃色雜,方圓體分,日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形;此蓋道之文也。仰觀吐曜,俯察含章,高卑定位,故兩儀既生矣;惟人參之,性靈所鍾,是謂三才。為五行之秀,(人)實(shí)天地之心(生),心生而言立,言立而文明,自然之道也。傍及萬品,動植皆文,龍鳳以藻繪呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;雲(yún)霞雕色,有踰畫工之妙;草木賁華,無待錦匠之奇;夫豈外飾,蓋自然耳。至於林籟結(jié)響,調(diào)如竽瑟;泉石激韻,和若球鍠;故形立則章成矣,聲發(fā)則文生矣。夫以無識之物,鬱然有彩,有心之器,其無文歟!

   人文之元,肇自太極,幽讚神明,《易象》惟先。庖犧畫其始,仲尼翼其終。而乾坤兩位,獨(dú)制《文言》。言之文也,天地之心哉!若迺河圖孕乎八卦,洛書韞乎九疇,玉版金鏤之實(shí),丹文綠牒之華,誰其尸之,亦神理而已。自鳥代繩,文字始炳,炎皞遺事,紀(jì)在《三墳》,而年世渺邈,聲采靡追。唐虞文章,則煥乎始盛。元首載歌,既發(fā)吟詠之志;益稷陳謀,亦垂敷奏之風(fēng)。夏后氏興,業(yè)峻鴻績,九序惟歌,勳德彌縟。逮及商周,文勝其質(zhì)。《雅頌》所被,英華日新。文王患憂,《繇辭》炳曜,符采複隱,精義堅(jiān)深。重以公旦多材,(縟)【振】其徽烈,剬《詩》緝《頌》,斧藻群言。至夫子繼聖,獨(dú)秀前哲,鎔鈞《六經(jīng)》,必金聲而玉振;雕琢情性,組織辭令,木鐸啟而千里應(yīng),席珍流而萬世響,寫天地之輝光,曉生民之耳目矣。

   爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄聖創(chuàng)典,素王述訓(xùn),莫不原道心(裁文)【以敷】章,研神理而設(shè)教,取象乎河洛,問數(shù)乎蓍龜,觀天文以極變,察人文以成化;然後能經(jīng)緯區(qū)宇,彌綸彝憲,發(fā)(輝)【揮】事業(yè),彪炳辭義。故知道沿聖以垂文,聖因文而明道,旁通而無涯,日用而不匱。《易》曰:「鼓天下之動【者】存乎辭。」辭之所以能鼓天下者,迺道之文也。

   贊曰:道心惟微,神理設(shè)教。光采玄聖,炳燿仁孝。龍圖獻(xiàn)體,龜書呈貌。天文斯觀,民胥以傚。

 微聖第二

  夫作者曰聖,述者曰明,陶鑄性情,功在上哲,夫子文章,可得而聞,則聖人之情,見乎(文)辭矣。先王(聖化)【聲教】,布在方冊;夫子風(fēng)采,溢于格言。是以遠(yuǎn)稱唐世,則煥乎為盛;近褒周代,則郁哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳,以立辭為功;宋置折俎,以多(多)【文】舉禮。此事蹟貴文之徵也。褒美子產(chǎn),則云「言以足志,文以足言」;泛論君子,則云「情欲信,辭欲巧」。此修身貴文之徵也。然則(忠)【志】足而言文,情信而辭巧,迺含章之玉牒,秉文之金科矣。夫鑒周日月,妙極機(jī)神;文成規(guī)矩,思合符契;或簡言以達(dá)旨,或博文以該情,或明理以立體,或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶,《喪服》舉輕以包重,此簡言以達(dá)旨也。《邠詩》聯(lián)章以積句,《儒行》縟說以繁辭,此博文以該情也。書契斷決以象夬,文章昭(晰)【】以(象)【效】離,此明理以立體也。《四象》精義以曲隱,《五例》微辭以婉晦,此隱義以藏用也。故知繁略殊形,隱顯異術(shù),抑引隨時,變通(會適)【適會】,徵之(孔周)【周孔】,則文有師矣。 

  是以(正文)論文必徵於聖,【窺聖】必宗於《經(jīng)》。《易》稱「辨物正言,斷辭則備」;《書》云「辭尚體要,(弗)【不】惟好異」。故知正言所以立辨,體要所以成辭,辭成無好異之尤,辨立有斷辭之(義)【美】。雖精義曲隱,無傷其正言,微辭婉晦,不害其體要。體要與微辭偕通,正言共精義並用;聖人之文章,亦可見也。顏闔以為仲尼飾羽而畫,徒事華辭。雖欲(此言)【訾】聖,弗可得已。然則聖文之雅麗,固銜華而佩實(shí)者也。天道難聞,猶或鑽仰;文章可見,胡寧勿思。若徵聖立言,則文其庶矣。

   贊曰:妙極生知,睿哲惟宰。精理為文,秀氣成采。鑒懸日月,辭富山海。百齡影徂,千載心在。

 宗經(jīng)第三

  三極彝訓(xùn),其書(言)【曰】《經(jīng)》。經(jīng)也者,恆久之至道,不刊之鴻教也。故象天地,效鬼神,參物序,制人紀(jì),洞性靈之奧區(qū),極文章之骨髓者也。皇世《三墳》,帝代《五典》,重以《八索》,申以《九丘》,歲曆綿曖,條流紛糅,自夫子(刊)【刪】述,而大寶咸耀。於是《易》張《十翼》,《書》標(biāo)七觀,《詩》列四始,《禮》正《五經(jīng)》,《春秋五例》,義既挻乎性情,辭亦匠於文理,故能開學(xué)養(yǎng)正,昭明有融。然而道心惟微,聖謀卓絕,墻宇重峻,(而)吐納自深。譬萬鈞之洪鍾,無錚錚之細(xì)響矣。

   【夫】《易》惟談天,(人)【入】神致用。故《繫》稱旨遠(yuǎn)辭(高)【文】,言中事隱;韋編三絕,固哲人之驪淵也。《書》實(shí)記言,而詁訓(xùn)茫昧,通乎《爾雅》,則文意曉然。故子夏歎《書》,昭昭若日月之【代】明,離離如星辰之【錯】行,言昭灼也。《詩》主言志,詁訓(xùn)同《書》,摛風(fēng)裁興,藻辭譎喻,溫柔在誦,敢最附深衷矣。《禮》(記)【以】立體,據(jù)事剬範(fàn),章條纖曲,【執(zhí)而後顯,採綴片言,莫非寶也。《春秋》辨理】,一字見義,五石六鷁,以詳略成文;雉門兩觀,以先後顯旨;其婉章志晦,諒以邃矣。《尚書》則覽文如詭,而尋理即暢;《春秋》則觀辭立曉,而訪義方隱。此聖(人)【文】之殊致,表裏之異體者也。

   至【於】根柢槃深,枝葉峻茂,辭約而旨豐,事近而喻遠(yuǎn),是以往者雖舊,餘味日新,後進(jìn)追取而非(曉)【晚】,前脩(文)【久】用而未先,可謂太山雨,河潤千里者也。

   故論說辭序,則《易》統(tǒng)其首;詔策章奏,則《書》發(fā)其源;賦頌讚,則《詩》立其本;銘誄箴祝,則《禮》總其端;紀(jì)傳(銘)【盟】檄,則《春秋》為根;並窮高以樹表,極遠(yuǎn)以啟疆,所以百家騰躍,終入環(huán)內(nèi)者也。若稟《經(jīng)》以製式,酌《雅》以富言,是(仰)【即】山而鑄銅,煮海而為鹽也。故文能宗《經(jīng)》,體有六義:一則情深而不詭,二則風(fēng)清而不雜,三則事信而不誕,四則義(直)【貞】而不回,五則體約而不蕪,六則文麗而不淫。楊子比雕玉以作器,謂《五經(jīng)》之含文也。夫文以行立,行以文傳,四教所先,符采相濟(jì),(勵)【邁】德樹聲,莫不師聖;而建言脩辭,鮮克宗《經(jīng)》。是以楚艷漢侈,流弊不還,正末歸本,不其懿歟!

   贊曰:三極彝道,訓(xùn)深稽古。致化歸一,分教斯五。性靈鎔匠,文章奧府。淵哉鑠乎,群言之祖。

 正緯第四

  夫神道闡幽,天命微顯,馬龍出而《大易》興,神龜見而《洪範(fàn)》燿。故《繫辭》稱「河出圖,洛出書,聖人則之」,斯之謂也。但世敻文隱,好生矯誕,真雖存矣,偽亦憑焉。

   夫《六經(jīng)》彪炳,而《緯候》稠疊;《孝論》昭(哲)【晢】,而《鉤讖》葳蕤;按《經(jīng)》驗(yàn)《緯》,其偽有四:蓋《緯》之成《經(jīng)》,其猶織綜,絲麻不雜,布帛乃成;今《經(jīng)》正《緯》奇,倍擿千里,其偽一矣。《經(jīng)》顯,聖訓(xùn)也;《緯》隱,神教也;聖訓(xùn)宜廣,神教宜約;而今《緯》多於《經(jīng)》,神理更繁,其偽二矣。有命自天,迺稱符讖,而八十一篇,皆託於孔子;則是堯造綠圖,昌制丹書,其偽三矣。商周以前,圖錄頻見,春秋之末,群《經(jīng)》方備;先《緯》後《經(jīng)》,體乖織綜,其偽四矣。偽既倍摘,則義異自明,《經(jīng)》足訓(xùn)矣,《緯》何豫焉。

   原夫圖錄之見,迺昊天休命,事以瑞聖,義非配《經(jīng)》。故河不出圖,夫子有歎,如或可造,無勞喟然。昔康王河圖,陳於東序,故知前世符命,歷代寶傳,仲尼所撰,序錄而已。於是伎數(shù)之士,附以詭術(shù),或說陰陽,或序?yàn)?zāi)異,若鳥鳴似語,蟲葉成字,篇條滋蔓,必假孔氏,通儒討覈,謂【偽】起哀平,東序祕寶,朱紫亂矣。至於光武之世,篤信斯術(shù)。風(fēng)化所靡,學(xué)者比肩,沛獻(xiàn)集《緯》以通《經(jīng)》,曹褒撰《讖》以定禮,乖道謬典,亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽,尹敏戲其深瑕,張衡發(fā)其僻謬,荀悅明其詭誕,四賢博練,論之精矣。

   若乃羲農(nóng)軒皞之源,山瀆鍾律之要,白魚赤烏之符,黃(金)【銀】紫玉之(理)【瑞】,事豐奇?zhèn)ィo富膏腴,無益經(jīng)典而有助文章。是以後來辭人,(援)【捃】摭英華,平子恐其迷學(xué),奏令禁絕;仲豫惜其雜真,未許煨燔;前代配《經(jīng)》,故詳論焉。

   贊曰:榮河溫洛,是孕圖《緯》。神寶藏用,理隱文貴。世歷二漢,朱紫騰沸。芟夷譎詭,(糅)【採】其雕蔚。

 辯騷第五

  自風(fēng)雅寢聲,莫或抽緒,奇文鬱起,其《離騷》哉!固已軒翥詩人之後,奮飛辭家之前,豈去聖之未遠(yuǎn),而楚人之多才乎!昔漢武愛《騷》,而淮南作《傳》,以為「《國風(fēng)》好色而不淫,《小雅》怨(謗)【誹】而不亂,若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻穢濁之中,浮游塵埃之外,皭然涅而不緇,雖與日月爭光可也」。班固以為「露才揚(yáng)己,忿懟沉江;羿澆二姚,與《左氏》不合;崑崙懸圃,非《經(jīng)》義所載;然其文辭麗雅,為詞賦之宗,雖非明哲,可謂妙才」。王逸以為「詩人提耳,屈原婉順,《離騷》之文,依《經(jīng)》立義,駟乘翳,則時乘六龍;崑崙流沙,則《禹貢》敷土;名儒辭賦,莫不擬其儀表,所謂金相玉質(zhì),百世無匹者也」。及漢宣嗟歎,以為皆合《經(jīng)》術(shù);揚(yáng)雄諷味,亦言體同《詩》《雅》。四家舉以方《經(jīng)》,而孟堅(jiān)謂不合《傳》,褒貶任聲,抑揚(yáng)過實(shí),可謂鑒而弗精,翫而未覈者也。

   將覈其論,必徵言焉。故其陳堯舜之耿介,稱(湯武)【湯禹】之祗敬,典誥之體也;譏桀紂之猖披,傷羿澆之顛隕,規(guī)諷之旨也;龍以喻君子,雲(yún)蜺以譬讒邪,比興之義也;每一顧而淹涕,歎君門之九重,忠怨之辭也;觀茲四事,同于《風(fēng)》《雅》者也。至於託雲(yún)龍,說迂怪,豐隆求宓妃,鴆鳥媒(蛾)【娀】女,詭異之辭也;康回傾地,夷羿弊日,木(天)【夫】九首,土伯三(足)【目】,譎怪之談也;依彭咸之遺則,從子胥以自適,狷狹之志也;士女雜座,亂而不分,指以為樂,娛酒不廢,沉湎日夜,舉以為懽,荒淫之意也;摘此四事,異乎經(jīng)典者也。故論其典誥則如彼,語其(本)【夸】誕則如此,固知《楚辭》者,體憲於三代,而風(fēng)(雅)【雜】於戰(zhàn)國,乃《雅》《頌》之博徒,而詞賦之英傑也。觀其骨鯁所樹,肌膚所附,雖取鎔《經(jīng)》(意)【旨】,亦自鑄偉辭。故《騷經(jīng)》《九章》,朗麗以哀志;《九歌》《九辯》,綺靡以傷情;《遠(yuǎn)遊》《天問》,詭而惠巧;《招魂》《(招隱)【大招】》,耀艷而深華;《卜居》摽放言之致,《漁父》寄獨(dú)往之才。故能氣(性)【往】轢古,辭來切今,驚采絕艷,難與並能矣。

   自《九懷》以下,遽躡其跡;而屈宋逸步,莫之能追。故其敘情怨,則鬱伊而易感;述離居,則愴怏而難懷;論山水,則循聲而得貌;言節(jié)候,則披文而見時。是以枚賈追風(fēng)以入麗,馬揚(yáng)沿波而得奇,其衣被詞人,非一代也。故才高者菀其鴻裁,中巧者獵其艷辭,吟諷者銜其山川,童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚《雅》《頌》,懸轡以馭楚篇,酌奇而不失其真,翫華而不墜其實(shí);則顧盼可以驅(qū)辭力,欬唾可以窮文致,亦不復(fù)乞靈於長卿,假寵於子淵矣。

   贊曰:不有屈原,豈見《離騷》?驚才風(fēng)逸,壯志煙高。山川無極,情理實(shí)勞。金相玉式,(絕益稱豪)【艷逸錙毫】。

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