君嵐
中華文明以“仁義禮智信”為中心。千百年來(lái),一直承傳,自古圣賢們修身齊家,以達(dá)到“中庸”的至高境界為目標(biāo)。他們把義氣之道作為品德高尚之人的一種必要節(jié)操。假如要我為“義”下定義的話,所謂“義”:“博愛(ài)之為仁,行而宜之謂義!惫湃擞小岸Y以行之,遜以出之,信以成之。”、“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比!保ㄕ浴墩撜Z(yǔ)·里仁》)“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在!保ㄕ浴睹献印るx婁上》)的論述,俱已詳備?鬃釉蚶献訂(wèn)禮,問(wèn)到“仁義”時(shí),老子說(shuō):“今仁義慘然而汩人心……夫子修道而趨,則以至矣,又何用仁義?……夫子乃亂人之性也。”古有“聞義能徙、視死如歸”的故事,我想正是說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題。
漢武帝的時(shí)候,“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”。董仲舒明確指出統(tǒng)治者要用“義”來(lái)修養(yǎng)心性、培養(yǎng)品德、陶冶情操。他說(shuō):“天之生人也,使人生義與利;利以養(yǎng)其體,義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂(lè),體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也,利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心,故養(yǎng)莫重于義,義之養(yǎng)生人大于利!保ㄕ浴渡碇B(yǎng)重于義》)。他還說(shuō):“義以養(yǎng)其心”、“心不得義不能樂(lè),體不得利不能安”。因此,以貪圖小利而破壞“大義”是不可取的!叭省笔怯脕(lái)安人的,“義”是用來(lái)治己的。董仲舒也說(shuō)過(guò):“《春秋》之所治,人與我也。所以治人與我者,仁與義也。以仁安人,以義正我。故仁之為言人也,義之為言我也。”他反復(fù)強(qiáng)調(diào)“仁”與“人”之間的關(guān)系,最后得出總結(jié):“義云者,非謂正人,謂正我”、“義在正我,不在正人”、“義者,謂恒在我者,恒在我者,而后可以稱義”、“義之為言我也,故曰有為而得義者,謂之自得;有為而失義者,謂之自失;人好義者,謂之自好;人不好義者,謂之不自好。以此參之,義,我也,明矣。是義與仁殊,仁謂往,義謂來(lái);仁大遠(yuǎn),義大近;愛(ài)在人,謂之仁;義在我,謂之義;仁主人,義主我也。故曰仁者人也,義者我也”、“以仁治人,義治我,躬自厚而薄責(zé)于外”、“仁造人,義造我”、“義之法,在正我,不在正人,我不自正,雖能正人,人弗予為義”(摘自《仁義法》)。
元代四大悲劇之一的《趙氏孤兒》(又名《八義士》)更加凸顯了“義”的含義并予以闡述和說(shuō)明:“父子子孝是孝義;夫盡妻賢是情義;鄰里互助得仁義;危難相救見(jiàn)恩義;尊老敬賢知禮義;承諾必行為信義;知恥自重有節(jié)義;明達(dá)勇仁擔(dān)道義;君明臣賢結(jié)忠義。”
綜上所述,可以說(shuō)明:“義”是人的道德生活中不可違背的準(zhǔn)則。
那么,要如何才能做到“義”呢?
要做到“義”,首先要能愛(ài)人,“義”與“仁”是相互延伸、相互促進(jìn)、相互補(bǔ)充、相互發(fā)展的。“義”的意思是“利他”。只有學(xué)會(huì)奉獻(xiàn),處處考慮別人,才能得到真正而深刻的“義“。這也是中國(guó)道德規(guī)范中最富有人情味的一方面。在《史記?孟嘗君列傳》中:“孟嘗君虧得馮諼和其門客的‘大義凜然',才幸免于難!笨鬃又洞呵铩,提倡“大義”,這是對(duì)國(guó)家、對(duì)民族有利的事。《三國(guó)演義》中“劉關(guān)張?zhí)覉@三結(jié)義時(shí)發(fā)誓——上安社稷,下保黎民”以及《水滸傳》中“水泊梁山結(jié)義時(shí)立下盟約——替天行道”。正是體現(xiàn)了這個(gè)方面。
“義”是針對(duì)“多數(shù)的,群體的利益”,并非是“小團(tuán)體,小幫派”的一己之私。孔子說(shuō):“君子周而不比,人比而不周”也就是這個(gè)道理。管仲輔佐齊桓公,孔子就認(rèn)為“此大義也”。在“義”與“利”的關(guān)系中,二者是可以相互聯(lián)系、相互促進(jìn)、相互發(fā)展的。
在“義”與“勇”的關(guān)系中,二者卻總是結(jié)合在一起的!熬佑杏露鵁o(wú)義為亂,小人有勇而無(wú)義為盜”。子路,有勇有義,被尊為賢;文天祥、關(guān)羽,不為利誘,被尊為神。以及對(duì)后世的許多仁人志士的大義,堪為“楷!。在這里我就不多列舉了。
發(fā)布日期:2008-08-07