郭清香
顧炎武,明清之際著名學(xué)者,人們尊其為亭林先生。顧炎武一生耿介不混俗,以其崇實(shí)致用的學(xué)風(fēng)和踏實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)之道,為后來(lái)的學(xué)者樹(shù)立了榜樣。他勇于針砭當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界存在的弊端,痛斥某些學(xué)者空談闊論、沽名釣譽(yù)的無(wú)恥之舉,倡導(dǎo)博學(xué)有恥的學(xué)術(shù)道德,以其實(shí)際行動(dòng)影響了時(shí)人與后人,開(kāi)啟清代崇實(shí)致用之學(xué)風(fēng),也為我們今天反思學(xué)術(shù)失范、凈化學(xué)術(shù)環(huán)境問(wèn)題提供了一些有意義的啟示。
一、反空疏清談,倡經(jīng)世致用
一個(gè)時(shí)代的學(xué)風(fēng)往往是一個(gè)時(shí)代的社會(huì)大背景的產(chǎn)物。明清之際,整個(gè)學(xué)術(shù)界掀起了反對(duì)空談心學(xué)的浪潮,這一方面是對(duì)明亡作歷史總結(jié)的必然要求,另一方面也是儒家自身理論邏輯發(fā)展的必然走向。顧炎武就站在這一歷史的潮頭,高舉起經(jīng)世致用的旗幟,開(kāi)風(fēng)氣之先,致力于掃清晚明空談疏漏習(xí)氣,力主經(jīng)世致用的實(shí)學(xué)。
顧炎武先生極其痛恨空談之風(fēng),并將其與魏晉時(shí)代的清談相比,把學(xué)術(shù)之風(fēng)的影響提到關(guān)乎國(guó)家治亂的高度,認(rèn)為空談是誤國(guó)害民的罪魁禍?zhǔn)。他說(shuō):
“劉、石亂華,本于清談之流禍,人人知之!敉跹苊钌菩裕员茸迂暋<盀槭账鶜ⅲ瑢⑺,顧而言曰:‘嗚呼!吾曹雖不如古人,向若不祖尚浮虛,戮力以匡天下,尤可不至今日!裰樱貌挥欣⒑跗溲?”(《日知錄》卷七《夫子之言性與天道》)
然而,時(shí)人卻不吸取前人的教訓(xùn),以至于較前代更甚:
“孰知今日之清談,有甚于前代者。昔之清談,談老莊,今之清談,談孔孟。未得其精,而已遺其粗;未究其本,而先辭其末。不習(xí)六藝之文,不考百王之典,不綜當(dāng)代之務(wù),舉夫子論學(xué)、論政之大端一切不問(wèn),而曰一貫,曰無(wú)言,以明心見(jiàn)性之空言,代修己治人之實(shí)學(xué),股肱惰而萬(wàn)事荒,爪牙亡而四國(guó)亂,神州蕩覆,宗社丘墟!保ㄍ希
當(dāng)時(shí)的空談之風(fēng)如此盛行,人們不僅空談老莊,以至于孔孟都成了空談的對(duì)象,這已大大違背了儒學(xué)的宗旨。在宋明以前,儒學(xué)不僅被看成是一種學(xué)說(shuō),而且一直被當(dāng)作治國(guó)平天下的理論指導(dǎo)。當(dāng)時(shí),人們受理學(xué)、心學(xué)末流的影響,遠(yuǎn)離世務(wù),空論心性。顧炎武把批判的矛頭指向了當(dāng)時(shí)華而不實(shí)的儒學(xué),表現(xiàn)了他卓而不凡的理論見(jiàn)識(shí)。
那么,真正的儒學(xué)是怎樣的呢?顧炎武說(shuō):
“孔子之刪述六經(jīng),即伊尹、太公救民于水火之心,而今之注蟲(chóng)魚(yú)、命草木者,皆不足以語(yǔ)此也。故曰:‘載之空言,不如見(jiàn)諸行事。’夫《春秋》之作,言焉而已,而謂之行事者,天下后世用以治人之書(shū),將欲謂之空言而不可也。愚不揣有見(jiàn)于此,故凡文之不關(guān)于六經(jīng)之指、當(dāng)世之務(wù)者,一切不為!保ā锻ち治募肪硭摹杜c人書(shū)三》)
可見(jiàn),真正的儒學(xué)是面向社會(huì)現(xiàn)實(shí)、注重“行事”的,而當(dāng)時(shí)的儒學(xué)主流──心學(xué)與朱學(xué)都有著禪學(xué)的流弊。如此清談,對(duì)國(guó)家社稷無(wú)一益而有百害。顧炎武指出,“近世喜言心學(xué)”者,“蓋陷于禪學(xué)而不自知”(《日知錄》卷十八《心學(xué)》),“心學(xué)”二字連用,在孔孟那里是找不到的。心學(xué)本身一變?yōu)椤袄锨f”,再變?yōu)槎U學(xué),顧炎武認(rèn)為這大大違背了傳統(tǒng)儒學(xué)的宗旨。不僅心學(xué)流于禪釋?zhuān)讨旌髮W(xué)也有此弊!板ヂ逖缘缹W(xué),后來(lái)者借以談禪,則其害深矣”(《日知錄》卷七《夫子之言性與天道》)、“今之《語(yǔ)錄》幾于充棟矣,而淫于禪學(xué)者實(shí)多,然其說(shuō)蓋出于程門(mén)”(《亭林文集》卷六《下學(xué)指南序》)。顧炎武否定當(dāng)時(shí)禪味儒學(xué)的正統(tǒng)地位,為的是重新樹(shù)立儒學(xué)經(jīng)世致用、利濟(jì)天下的為實(shí)學(xué)風(fēng)。
顧炎武作為一位學(xué)者,抱著經(jīng)世致用的理想,要對(duì)國(guó)家、社會(huì)以及百姓有所作為。顧炎武的治學(xué)目的在于“欲明學(xué)術(shù),正人心,撥亂世以興太平之事”(《亭林文集》卷二《初刻日知錄自序》),“君子之為學(xué),以明道也,以救世也”(同上卷四《與人書(shū)二十五》)總之,在于救百姓于涂炭,為萬(wàn)世開(kāi)太平。很明顯,顧炎武仍然懷著儒家“內(nèi)圣外王”的理想,企圖為社會(huì)做些實(shí)事。在當(dāng)時(shí)抗?jié)M復(fù)明的大環(huán)境下,他先是希望自己的學(xué)問(wèn)能于此有所幫助;在復(fù)明希望日漸渺茫之后,他又藏之深山,以待后王之用。盡管顧炎武的學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)沒(méi)有立刻產(chǎn)生直接的社會(huì)效果,但這種重實(shí)用的風(fēng)氣之倡導(dǎo),確乎是社會(huì)的良性發(fā)展所不可或缺的。如果我們今天以顧炎武所研習(xí)的不是科學(xué)技術(shù),不能及時(shí)應(yīng)用于世,恐怕就是今人的短視了。
顧炎武已經(jīng)過(guò)世三百多年了,但他所尖銳批判的空談現(xiàn)象卻并沒(méi)有絕跡。盡管中國(guó)自五四以來(lái)就提倡科學(xué)精神,我們也一直把實(shí)事求是作為我們黨的思想路線,但實(shí)事求是的科學(xué)精神卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有在科學(xué)研究中占據(jù)牢固的主導(dǎo)地位。社會(huì)主義改革開(kāi)放已經(jīng)取得了巨大成就,社會(huì)的發(fā)展日新月異,可是有許多人仍然習(xí)慣于講他們?cè)诙嗄暌郧熬椭v慣的那套用語(yǔ)。他們搞所謂的研究或發(fā)表言論,不是從變化了的現(xiàn)實(shí)出發(fā),也不是為了解決現(xiàn)實(shí)中提出的問(wèn)題。他們從本本出發(fā),從條條出發(fā),不對(duì)現(xiàn)實(shí)做認(rèn)真的調(diào)查和研究,憑空想象,說(shuō)套話(huà),說(shuō)大話(huà),說(shuō)空話(huà),說(shuō)沒(méi)用的話(huà)。不切實(shí)際,不求創(chuàng)新,千篇一律,人云亦云,已經(jīng)是一種司空見(jiàn)慣的現(xiàn)象。
顧炎武當(dāng)年批評(píng)人們清談孔孟,我們現(xiàn)在可以對(duì)照一下,有沒(méi)有人清談馬列?馬克思主義本來(lái)是關(guān)于現(xiàn)實(shí)的理論,是行動(dòng)的指南,而不是供人閑談的本本條條。正如鄧小平同志曾經(jīng)指出的那樣,如果我們把馬克思主義視為教條,不從實(shí)際出發(fā),我們黨的生機(jī)也就停止了。清談害國(guó),清談?wù)`事,在古代如此,在今天也同樣如此。
不抱著致用的態(tài)度為學(xué),學(xué)風(fēng)必然是虛的;不切實(shí)際的所謂道理,必然是空的。做真學(xué)問(wèn)還是做假學(xué)問(wèn),做虛學(xué)問(wèn)還是做實(shí)學(xué)問(wèn),取決于學(xué)者的社會(huì)責(zé)任感。那些只會(huì)清談的人,即使調(diào)門(mén)唱得再高,話(huà)語(yǔ)說(shuō)得再漂亮,也沒(méi)有半點(diǎn)真正的用處。
二、批急功近利,做踏實(shí)學(xué)問(wèn)
與空疏清談學(xué)風(fēng)相伴的,是學(xué)者求功求名的心態(tài)。顧炎武說(shuō):“凡今之所以為學(xué)者,為利而已,科舉是也。其進(jìn)于此,而為文辭著書(shū)一切可傳之事者,為名而已,有明三百年之文人是也!保ā锻ち钟嗉贰杜c潘次耕札》)這里尖銳地指出,明代學(xué)者文人讀書(shū)著書(shū)不過(guò)是為了科舉和傳名,沒(méi)有什么人為追求真理而做扎實(shí)的學(xué)問(wèn)。
在明代,人們心目中的學(xué)問(wèn)和知識(shí)主要是關(guān)于儒家經(jīng)典的學(xué)問(wèn)和知識(shí)。為科舉祿利而學(xué)者,對(duì)經(jīng)書(shū)不可能有深入的學(xué)習(xí)研究;窮年所習(xí),不過(guò)應(yīng)試之文,而問(wèn)以本經(jīng),猶茫然不知為何語(yǔ)。這種應(yīng)試之文時(shí)稱(chēng)“時(shí)文”。顧炎武說(shuō)道:“今之書(shū)坊所刻之義,謂之時(shí)文,舍圣人之經(jīng)典、先儒之注疏與前代之史不讀,而讀其所謂時(shí)文!保ā锻ち治募肪硪弧渡鷨T論·中》)這多么類(lèi)似于現(xiàn)在人們司空見(jiàn)慣的考前輔導(dǎo)參考書(shū)之類(lèi)的東西!依據(jù)時(shí)文,“五尺童子能誦數(shù)十篇而小變其文,即可以取功名,而鈍者至白首而不得遇!保ㄍ希┮簿褪钦f(shuō),能否取得功名,不在于是否精通經(jīng)典,是否真有經(jīng)世之才,只要會(huì)背時(shí)文即可。明代的所謂文人,把成名視為人生第一急務(wù),著書(shū)往往倉(cāng)促而就,著書(shū)“愈多而愈舛漏,愈速而愈不傳。所以然者,其視成書(shū)太易,而急于求名故也!保ā度罩洝肪硎拧吨鴷(shū)之難》)
求名求利,使得學(xué)者不再下苦功讀圣賢之書(shū),而只做應(yīng)景之文?仗摳】渲L(fēng)遂起。針對(duì)于此,顧炎武提出“經(jīng)學(xué),理學(xué)也”的命題:“古之所謂理學(xué),經(jīng)學(xué)也,非數(shù)十年不能通也。故曰:‘君子之于《春秋》,沒(méi)身而已矣。’”(《亭林文集》卷三《與施愚山書(shū)》)在這里,我們不能僅僅把顧炎武看成是一個(gè)崇古之人,他只是借古人之言,倡導(dǎo)踏實(shí)嚴(yán)謹(jǐn)做學(xué)問(wèn),反對(duì)急功近利的為學(xué)目的。
與當(dāng)時(shí)的學(xué)風(fēng)相反,顧炎武做學(xué)問(wèn)的確嚴(yán)謹(jǐn)。從他撰寫(xiě)《日知錄》上就可以看出這一點(diǎn)。對(duì)于《日知錄》的編纂,顧炎武有一“采銅”之喻。他說(shuō):“嘗謂今人纂輯之書(shū),正如今人之鑄錢(qián)。古人采銅于山,今人則買(mǎi)舊錢(qián),名之曰廢銅,以充鑄而已。所鑄之錢(qián)既已粗惡,而又將古人傳世之寶,舂剉碎散,不存于后,豈不兩失之乎?承問(wèn)《日知錄》又成幾卷,蓋期之以廢銅;而某自別來(lái)一載,早夜誦讀,反復(fù)尋究,僅得十余條,然庶幾采山之銅也!保ā锻ち治募肪硭摹杜c人書(shū)十》)一年僅得十幾條,且是日夜誦讀而得,可想其嚴(yán)謹(jǐn)?shù)胶畏N地步。王宏在《山志》中說(shuō):“(亭林)所著《昌平山水記》二卷,巨細(xì)咸存,尺寸不爽,凡親歷對(duì)證,三易其稿矣,而亭林尤以為未愜。正使博聞廣記,或尚有人;而精讀不茍,未見(jiàn)其倫也!贝搜圆惶。
可見(jiàn),在顧炎武那里,日夜誦讀并非意味著一心只讀圣賢書(shū)。顧炎武為學(xué),不僅征之以書(shū),還征之以友,征之以實(shí)。居于窮僻之域,他感嘆“獨(dú)學(xué)無(wú)友,則孤陋而難成”(《亭林文集》卷四《與人書(shū)一》),而“若既不出戶(hù),又不讀書(shū),則是面墻之士,雖子羔、原憲之學(xué),終無(wú)濟(jì)于天下”(同上)。對(duì)一個(gè)真正的學(xué)者來(lái)講,閉門(mén)造車(chē)之舉是萬(wàn)萬(wàn)行不得,也行不通的。
踏踏實(shí)實(shí)做學(xué)問(wèn),認(rèn)認(rèn)真真做研究,這本來(lái)就是學(xué)者的本分所在。但為什么有人不做真正學(xué)問(wèn),只做應(yīng)景之文呢?顧炎武的答案是:求名為利,急功近利。這也是我們今天解釋學(xué)術(shù)失范問(wèn)題的一個(gè)有力的視點(diǎn)。
現(xiàn)在有些人做學(xué)問(wèn)閉門(mén)造車(chē),希望速產(chǎn)速成,往往只做應(yīng)景之文,究其其原因,很大程度上確實(shí)是利益使然。急功近利造成了今天學(xué)者浮躁的心態(tài)和空疏的學(xué)風(fēng)。
對(duì)顧炎武那個(gè)時(shí)代來(lái)說(shuō),名利源于科舉?婆e制度造就了一批蠅營(yíng)狗茍、背誦時(shí)文的人。今天的名和利,更加多樣,如高級(jí)職稱(chēng)、學(xué)位聲名、物質(zhì)利益、金錢(qián)享受等等。許多人重名重利,卻唯獨(dú)忽視了學(xué)術(shù)良心和聲譽(yù)。于是我們看到,為了評(píng)職稱(chēng),做應(yīng)景之文,不肯踏踏實(shí)實(shí)坐下來(lái)搞真正研究的人大有人在,言之無(wú)物、人云亦云的文章和著作層出不窮。為了物質(zhì)利益,某些人拿學(xué)者的名頭換取金錢(qián),幾乎喪失了基本的良知。例如,去年股市暴露出一批有著高級(jí)頭銜的“黑嘴股評(píng)家”,坑苦了廣大中小股民。為了沽名釣譽(yù),某些人不惜采取不道德的手段,或者剽竊他人成果,或者不憑真才實(shí)學(xué),專(zhuān)拿名家瞎開(kāi)刀,借以快速成名。
社會(huì)的誘惑實(shí)在太多了,現(xiàn)在的學(xué)者面臨著諸多的物質(zhì)利益與精神追求的沖突。就拿學(xué)者群體集中的高校來(lái)講,學(xué)者的收入、職稱(chēng)、住房等分配制度的基礎(chǔ)是把發(fā)表論文的多少、出版專(zhuān)著的多少、刊物的等級(jí)怎樣、申領(lǐng)課題多少,課題級(jí)別如何等進(jìn)行量化評(píng)估。為了收入、職稱(chēng)、住房,有的學(xué)者放棄了精神的追求,放棄了學(xué)者的責(zé)任和良心,為了滿(mǎn)足學(xué)校評(píng)估體系的量化標(biāo)準(zhǔn),不做踏實(shí)學(xué)問(wèn),只求量,不求質(zhì)。這嚴(yán)重破害了學(xué)術(shù)界的風(fēng)氣,其消極影響不可忽視。
三、惡剽竊雷同,主熔鑄創(chuàng)新
顧炎武認(rèn)為,當(dāng)時(shí)文人之弊有三:一曰竊書(shū),二曰臆改,三曰模仿。竊書(shū)無(wú)非將別人所作之書(shū)拿來(lái)充作自己的;而模仿多是庸才拙劣之作,只知其形式,卻不能領(lǐng)會(huì)實(shí)質(zhì)之所在;臆改之病,多是不知而強(qiáng)以為知,不細(xì)加考究,以己之見(jiàn)強(qiáng)作古人之意,結(jié)果,不負(fù)責(zé)任的亂改給后人留下了很多疑惑。
品行低劣的學(xué)者,自己水平不高,卻想走捷徑成名,這就要想法子做出偷盜之舉。漢人好以自作之書(shū)而托為古人,如張霸的《百二尚書(shū)》、衛(wèi)宏的《詩(shī)序》。對(duì)于此,顧炎武并沒(méi)采取激烈的反對(duì)態(tài)度。在《日知錄》卷十八《竊書(shū)》中,顧炎武極其痛恨那種“以他人之書(shū)而竊為己作”者,即將他人之著當(dāng)作自己成果的人。他認(rèn)為,“若有明一代之人,其所著書(shū),無(wú)非竊盜而已”。(同上)更為可惡的是,這些盜賊要將原書(shū)竄改到令人失望的程度,顧炎武痛斥其“名為鈍賊,何辭!”因?yàn)檫@些人,“但有薄行而無(wú)俊才,不能通作者之義,其盜竊所成之書(shū),必不如元本”。(同上)
顧炎武批評(píng)了臆改之病。他認(rèn)為自從唐明皇改《尚書(shū)》始,后人就開(kāi)始仿效。此舉初始,改過(guò)之后尤曰:“舊為某,今改為某!保ā锻ち治募肪硭摹洞鹄钭拥聲(shū)》)舊文尤存,后人還可加以辨別。到了顧炎武的時(shí)代,“而凡秦以下之書(shū)率臆徑改,不復(fù)言其舊為某”(同上),這樣一來(lái),就給后人留下了很多迷惑之處。而時(shí)人作注,亦有此病。先前將注寫(xiě)于原文之下,其本文不敢移,到朱熹則自定本文,將注文作于其下,此風(fēng)日漲。“嘉靖以前,書(shū)之鋟本雖不精工,而其所不能通之處,注之曰疑;今之鋟本加精,而疑者不復(fù)注,且徑改之矣!保ㄍ希
近代文章還有一病,即為模仿。模仿即便是逼肖古人,也僅僅是像而已,絕對(duì)不如原著精彩,更不必說(shuō)超越了。所以“效《楚辭》者,必不如《楚辭》。效《七發(fā)》者,必不如《七發(fā)》。蓋其意中先有一人在前,既恐失之,而其筆力復(fù)不能自遂”。(《日知錄》卷十九《文人模仿之病》)將其比作邯鄲學(xué)步,并不為過(guò)。尤為可恨的是,學(xué)者一窩蜂地模仿同一形式。顧炎武引《容齋隨筆》所記一事:“枚乘作《七發(fā)》,創(chuàng)意造端,麗辭腴旨,上薄騷些,故為可喜。其后繼之者,如傅毅《七激》、張衡《七辯》、崔骃《七依》、馬融《七廣》、曹植《七啟》、王粲《七釋》、張協(xié)《七命》之類(lèi),規(guī)仿太切,了無(wú)新意。傅玄又集之以為《七林》,使人讀未終篇,往往棄之幾格!保ㄍ希┟冻俗鳌镀甙l(fā)》,是創(chuàng)新,其“可喜”之處后人可以借鑒,但一味模仿,就只能得其粗,而流于俗。尤其是傅玄集為《七林》之舉,讓人不免有“釣譽(yù)”之疑。即便后人同情地將其認(rèn)作是做整理工作,以備來(lái)者借鑒,其舉也無(wú)甚可稱(chēng)道之處。傅玄集《七林》,不分好歹,凡其為“七”,均拉做一家,真似現(xiàn)今攢書(shū)之舉。比如說(shuō)前段時(shí)間的《絕對(duì)隱私》確有一定的價(jià)值,而后《單身隱私》就該算做模仿之舉了,倘若有人來(lái)一《隱私大全》,則純粹是為名為利的火爆炒作。此類(lèi)書(shū)境界低下,實(shí)在引不起人們認(rèn)真一讀的興趣。
這些弊病的產(chǎn)生,從客觀來(lái)講,因?yàn)椤爸鴷?shū)之難”。古人幾乎說(shuō)盡了所有的話(huà),今人似乎只能重復(fù)。然而,模仿都是顧炎武所極為不屑的,何況重復(fù)?先秦子書(shū)大抵能成一家之言,《呂氏春秋》和《淮南子》就不能自成。后人之書(shū)集只能作類(lèi)似于《呂覽》、《淮南》的工作,但“其必古人之所未及就,后世之所不可無(wú),而后為之”。(《日知錄》卷十九《著書(shū)之難》)顧炎武認(rèn)為,“文之不可絕于天地間者,曰明道也,紀(jì)政事也,察民隱也,樂(lè)道人之善也”(同上《文須有益于天下》),能做到這一點(diǎn),則“有益于天下,有益于將來(lái),多一篇,多一篇之益矣”。(同上)總之,學(xué)者要在前人所疏漏的地方著力,做有益于天下之文章。如果所做之文于社會(huì)無(wú)益,于人類(lèi)知識(shí)無(wú)益,不做也罷。
顧炎武的可貴之處在于身體力行。一方面,他于前人未著力處入手,一生廣泛涉獵于經(jīng)學(xué)、音韻小學(xué)、歷史、金石之學(xué)和輿地、詩(shī)文諸學(xué),著作甚豐,幾于等身,“所做學(xué)問(wèn)的種類(lèi),替后人開(kāi)出路來(lái)”。(梁?jiǎn)⒊Z(yǔ),《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》)后世學(xué)者,不再拘泥于子經(jīng),另有更大的發(fā)展余地了。另一方面,又對(duì)前人所論做有獨(dú)創(chuàng)的總結(jié),這種著述旨趣集中體現(xiàn)在《日知錄》的撰寫(xiě)上。正如其在《日知錄》《自記》中所言:“愚自少讀書(shū),有所得輒記之。其有不合,時(shí)復(fù)改定;蚬湃讼任叶姓,則遂削之!北е@種創(chuàng)新態(tài)度,一部三十二卷的《日知錄》,盡管引他人論述有十之七八,自己見(jiàn)解不過(guò)十之二三,但整體上毫無(wú)掠美之嫌,倒處處標(biāo)示出作者嚴(yán)謹(jǐn)創(chuàng)新的態(tài)度!端膸(kù)提要》贊曰:“網(wǎng)羅四部,熔鑄群言!保ā端膸(kù)提要·子部·雜家類(lèi)存目六·嵩庵閑話(huà)》)沒(méi)有相當(dāng)?shù)墓Ψ?沒(méi)有創(chuàng)新嚴(yán)謹(jǐn)?shù)淖黠L(fēng),怎配得上“熔鑄”二字?顧炎武“采銅之喻”,也是對(duì)自己力求創(chuàng)新之心的表白了。
抄襲、剽竊、模仿、重復(fù)對(duì)學(xué)術(shù)創(chuàng)新具有致命的打擊。這破壞了學(xué)術(shù)界的整體氛圍,傷害了嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)者的感情和積極性。細(xì)分起來(lái),抄襲等學(xué)術(shù)失范行為還可分為兩種情況,一是抄襲剽竊他人的勞動(dòng)成果,一種是抄襲重復(fù)自己已有的研究結(jié)果。抄襲剽竊他人勞動(dòng)成果是一種惡劣的不道德行為,其表現(xiàn)明顯,是為學(xué)術(shù)界所普遍唾棄的;而重復(fù)自己的東西一般為學(xué)術(shù)界所寬容。其實(shí)這種現(xiàn)象也是不正常的,重復(fù)自己也同樣違背了學(xué)術(shù)創(chuàng)新的本質(zhì)。
有學(xué)者認(rèn)為,抄襲、剽竊還只是學(xué)術(shù)失范中的“低層次問(wèn)題”,一些更具有隱蔽性的學(xué)術(shù)陋習(xí)──翻來(lái)覆去的低水平重復(fù),動(dòng)輒一年出書(shū)十余種、發(fā)表論文幾十篇的“泡沫學(xué)術(shù)”卻不易被發(fā)覺(jué),但其危害比“剽竊”“抄襲”有過(guò)之而無(wú)不及。這確實(shí)點(diǎn)出了學(xué)術(shù)界失范的要害所在。學(xué)術(shù)要?jiǎng)?chuàng)新,學(xué)術(shù)必須對(duì)人類(lèi)知識(shí)有新的開(kāi)拓,這是學(xué)術(shù)的本質(zhì)所決定的。學(xué)者的責(zé)任就是要發(fā)揚(yáng)創(chuàng)新的精神,以推動(dòng)人類(lèi)思想文明的進(jìn)步。如果翻來(lái)覆去地炒冷飯,對(duì)學(xué)者的精力是浪費(fèi),對(duì)國(guó)家社會(huì)的資源也是巨大的浪費(fèi)。
四、博學(xué)于文,行己有恥
學(xué)界為何會(huì)有此弊病?顧炎武將其歸于學(xué)者的人格上,把學(xué)術(shù)道德的根本最終歸結(jié)到學(xué)者的個(gè)體道德修養(yǎng)上。正是學(xué)者無(wú)社會(huì)責(zé)任感,才導(dǎo)致了學(xué)界空疏之風(fēng)大盛;正是文人無(wú)道德羞恥感,只知求名求利而不知修養(yǎng)道德,以至于做出竊賊之舉。如何防治此弊?顧炎武提出“博學(xué)于文”、“行己有恥”,并將其作為學(xué)者的理想人格!坝匏^圣人之道者如之何?曰‘博學(xué)于文’,曰‘行己有恥’!保ā锻ち治募肪砣杜c友人論學(xué)書(shū)》)
何為博學(xué)于文?“自一身以至于天下國(guó)家,皆學(xué)之事也”(同上),“自身而至于家、國(guó)、天下,制之為度數(shù),發(fā)之為音容,莫非文也!保ā度罩洝肪砥摺恫⿲W(xué)于文》)天文地理、制度禮儀、待人接物、音樂(lè)藝術(shù)、圣人之書(shū),都可稱(chēng)為文。梁?jiǎn)⒊瑢ⅰ拔摹贬尀椤笆挛镏畻l理”,很有道理。也就是說(shuō),做學(xué)問(wèn)要多方追究事物的條理,或征于古人之言,或向朋友請(qǐng)教,或親自做實(shí)地考察,盡量多地掌握天地人文的道理。即便是對(duì)事物某一方面的研究,如要深入鉆研,也必須建立在廣泛知識(shí)的基礎(chǔ)上。
對(duì)于恥,顧炎武認(rèn)為:“自子臣弟友以至出入、往來(lái)、辭受、取與之間,皆有恥之事也!保ā锻ち治募肪砣杜c友人論學(xué)書(shū)》)顧炎武極其重恥,他講:“《五代史·馮道傳》論曰:禮、義、廉、恥,國(guó)之四維,四維不張,國(guó)乃滅亡!欢恼咧,恥尤為要。故夫子之論士曰:行己有恥。孟子曰:人不可以無(wú)恥,無(wú)恥之恥,無(wú)恥矣!衷唬骸異u之于人大矣。為機(jī)變之巧者,無(wú)所用恥焉。所以然者,人之不廉,而至于悖禮犯義,其原皆生于無(wú)恥也。故士大夫之無(wú)恥,是謂國(guó)恥!保ā度罩洝肪硎读異u》)無(wú)恥有兩種,一種是由于無(wú)知而導(dǎo)致不知恥辱何在,這種無(wú)恥多為蒙昧之民所有,只要加以啟發(fā),民可知恥而后勇。這一任務(wù)由啟蒙來(lái)完成。另一種無(wú)恥是知其不德而為或知其為德而不為。為學(xué)者熟知孔孟之禮卻行無(wú)恥之舉,尤為可恨。至于士大夫之無(wú)恥,因與國(guó)家密切相關(guān),后果更甚,可以亡國(guó)亡天下,所以謂之“國(guó)恥”。
中國(guó)古代長(zhǎng)期實(shí)行科舉選士制度,中國(guó)的文人與國(guó)家民族的前途關(guān)系異乎尋常的密切,所以顧炎武特別強(qiáng)調(diào)恥與文的關(guān)系。他認(rèn)為:“士而不先言恥,則為無(wú)本之人;非好古而多文,則為空虛之學(xué)。以無(wú)本之人,而講空虛之學(xué),吾見(jiàn)其日從事于圣人而去之彌遠(yuǎn)也。”(《亭林文集》卷三《與友人論學(xué)書(shū)》)顧炎武極重學(xué)者品格,認(rèn)為對(duì)士而言,博學(xué)廣見(jiàn)與嚴(yán)謹(jǐn)自律是同等重要的。他自己也以身作則,自稱(chēng)生平“某雖學(xué)問(wèn)淺陋,而胸中磊磊,絕無(wú)庵然媚世之習(xí)”。(同上卷四《與人書(shū)十一》)而對(duì)其弟子,也屢屢勸誡:“自今以往,當(dāng)思中才而涉末流之戒。”(同上《與次耕書(shū)》)無(wú)怪乎后來(lái)梁?jiǎn)⒊袊@:“(亭林)那種獨(dú)往獨(dú)來(lái)的精神,能令幾百年后后生小子如我輩者,尚且‘頑夫廉,懦夫有立志’!保ā吨袊(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》)
顧炎武把博學(xué)有恥作為學(xué)者道德的核心,對(duì)今天的啟示也很大。一方面具有廣博的知識(shí),這是學(xué)者之為學(xué)者的前提條件,缺少這一點(diǎn),根本就算不上是“學(xué)者”;而如果一個(gè)已經(jīng)成為“學(xué)者”的人,不繼續(xù)增進(jìn)自己的知識(shí),自得于已有的一孔之見(jiàn),就算不得一個(gè)真正博學(xué)的、合格的學(xué)者。學(xué)者的博學(xué)絕對(duì)不是一個(gè)靜止的狀態(tài),而是一個(gè)不斷擴(kuò)展的過(guò)程。因此,不思進(jìn)取、得過(guò)且過(guò)的學(xué)者是不道德的。只滿(mǎn)足于低水平重復(fù)、擅長(zhǎng)制造學(xué)術(shù)泡沫的學(xué)者,不是真正的學(xué)者。另一方面,學(xué)者有才更需有德。有才而無(wú)德的學(xué)者,對(duì)于社會(huì)所造成的危害往往是難以估量的。
顧炎武用了一個(gè)反面否定的詞“恥”,來(lái)強(qiáng)調(diào)學(xué)者應(yīng)注重自身的道德修養(yǎng),注重自律,警醒天下學(xué)者之士不要為名利而喪失道德。凈化學(xué)術(shù)環(huán)境,提倡學(xué)術(shù)道德,其根本在于學(xué)者的自律,需要訴諸學(xué)者個(gè)人的道德品質(zhì)修養(yǎng)。這就要求學(xué)者,尤其是專(zhuān)家教授級(jí)的學(xué)者,踏實(shí)做研究,不斷學(xué)習(xí)提高,認(rèn)真做自己的思考,講自己的觀點(diǎn)。反對(duì)弄虛作假、反對(duì)侵占他人成果、反對(duì)低水平重復(fù)。
當(dāng)然,凈化學(xué)術(shù)環(huán)境還是一個(gè)制度問(wèn)題,需要從學(xué)術(shù)體制的建全上給學(xué)術(shù)研究規(guī)定一個(gè)“范”,以避免“失范”現(xiàn)象的產(chǎn)生。受當(dāng)時(shí)時(shí)代背景的局限,顧炎武還認(rèn)識(shí)不到也不可能認(rèn)識(shí)到學(xué)者不道德的根源在于整個(gè)學(xué)術(shù)制度和與此有關(guān)的經(jīng)濟(jì)文化制度。他尚無(wú)法把問(wèn)題上升到歷史和制度層面來(lái)分析,這有其時(shí)代局限性。
掩卷回顧顧炎武先生的所言所行,反身自察,心亦惶惶。百年前之字字句句,尤似針對(duì)今日之事事物物。人心之浮躁,“學(xué)者”之無(wú)恥,“時(shí)文”之盛行,竊書(shū)之猖狂,竟與顧炎武所言絲絲入扣,令人汗顏,叫人警醒。細(xì)讀顧炎武,有所感而記之,其意正如顧炎武所言:“且以區(qū)區(qū)之見(jiàn),私諸同志而求起予!保ā锻ち治募肪硭摹杜c友人論學(xué)書(shū)》)
參考書(shū)目:
1.《日知錄集釋》,顧炎武著,黃汝成集釋?zhuān)虾9偶霭嫔纾?985年6月。
2.《清儒學(xué)案新編》,揚(yáng)向奎著,齊魯書(shū)社,1985年2月。
3.《顧亭林詩(shī)文集》,顧炎武著,中華書(shū)局,1983年5月。
4.《顧亭林詩(shī)集匯注》,顧炎武著,王蘧常輯注,上海古籍出版社,1983年11月。
5.《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》,梁?jiǎn)⒊瑬|方出版社,1996年3月。
原刊《求是學(xué)刊》2003年第2期,有刪節(jié),此為完整版本
發(fā)布日期:2008-08-21