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老子想爾注



 

 

 

  ……則民不爭,亦不盜!安灰娍捎,使心不亂。”□□□不欲視之,比如不見,勿令心動。若動自誡,即□道去復還,心亂遂之,道去之矣!笆ト酥,靈其心,實其腹。”心者,規(guī)也,中有吉兇善惡。腹者,道囊,氣常欲實。心為兇惡,道去囊空?照咭耄闵啡。虛去心中兇惡,道來歸之,腹則實矣!叭跗渲,強其骨。”志隨心有善惡,骨隨腹仰氣。彊志為惡,氣去骨枯,弱其惡志,氣歸髓滿。“常使民無知無欲!钡澜^不行,耶文滋起,貨賂為生,民竟貪學之。身隨危傾,當禁之。勿知耶文,勿貪寶貨,國則易治。上之化下,猶風之靡草。欲如此,上要當知信道。“使知者不敢不為!鄙闲诺啦痪,多知之士,雖有耶心,猶志是非。見上勤勤,亦不敢不為也!皠t無不治!比绱藝灾我病

  “道沖而用之不盈!钡蕾F中和,當中和行之,志意不可盈溢違道誡。“淵似萬物之宗!钡酪病H诵械啦贿`誡,淵深似道。“挫其銳,解其忿。”銳者,心方欲圖惡。忿者,怒也。皆非道所喜。心欲為惡,挫還之,怒欲發(fā)寬解之,勿使五藏忿怒也。自威以道誡,自勸以長生,於此致當。忿爭激,急弦聲,所以者過。積死遲怒,傷死以疾,五藏以傷,道不能治,故道誡之重,教之丁寧。五藏所以傷者,皆金木水火土氣不和也。和則相生,戰(zhàn)則相克,隨怒事情,輒有所發(fā)。發(fā)一藏則故克所勝,成病煞人。人遇陽者,發(fā)囚刻王,怒而無傷,雖爾去死如發(fā)耳。如人衰者,發(fā)王刻囚,禍成矣!昂推涔,同其塵!鼻樾圆粍,喜怒不發(fā),五藏皆和同相生,與道同光塵也。“湛似常存!比绱苏咳怀T诓煌!拔岵恢l子,像帝之先。”吾事,道也。帝先者,亦道也,與無名萬物始同一耳。未知誰家子能行此道,能行者便像道也,似帝先矣。

  “天地不仁,以萬物為芻茍!碧斓叵竦溃熟吨T善,不仁於諸惡,故煞萬物惡者不愛也,視之如芻草如茍畜耳。“圣人不仁,以百姓為芻茍。”圣人法天地,仁於善人,不仁惡人。當王政煞惡,亦視之如芻茍也。是以人當積善功,其精神與天通。設欲侵害者,天即救之。庸庸之人,皆是芻茍之徒耳,精神不能通天。所以者,譬如盜賊懷惡,不敢見部史也。精氣自然,與天不親,生死之際,天不知也。黃帝仁圣,知後世意,故結芻草為茍,以置門戶上。欲言後世門戶,皆芻茍之徒耳。人不解黃帝微意,空而效之,而惡心不改,可謂大患也!疤斓刂g,其猶橐籥。”道氣在間,清微不見。含血之類,莫不欽仰。愚者不信,故猶橐者治工排橐;a者可吹竹,氣動有聲,不可見,故以為喻,以解愚心也。“虛而不屈,動而愈出!鼻鍤獠灰,像如虛也,然呼吸不屈竭也,動之愈益出!岸嗦剶(shù)窮,不如守中。”多知浮華,不如守道全身。壽盡輒窮,數(shù)數(shù)非一也,不如學生守中和之道。

  “谷神不死,是謂玄牡!惫日,欲也。精結為神,欲令神不死,當結精自守。牝者,地也。體性安,女像之,故不掔。男欲結精,心當像地似女,勿為事先!靶甸T,天地根!标颍匾玻裰。陰孔為門,死生之官也,最要故名根。男荼亦名根!熬d綿若存。”陰陽之道,以若結精為生,年以知命,當名自止。年少之時,雖有當閑省之。綿綿者,微也。從其微少,若少年則長存矣。今此乃為大害。道造之何?道重繼祠,種類不絕。欲令合精產(chǎn)生,故教之年少微省不絕,不教之勤力也。勤力之計,出愚人之心耳,豈可怨道乎!上德之人,志操堅彊,能不戀結產(chǎn)生,少時便絕,又善神早成。言此者,道精也,故令天地無祠,龍無子,仙人無妻,玉女無夫,其大信也!坝弥磺凇!蹦苡么说溃瑧孟蓧,男女之事,不可不勤也。

  “天長地久。天地所以能長久者,以其不自生,故能長久!蹦芊ǖ,故能自生而長久也。“是以圣人後其身而身先!鼻箝L生者,不勞精思求財以養(yǎng)身,不以無功劫君取祿以榮身,不食五味以恣,衣弊履穿,不與俗爭,即為後其身也。而目此得仙壽獲福。在俗人先,即為身先。“外其身而身存!迸c上同義!耙云錈o尸,故能成其尸。”不知長生之道。身皆尸行耳,非道所行,悉尸行也。道人所以得仙壽者,不行尸行,與俗別異,故能成其尸,令為仙士也。

  “上善若水,水善利萬物又不爭!彼颇苋崛酰竦廊ジ呔拖,避實歸虛。常潤利萬物,終不爭,故欲令人法則之也!疤幈娙酥鶒。故幾於道!彼苁芄溉璨粷嵵,幾像道也!熬由频,心善淵!彼频梅樋眨憔又篂闇Y。淵,深也!芭c善仁。”人當法水,心常樂善仁!把陨菩拧!比水敵O嘟虨樯朴姓\信!罢浦。”人君理國,常當法道為政則致治!笆律颇!比说犬斢聨,當求善能知真道者,不當事耶偽伎巧耶知驕奢也。“動善時。”人欲舉動,勿違道誡,不可得傷王氣!胺蛭ú粻,故無尤!蔽,獨也。尤,大也。人獨能放水不爭,終不遇大害。

  “持而滿之,不若其己,揣而悅之,不可長寶。”道教人結精成神,今世間偽伎詐稱道,讬黃帝、玄女、龔子、容成之文,相教從女不施。思還精補腦,心神不一,失其所守,為揣悅,不可長寶。若,如也,不如直自然如也!敖鹩駶M堂,莫之能守!比酥珰鉂M藏中,苦無愛守之者。不肯自然閉心,而揣捝之,即大迷矣!案毁F而驕,自遺咎!本Y成神,陽炁有余,務當自愛,閉心絕念,不可驕欺陰也。驕欺,咎即成。又外說,秉權富貴而驕世,即有咎也!懊晒λ焐硗,天之道。”名與功,身之仇。功名就,身即滅,故道誡之。范蠡乘舟去,道意謙信。不隱身形剝,是其效也。

  “載營魄抱一,能無離。”魄,白也,故精白與元同色。身為精車,精落故當載營之。神成氣來,載營人身。欲全此功,無離一。一者,道也。今在人身何許?守之云何?一不在人身也,諸附身者。悉世間常偽伎,非真道也。一在天地外,人在天地間,但往來人身中耳。都皮里悉是,非獨一處。一散形為氣,聚形為太上老君,常治昆侖;蜓蕴摕o,或言自然,或言無名,皆同一耳。今布道誡,教人守誡不違,即為守一矣。不行其誡,即為失一也。世間常偽伎,指五藏以名一。瞑目思想,欲從求福,非也,去生遂遠矣!皩庵氯幔軏雰!眿雰簾o為,故合道,但不知自制。知稍生,故致老,謂欲為柔致氣,法兒小時!皽斐[,能無疵!比松硐裉斓。覽,廣也。疵,惡也。非道所熹,當滌除一身,行必令無惡也。“愛民治國而無知。”人君欲愛民令壽考,治國令太平,當精心鑿道意,教民皆令知道真,無令知偽道耶知也!懊靼姿倪_而無為!鄙鲜啃耐ǎ远嗨獝憾鴹,知善能行,勿敢為惡事也。“天地開闔而為雌。”男女陰陽孔也。男當法地似女,前章已說矣!吧笾,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德!毙,天也。常法道行如此,欲令人法也。

  “卅輻共一轂,當其無,有車之用!惫盼从熊嚂r,退然,道遣奚仲作之。愚者得車,貪利而已,不念行道,不覺道神。賢者見之,乃知道恩,默而自厲,重守道真也!佰镏碁槠,當其無,有器之用。”亦與車同說。“鑿戶牖以為室,當其無,有室之用!钡朗裹S帝為之,亦與車同說!坝兄詾槔瑹o之以為用!贝巳锉倦y作,非道不成。俗人得之,但貪其利,不知其元。賢者見之,還守其用。用道為本,賢愚之心,如南與北,萬不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎,因緣真文,設詐巧言。道有天轂,人身有轂,專炁為柔。輻指形為錧鎋,又培胎練形,當如土為瓦時。又言道有戶牖,在人身中,皆耶偽不可用,用之者大迷矣。

  “五色令人目肓!蹦抗馍⒐拭!拔逡袅钊硕@!狈茄乓粢病`嵭l(wèi)之聲?拐妭耍犨^神去,故聾!拔逦读钊丝谒!钡啦皇持?谒撸訝生瘡!榜Y騁田獵,令人心發(fā)狂!毙牟荒钫,但念煞無罪之獸,當?shù)霉士瘛!半y得之貨,令人行妨。”道所不欲也,行道致生不致貨,貨有為,乃致貨妨道矣。“是以圣人為腹不為目,故去彼取此!备古c目,前章以說矣。去彼惡行,取此道誡也。

  “寵辱若驚,貴大患若身!钡啦混鋸櫱笞鹳F,有寵輒有辱。若,如也。得之當如驚不熹也。若者,謂彼人也。必違道求榮,患歸若身矣!昂沃^寵辱為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚!睘橄抡撸潓欀,計之下者耳,非道所貴也!昂沃^貴大患若身!比缜罢f!拔崴杂写蠡,為我有身!蔽,道也。我者,吾同。道至尊,常畏患,不敢求榮。思欲損身,彼貪寵之人,身豈能勝道乎!為身而違誡,非也!凹拔覠o身,吾有何患!蔽嵛遥酪。志欲無身,但欲養(yǎng)神耳。欲令人自法,故云之。“故貴以身於天下!比粽,謂彼有身貪寵之人,若以貪寵有身,不可讬天下之號也。所以者,此人但知貪寵有身,必欲好衣美食,廣宮室,高臺榭,積珍寶,則有為。令百姓勞弊,故不可令為天子也。設如道意,有身不愛,不求榮好,不奢侈飲食,常弊薄羸行,有天下,必無為。守樸素,合道意矣。人但當保身,不當愛身,何謂也?奉道誡,積善成功,積精成神,神成仙壽,以此為身寶矣。貪榮寵,勞精思,以求財,美食以恣身,此為愛身者也,不合於道也!皭垡陨頌樘煜,若可寄天下。”與上同義。

  “視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;摶之不得,名曰微。”夷者,平且廣;希者,大度形;微者,道炁清:此三事欲嘆道之德美耳。“此三者不可致詰,故混而為一!贝巳叽菊f道之美。道者天下萬事之本,詰之者所況多,竹素不能勝載也,故還歸一。多者何傷,樸散淳薄更入耶!故不可詰也。“其上不皦,其下不忽!钡罏懦I舷,經(jīng)營天地內(nèi)外,所以不見,清微故也。上則不皦,下則不忽,忽有聲也。“蠅蠅不可名,復歸於無物。”道如是不可見名,如無所有也!笆菬o狀之狀,無物之像。”道至尊,微而隱,無狀貌形像也。但可從其誡,不可見知也。今世間偽伎,指形名道,令有服色名字狀貌長短,非也。悉耶偽耳!笆侵^惚慌,迎不見其首,隨不見其後!钡烂鞑豢梢娭,無形像也。“執(zhí)古之道,以御今之有!焙我灾说澜穸擞,觀古得仙壽者悉行之,以得知今俗有不絕也!耙怨使攀,是謂道紀!蹦芤怨畔蓧廴粲,今自勉厲守道真,即得道綱紀也。

  “古之善為士者,微妙玄通!毙煲。古之仙士,能守信微妙,與天相通,深不可識。人行道奉誡,微氣歸之,為氣淵淵深也,故不可識也!胺蛭ú豢勺R,故強為之容!蔽,獨也。容,形狀也。獨行道,德備淵深。不知當名之云何,強名之善為士者,道美大之也!霸ト舳娲ǎq若畏四鄰。”冬涉川者,恐懼也;畏四憐,不敢為非,恐鄰里知也。尊道奉誡之人,猶豫行止之間,常當畏敬如此!皟叭艨。”謙不敢犯惡,若客坐主人堂也!吧⑷舯鶎!鼻橛紤],怒熹惡事;道不所欲,心欲規(guī)之,便即制止解散,令如冰見日散汋!盎烊魳悖瑫缛艄!泵阈诺勒,棄耶知,守本樸,無他思慮。心中曠曠,但信道如谷冰之志,東氵不欲歸海也!半迫魸幔瑵嵋造o之徐清!鼻笊耍c不謝,奪不恨,不隨俗轉移。真思志道,學知清靜,意當時如癡濁也。以能癡濁,樸且欲就矣,然后清靜能睹眾微。內(nèi)自清明,不欲於俗,清靜大要,道微所樂。天地湛然,則雲(yún)起露吐,萬物滋潤;迅雷風趣,則漢燥物疼,道氣隱藏,常不周處。人法天地,故不得燥處。常清靜為務,晨暮露上下,人身氣亦布至。師設晨暮,清靜為大要。故雖天地有失,為人為誡,輒能自反,還歸道素。人德不及,若其有失,遂去不顧,致當自約持也。“安以動之徐生!比擞e事,先孝之道誡。安思其義,不犯道,乃徐施之,生道不去!氨4说勒卟挥!辈挥疽庥纾寄類菏乱!胺蛭ú挥,能辭復成!笔罏楸,尸生為成。獨能守道不盈溢,故能改弊為成耳。

  “致虛極,守靜篤!钡勒孀杂谐6,人不能明之,必復企暮(慕)世間常為伎,因出教授,指形名道,令有處所服色,長短有分數(shù),而思想之?鄻O無福報,此虛詐耳。強欲令虛詐為真,甚極。不如守靜自篤也!叭f物并作,吾以觀其復。夫物云云,各歸其根!比f物含道精,并作,初生起時也。吾,道也。觀其精復時,皆歸其根,故令人寶慎恨也。“歸根日靜!钡罋鈿w根,愈當清凈也!办o曰復命,復命曰常!敝獙毟屐o,復命之常法也。“知常明!敝顺7ǎ藶槊鞫!安恢,妄作兇!笔篱g常偽伎,不知常意,妄有指書,故悉兇!爸H!敝7ㄒ,常保形容!叭菽芄。”以道保形容,為天地上容。處天地間,不畏死,故公也!肮苌!蹦苄械拦食I!吧芴臁!蹦苤麻L生,則副天也!疤炷艿!碧炷芫蒙ǖ拦室!暗滥芫!比朔ǖ酪,便能長久也!皼]身不殆!碧幍婪e練形之宮也。世有不可處,賢者避去讬死。過太陰中,而復一邊生像,沒而不殆也。俗人不能積善行,死便真死,屬地官去也。

  “太上下知有之!敝,上知也。知也惡事,下知也。雖有上知,當具識惡事,改之不敢為也!捌浯斡H之譽之!币娗笊浦耍瑫缘酪,可親也。見學善之人,勤勤者,可就譽也,復教勸之,勉力助道宣教!捌浯挝分!币姁喝,誡為說善,其人聞義則服,可教改也。就申道誡示之,畏以天威,令自改也。“悔之!睘閻喝苏f善,不化而甫笑之者,此即芻茍之徒耳,非人也?善畚暌,勿與語也。“信不足,有不信!逼c茍之徒,內(nèi)信不足,故不信善人之言也!蔼q其貴言,成功事遂。”道之所言,無一可棄者。得仙之士,但貴道言,故輒成功事遂也!鞍傩罩^我自然!蔽,仙士也。百姓不學我有貴信道言,以致此功,而意我自然,當示不肯企及效我也。

  “大道廢,有仁義!鄙瞎诺烙脮r,以人為名,皆行仁義,同相像類,仁義不別。今道不用,人悉弊薄,時有一人行義,便共表別之,故言有也!爸腔鄢,有大偽!闭娴啦兀某。世間常偽伎稱道教,皆為大偽不可用。何謂耶文?其五經(jīng)半入耶,其五經(jīng)以外,眾書傳記,尸人所作悉耶耳!傲H不和,有孝慈!钡烙脮r,家家慈孝,皆同相類,慈孝不別。今道不用,人不慈孝,六親不和,時有一人行慈孝,便共表別之,故言有也!皣一鑱y,有忠臣。”道用時,帝王躬奉行之,練明其意以臣庶,於此吏民莫不效法者。知道意,賤死貴仙,竟行忠孝,質(zhì)樸愨端,以臣為名,皆忠相類不別。今道不用,臣皆學耶文,習權詐,隨心情,面言善,內(nèi)懷惡,時有一人行忠誠,便共表別之,故言有也。道用時,臣忠子孝,國則易治。時臣子不畏君父也,乃畏天神。孝其行,不得仙壽,故自至誠。既為忠孝,不欲令君父知,自默而行。欲蒙天報,設君父知之,必賞以高官,報以意氣,如此功盡,天福不至。是故默而行之,不欲見功。今之臣子,雖忠孝,皆欲以買君父,求功名。過時不顯異之,便屏恕之,言無所知。此類外是內(nèi)非,無至誠感天之行,故令國難治。今欲復此疾,要在帝王當專心信道誡也。

  “絕圣棄知,民利百倍!敝^詐圣知耶文者。夫圣人天所挺,生必有表,河雒著名,然常宣真,不至受有誤。耶道不信明圣人之言,故令千百歲大圣演真,滌徐耶文。今人無狀,載通經(jīng)藝,未貫道真,便自稱圣。不因本而章篇自揆,不能得道,言先為身;不勸民真道可得仙壽,修善自勤,反言仙自有骨錄;非行所臻,云無生道,道書欺人,此乃罪盈三千,為大惡人。至令後學者不復信道。元元不旋,子不念供養(yǎng),民不念田,但逐耶學,傾側師門,盡氣誦病,到於窮年。會不能忠孝至誠感天,民治身不能仙壽,佐君不能致太平,民用此不息,倍城邑虛空,是故絕詐圣耶知,不絕真圣道知也!敖^仁棄義,民復孝慈。”治國法道,聽任天下仁義之人,勿得強賞也。所以者,尊大其化,廣聞道心,人為仁義,自當至誠,天自賞之;不至誠者,天自罰之。天察必審於人,皆知尊道畏天,仁義便至誠矣。今王政強賞之,民不復歸天。見人可欺,便詐為仁義,欲求祿賞。旁人雖知其都交,見得官祿,便復慕之,詐為仁義,終不相及也。世人察之不審,故絕之勿賞,民悉自復慈孝矣。此義平忤俗夫心,久久自解,與道合矣。人君深當明之也。“絕巧棄利,盜賊無有!币梢,所得財寶也。世不用之,盜賊亦不利也!按巳詾槲奈醋,故令有所屬,見素抱樸。”三事天下大亂之源,欲演散之。億文復不足,竹素不勝矣,受故令屬此道文,不在外書也,揲說其大略,可知之為亂原。“少私寡欲!钡乐f,無私少欲於世俗耳。

  “絕學無憂,唯之與何,相去幾何!蔽粗邚凸謫栔,絕耶學,道與之何?耶與道相去近遠?絕耶學,獨守道,道必與之。耶道與耶學甚遠,道生耶死,死屬地,生屬天,故極遠。“美之與惡,相去何若!蔽粗邚凸謫栔,欲知美惡相去近遠何如,道與耶學近遠也,今等耳。美,善也。生故屬天,惡死亦屬地也!叭酥,不可不畏,莽其未央。”道設生以賞善,設死以威惡,死是人之所畏也。仙王士與俗人,同知畏死樂生,但所行異耳。俗人莽莽,未央脫死也。俗人雖畏死,端不信道,好為惡事,奈何未央脫死乎!仙士畏死,信道守誡,故與生合也。“眾人熙熙,若亨大牢,若春登臺!北娝字瞬恍诺,樂為惡事,若飲食之,春登高臺也!拔移俏凑祝魦雰何春,鬿無所歸!蔽,仙士也。但樂信道守誡,不樂惡事。至惡事之間,無心意,如嬰兒未生時也!氨娙私杂锈,我獨若遺!北娝字畱褠,常有馀意,計念思慮。仙士意中,都遺忘之,無所有也!拔矣奕酥募兗。”仙士味道,不知俗事。純純,若癡也。“俗人照照!彼兹瞬恍诺溃娨異豪。照照,甚明也!拔要毴艋。”仙士閉心,不思慮耶惡利得,若昏昏冥也!八兹瞬觳臁!敝资聦徝饕!拔要殣瀽灐!辈恢资乱!昂鋈艋蓿覠o所止。”仙士意志道如晦,思臥安床,不復雜俗事也。精思止於道,不止於俗事也!氨娙私杂幸眩要氼B以鄙。”俗人於世間自有財寶功名,仙士於俗如頑鄙也。“我欲異於人,而貴食母!毕墒颗c俗人異,不貴榮祿財寶,但貴食母。食母者,身也,於內(nèi)為胃,主五藏氣。俗人食穀,穀絕便死。仙士有穀食之,無則食氣。氣歸胃,即腸重囊也。腹之為寶,前章已說之矣。

  “孔德之容,唯道是從!钡郎醮螅炭浊馂橹。後世不信道文,但上孔書,以為無上,道故明之,告後賢!暗乐疄槲,唯慌唯惚!钡牢,獨能慌惚不可見也;陪敝杏形,惚慌中有像,不可以道不見故輕也。中有大神氣,故喻囊籥!榜黑ぶ杏芯!贝蟪幸。有道精分之與萬物,萬物精共一本,其精甚真,生死之官也,精其真,當寶之也!捌渲杏行!惫畔墒繉毦陨,今人失精以死,大信也。今但結精,便可得生乎?不也。要諸行當備,所以精者道之別氣也。入人身中為根本,持其半,乃先言之。夫欲寶精,百行當備,萬善當著,調(diào)和五行,喜怒悉去。天曹左契,{⺮下}有馀數(shù),精乃守之。惡人寶精,唐自苦終不居,必自泄漏也。心應規(guī)制萬事,故號明堂。三道布陽耶陰害,以中正度道氣。精并喻像池水,身為池堤封,善行為水源。若斯三備,池乃全堅。心不專善,無堤封;水必去,行善不積;源不通,水必燥干;決水溉野,渠如溪江。雖堤在,源氵不泄,必亦空。{山行}燥炘裂,百病并生。斯三不慎,池為空坑也!白怨偶敖,其名不去!惫沤癯9泊艘坏溃蝗ルx人也!耙蚤啽姼Α!钡烙幸詠,更閱終始,非一也。甫者,始也!拔岷我灾K甫之然,以此!蔽,道也,所以知古今終始共此一道。其事如此也。

  “曲則全。”謙也。月謙先曲後全明,學道反俗,當時如曲不足也,後亦令明!巴鲃t正。”枉亦曲也,曲變則正。學道反俗,獨自勤苦,當時如相侵枉也,後致正!胺槃t盈!敝t虛意也。行無惡,其處空。道喻水喜歸空居惡處,便為善,炁歸滿故盈。“弊則新。”物弊變更新,學道羸弊,後更致新福也。“少則得,多則或。”陳力殖穀,裁令自足。天與之,無基考可得福,多望不止則或,或耶歸之也!笆且允ト吮б粸樘煜率健!币,道也。設誡,圣人行之為抱一也,常教天下為法式也。“不自是故章!泵髡邩分驼]教之,不樂者墨以不言。我是若非,勿與之爭也。“不自見故明!笔ト朔ǖ,有功不多,不見德能也!安蛔苑ス视泄Α!睈赫叻ド碇。圣人法道不為惡,故不伐身,常全其功也!安蛔择婀书L。”圣人法道,但念積行,令身長生。生之行,垢辱貧羸,不矜?zhèn),以好衣美食與之也!胺蛭ú粻,故莫能與爭!笔ト瞬慌c俗人爭,有爭避之高逝,俗人如何能與之共爭乎?“古之所謂曲則全,豈虛語,故成全而歸之。”謙曲後全,明非虛語也?秩瞬唤,故重申示之也。

  “希言自然!弊匀,道也。樂清靜,希言入清靜;合自然,可久也!帮h風不終朝,趍雨不終日。”不合清靜自然,故不久竟日也!笆霝榇颂斓。”孰,誰也。天地為飄風趍雨,為人為誡,不合道,故令不久也!疤斓厣胁荒芫,而況於人。”天地尚不能久,人欲為煩躁之事,思慮耶計,安能得久乎?“故從事而道得之。”而,如也。人舉事令如道,道善欲得之,曰自然也!巴兜抡撸碌弥!比伺e事與德合,德欲得之也。“同於失者,道失之!比伺e事不懼畏道誡。失道意,道即去之,自然如此。“信不足,有不信!鼻罢乱颜f之也。
“喘者不久。”用氣喘息,不合清靜,不可久也!翱缯卟恍!庇星Ю铮徊蕉,積之以漸。今大跨而立,非能行者也,不可久也。“自見不明,自是不彰,自饒無功,自矜不長!睆徒馇罢轮舛!捌湓诘。”欲求仙壽天福,要在信道,守誡守信,不為貳過。罪成結在天曹,右契無到而窮,不復在馀也!霸烩攀仇U行,物有惡之!毙械勒呱,失道者死,天之正法,不在祭餟禱祠也。道故禁祭餟禱祠,與之重罰,祭餟與耶通同,故有馀食器物,道人終不欲食用之也!肮视械啦惶!庇械勒卟惶幖鲤U禱祠之間也。

  “有物混成,先天地生,家漠獨立不改,周行不殆,可以為天下母!眹@無名大道之巍巍也,真天下之母也。“吾不知其名,字之曰道。”吾,道也。還嘆道美,難可名字,故曰道也!拔釓姙橹淮!毖缘郎醮。言強者,恐不復不能副其德也。“大曰逝!笔牛ヒ。大神無能制者,便立能去之也。“逝曰遠。”翕然便能遠去也!斑h曰反!濒馊槐隳苓反也!暗来筇齑蟮卮笊!彼拇笾,何者最大乎?道最大也!坝蛑杏兴拇螅幰弧!彼拇笾,所以令生處一者。生,道之別體也!叭朔ǖ兀胤ㄌ,天法道,道法自然。”自然者,與道同號異體。令更相法,皆共法道也,天地廣大,常法道以生,況人可不敬道乎。

  “重為輕根,靜為躁君。”道人當自重精神,清靜為本!笆且跃咏K日行,不離輜重!敝鼐袂鍍簦虞w重也,終日行之,不可離也!半m有榮觀。燕處超然!碧熳油豕玻m有榮觀,為人所尊,務當重清靜,奉行道誡也!叭绾稳f乘之主,以身輕天下。”天子乘人之權,尤當畏天尊道。設誤意自謂尊貴,不復懼天道,即為自輕其身於天下也。“輕則失本,躁則失君!陛p躁多違道度,則受罰辱,失其本身,亡其尊推矣。

  “善行無徹跡。”信道行善,無惡跡也。“善言無瑕適!比朔堑姥詯海燧m奪{⺮下}。今信道言善,教授不耶,則無過也。“善計不用籌{⺮下}!泵饔嬚咝慕,可不須用{⺮下}。至心信道者,發(fā)自至誠,不須旁人自勸。“善閉無關鍵不可開!毙娜,陽耶陰害,悉當閉之勿用。中道為正,至誠能閉耶志者,雖無關鍵,永不可開。不至誠者,雖有關鍵,猶可開也。“善結無繩約不可解!苯Y志求生,務從道誡。至誠者為之,雖無繩約,永不可解。不至誠者,雖有繩約,猶可解也。“是以圣人常善救人,而無棄人!背樯,見惡人不棄也。就往教之,示道誡。讜其人不化,不可如何也。“常善救物,而無棄物!迸c上同義也。“是謂襲明!币u,常明也,能知此意明明也。“善人不善人師!辈簧迫藦纳迫藢W善,故為師。終無善人從不善人學善也。“不善人善人之資!鄙迫藷o惡,乃以惡人為資。若不善人見人其惡不可,善人益自勤勸。“不貴其師,不愛其資,雖知大迷!辈簧迫瞬毁F善人,善人不以惡人自改,皆為大迷也!按酥^要妙。”明知此甚要妙也。

  “知其雄,守其雌,為天下奚。”欲令雄如雌。奚,何也,亦近要也。知要安精神,即得天下之要。“常德不離,復歸於嬰兒!睂>珶o為,道德常不離之,更反為嬰兒!爸浒祝仄浜,為天下式。”精白與元炁同色,黑太陰中也。於人在腎,精藏之,安如不用為守黑,天下常法式也!俺5虏毁J,復歸於無極!敝睾谡,道德常在,不從人貸,必當償之,不如自有也。行《玄女經(jīng)》、龔子、容成之法,悉欲貸,何人主當貸若者乎?故令不得也。唯有自守,絕心閉念者,大無極也!爸錁s,守其辱,為天下谷!庇袠s必有辱。道人畏辱,故不貪榮,但歸志於道。唯愿長生,如天下谷水之欲東流歸於海也。“為天下谷,常德乃足,復歸於樸!敝镜喇斎绻人居麣w海,道德常足。樸,道本氣也。人行道歸樸,與道合。“樸散為器,圣人用為官長!睘槠饕噪x道矣,不當令樸散也。圣人能不散之,故官長治人,能致太平!笆且源笾茻o割!钡廊送资隆⒏吖、重祿、好衣、美食、珍寶之味耳,皆不能致長生。長生為大福,為道人欲制大,故自忍不以俗事割心情也。

  “將欲取天下而為之。”狂或之人,圖欲纂弒,天必煞之,不可為也。“吾見!蔽,道也。同見天下之尊,非當所為,不敢為之。愚人寧能勝道乎?為之故有害也!捌洳坏靡!眹豢梢蝗諢o君。五帝精生,河雒著名;七宿精見,五緯合同。明受天任而令為之,其不得已耳,非天下所任,不可妄庶幾也!疤煜律衿鞑豢蔀椋瑸檎邤≈,執(zhí)者失之。”非天所任,往必敗失之矣。夫物或行或隨,自然相感也。行善,道隨之;行惡,害隨之也;驀u或吹,噓溫吹寒,善惡同規(guī),禍福同根,雖得噓溫,慎復吹寒,得福慎禍來。“或強或羸!睆姾蟊馗,羸復反更強,先處強者,后必有羸;道人發(fā)先處羸,後更強。“或接或隨!鄙沓.斪陨,安精神為本,不可恃人,自扶接也。夫危國之君,忠臣接之,不則亡。夫病人醫(yī)至救之,不制則死!笆且允ト巳ド跞ド萑ヌ!比ド鯋杭吧萏病

  “以道佐人主者,不以兵彊天下!敝螄,務修道德,忠臣輔佐,務在行道,道普德溢,太平至矣。吏民懷慕,則易治矣,悉如信道,皆仙壽矣,不可攵兵彊也。兵者非吉器也,道之設形,以威不化,不可專心甘樂也。道故斥庫樓,遠狼狐。將軍騎官房外居,鋒星脩柔去極疏,但當信道,於武略耳!捌涫潞眠!币员ㄊ,傷煞不應度,其殃禍反還人身及子孫!皫熤,荊棘生。”天子之軍稱師。兵不合道,所在淳見煞氣,不見人民,但見荊棘生!肮噬普吖眩灰匀!惫,誠也。為善至誠而已,不得依兵圖惡以自彊!肮痱!敝琳\守善,勿驕上人!肮瘃妗!敝琳\守善,勿矜身。“果而勿伐!敝琳\守善,勿伐身也!肮坏靡,是果而勿彊!敝琳\守善,勿貪兵威。設當時佐帝王圖兵,當不得已而有。勿甘樂也,勿以常為彊也。風后佐黃帝伐蚩尤,呂望佐武王伐紂,皆不得已而為之耳!拔飰褎t老,謂之非道,非道早已!甭劦啦荒苄,故老,老不止早已矣。

  “夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,有道不處!北叻堑浪鶓儯械勒卟惶幹!熬泳觿t貴左,用兵則貴右。”左右契也。“兵者不祥器,非君子之器。”重明其兇事也!安坏靡讯弥!鼻罢乱颜f之也!疤竦瓰樯,故不美。”道人恬淡,不美兵也!叭裘辣貥分,是煞人。夫樂煞者,不可得意於天下!泵鳂繁鴺飞凡豢梢!肮始律凶螅瑔适律杏摇!弊笥移跻病!笆且云珜④娋幼螅蠈④娋佑!逼珜④姴粚I飞畽C,像左;上將軍專煞,像右!把砸詥识Y處之,煞人眾多,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之!辈坏靡讯姓撸m三申五令,示以道誡,愿受其降。不從者當閔傷悲泣之,如家有喪,勿喜快也。

  “道常無名!辈幻,讬微小也!皹汶m小,天下不敢臣!钡离m微小,為天下母,故不可得臣!巴鹾钊裟苁,萬物將自賓!比瞬豢梢再F輕道,當之,萬物皆自賓伏!疤斓叵嗪,以降甘露。”王者行道,天地憙,滋澤生。“民莫之令而自均!蓖跽咦鸬,吏民企效,不畏法律,乃畏天神。,敢為非惡。皆欲全身,不須令敕而自平均。“始制有名!钡廊饲笊,不貪榮名。今王侯承先人之後,有榮名,不強求也。道聽之,但欲令務尊道行誡,勿驕溢也。“名亦既有,夫亦將知止。”王侯承先人之後。既有名,當知止足,不得復思高尊強求也!爸共淮!敝T知止足,終不危殆!捌┑涝谔煜,猶川谷與江海。”道在天下,譬如江海,人一心志道,當如谷水之欲歸海也。

  “知人者智。”知平他人善惡,知不合道德,道人但當自省其身,令不陷於死地,勿平他人也!白灾呙鳌!比绱松趺饕!皠偃擞辛!焙脛偃苏,但名有力也!白詣僬邚櫋!弊孕奚硇猩苿賽,此乃彊也!爸阏吒!钡琅c謙也。“彊行有志!钡勒]甚難,仙士得之,但志耳,非有伎巧也!安皇渌呔谩!备毁F貧賤,各自守道為務,至誠者道與之,貧賤者無自鄙強欲求富貴也。不強求者,為不失其所故久也。又一說曰,喜怒五行戰(zhàn)傷者,人病死,不復待罪滿地。今當和五行,令各安其位勿相犯,亦久也。“死而不亡者壽!钡廊诵袀洌郎駳w之,避世讬死,遇太陰中,復生去為不亡,故壽也。俗人無善功,死者屬地官,便為亡矣。

  “大道氾,其可左右!睔,廣也。道甚廣大,處柔弱,不與俗人爭,教人以誡慎者宜左契,不誡慎者置左契!叭f物恃以生而不辭!辈晦o謝恩,道不貴也!俺晒Σ幻,衣被萬物不為主,可名於小!钡啦幻,常稱小也!叭f物歸之不為主,可名於大!睔w,仰也。以為生既不責恩,復不名主,道乃能常大耳!笆且允ト私K不為大,故能成其大。”法道常先稱小,後必乃能大,大者長生,與道等壽。

  “執(zhí)大象天下往!蓖跽邎(zhí)正法,像大道,天下歸往,曠塞重驛,向風而至。道之為化,自高而降,指謂王者,故貴一人。制無二君,是以帝王常當行道,然後乃及吏民。非獨道士可行,王者棄捐也。上圣之君,師道至行以教化。天下如治,太平符瑞,皆感人功所積,致之者道君也。中賢之君,志信不純,政復扶接,能任賢良,臣弼之以道。雖存國,會不蕩蕩,勞精躬勤,良輔朝去,暮國傾危,制不在上,故在彼去臣。所以者,化逆也,猶水不氵不西。雖有良臣,常難致治。況群耶雜政,制君諱道,非賤真文,以為人世可久隨之。王者道可久棄捐,道尊且神,終不聽人,故放精耶。變異汾汾,將以誡誨。道隱卻觀,亂極必理,道意必宣,是以帝王大臣,不可不用心殷勤審察之焉!凹讯缓。”王者行道,道來歸往。王者亦皆樂道,知神明不可欺負。不畏法律也,乃畏天神,不敢為非惡。臣忠子孝,出自然至心。王法無所復害,形罰格藏,故易治,王者樂也。“安平大樂!比绱酥,甚大樂也!芭c珥過客止!敝T與天災變怪,日月運珥,倍臣縱橫,刺貫之咎,過罪所致;五星順軌,客逆不曜,疾疫之氣,都悉止矣。“道出言,淡無味!钡乐,反俗絕巧,於俗人中,甚無味也。無味之中,有大生味,故圣人味無味之味!耙暡蛔阋,聽不足聞,用不可既。”道樂質(zhì)樸,辭無馀,視道言,聽道誡,或不足見聞耳而難行。能行能用,慶福不可既盡也。

  “將欲翕之,必固張之。”善惡同規(guī),禍福同根,其先張者後必翕!皩⒂踔,必固彊之!毕葟欋岜厝酢!皩⒂麖U之,必固興之。”先興後必衰廢。“將奪之,必固與之!毕鹊冕岜貖Z也。“是謂微明!贝怂氖录此脑、四賊也。能知之者,微且明。知則副道也,道人畏翕弱廢奪,故造行先自翕自弱自廢自奪,然后乃得其吉。及俗人廢言,先取張彊興之利,然後返兇矣。故誡知止足,令人於世間裁自如,便思施惠散財除殃,不敢多求。奉道誡者,可長處吉不兇,不能止足,相返不虛也。道人不可敢非,實有微明之知。“柔弱勝剛彊。”道氣微弱,故久在無所不伏。水法道柔弱,故能消穿崖石,道人當法之。“魚不可勝於淵。”誡為淵,道猶水,人猶魚,魚失淵去水則死;人不行誡守道,道去則死!皣欣,不可以視人!睂毦鹳M,令行缺也。又一說曰,道人寧施人勿為人所施,寧避人勿為人所避,寧教人為善勿為人所教,寧為人所怒勿怒人,分均寧與人多勿為人所與多。其返此者,即為示人利器也。

  “道常無為而無不為!钡佬圆粸閻菏,故能神無所不作,道人當法之!巴鹾钊裟苁亍!蓖跽唠m尊,猶常畏道,奉誡行之。“萬物將自化!蓖跽叻ǖ罏檎裘袷踝,悉化為道!盎缬,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸!笔д兊靡,耶改得正。今王者法道,民悉從正,齋正而止,不可復變,變?yōu)橐。觀其將變,道便鎮(zhèn)制之。檢以無名之樸,教誡見也。王者亦當法道鎮(zhèn)制之,而不能制者,世俗悉變?yōu)橐樱鹿攀朗且病!盁o名之樸,亦將不欲。”道性於俗間都無所欲,王者亦當法之。“無欲以靜,天地自正。”道常無欲樂清靜,故令天地常正。天地道臣也,王者法道行誡,臣下悉皆自正矣。

(知古齋主校點)      

   

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