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“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：“蒙”，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行時(shí)中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也；“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒(méi)其正，將戰(zhàn)于內(nèi)以求自達(dá)，因其欲達(dá)而一發(fā)之，迎其正心，彼將沛然而自得焉。茍不待其欲達(dá)而強(qiáng)發(fā)之，一發(fā)不達(dá)，以至于再三，雖有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼將內(nèi)患其蔽，即我而求達(dá)，我何為求之？夫患蔽不深，則求達(dá)不力；求達(dá)不力，則正心不勝；正心不勝，則我雖告之，彼無(wú)自入焉。故初筮告者，因其欲達(dá)而一發(fā)之也。“再三瀆，瀆則不告”者，發(fā)之不待其欲達(dá)①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不復(fù)塞也。夫能使之一通而不復(fù)塞者，豈非時(shí)其中之，欲達(dá)而一發(fā)之乎？故曰“時(shí)中”也。圣人之于“蒙”也，時(shí)其可發(fā)而發(fā)之，不可則置之，所以養(yǎng)其正心而待其自勝也，此圣人之功也。
【校注】
①達(dá)，《蘇氏易傳》作“進(jìn)”，誤。
《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。
“果行”者，求發(fā)也。“育德”者，不發(fā)以養(yǎng)正也。
初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏；以往，吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
所以“發(fā)蒙”者，用于未發(fā)，既發(fā)則無(wú)用。既發(fā)而用者，瀆蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑則說(shuō)。既刑而不說(shuō)者，瀆刑也。發(fā)蒙者慎其初，不可使至瀆。故于初云爾。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。
童蒙，若無(wú)能為也。然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以無(wú)蒙，猶子之不可以無(wú)婦，子而無(wú)婦，不能家矣。
六三：勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
王弼曰：“童蒙之時(shí)，陰求于陽(yáng)，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見(jiàn)剛夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不順”矣。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙”之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
實(shí)，陽(yáng)也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。
六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自強(qiáng)于明，故教之曰：“童蒙，吉”。
上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：利用“御寇”，上下順也。
以剛自高，而下臨弱，故至于用擊也。發(fā)蒙不得其道，而至于用擊，過(guò)矣。故有以戒之。王弼曰：“為之捍御，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣。”
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