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習(xí)“坎”。
“坎”，險(xiǎn)也。水之所行，而非水也。惟水為能習(xí)行于險(xiǎn)，其不直曰“坎”，而曰“習(xí)坎”，取于水也。
有孚，維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險(xiǎn)也，水流而不盈。
險(xiǎn)，故流；流，故不盈。
行險(xiǎn)而不失其信。
萬(wàn)物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無(wú)常形者為不信。然而方者可斲以為圓，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無(wú)常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無(wú)常形，是以迕物而無(wú)傷①。惟莫之傷也，故行險(xiǎn)而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。
【校注】
①
迕物而無(wú)傷：《蘇氏易傳》作“遇物而無(wú)傷”，誤。
“維心，亨”；乃以剛中也。
所遇有難易，然而未嘗不志于行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無(wú)已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭(zhēng)而以心通也。不以力爭(zhēng)，故柔外；以心通，故“剛中”。
行有尚，往有功也。
“尚”，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無(wú)所往而不有功也。
天險(xiǎn)不可升也：地險(xiǎn)山川丘陵也；王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。
朝廷之儀，上下之分，雖有強(qiáng)暴而莫敢犯，此“王公”之“險(xiǎn)”也。
險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！
《象》曰：水至，“習(xí)坎”。君子以常德行，習(xí)教事。
事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇險(xiǎn)而不變。“習(xí)”為“教事”，故遇險(xiǎn)而能應(yīng)。
初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。
《象》曰：“習(xí)坎”入坎，失道兇也。
六爻皆以險(xiǎn)為心者也。夫茍以險(xiǎn)為心，則大者不能容，小者不能忠；無(wú)適而非，寇也。惟相與同患，其勢(shì)有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險(xiǎn)之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敵，則蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，處內(nèi)外之極，最遠(yuǎn)于敵而不被其禍，以為足以自用而有余，是以各挾其險(xiǎn)以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“兇”焉。君子之習(xí)險(xiǎn)，將以出險(xiǎn)也。習(xí)險(xiǎn)而入險(xiǎn)，為寇而已。
九二：坎有險(xiǎn)，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
“險(xiǎn)”，九五也；“小”，六三也。九二以險(xiǎn)臨五，五亦以險(xiǎn)待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出于險(xiǎn)中，相待而后全故也。
六三：來(lái)之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：“來(lái)之坎坎”，終無(wú)功也。
“之”，往也；“枕”，所以休息也。來(lái)者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，來(lái)則得主①，往則得敵。遇險(xiǎn)于外，而休息于內(nèi)也。故曰“險(xiǎn)且枕”。六三知其不足以自用，用必?zé)o功，故退入于“坎”以附九二，相與為固而已。
【校注】
①
來(lái)則得主：《蘇氏易傳》作“來(lái)則得生”，誤。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖；終無(wú)咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。
“樽酒，簋貳，用缶”，薄禮也。“納約自牖”，簡(jiǎn)陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無(wú)與為主，五非四無(wú)與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡(jiǎn)陋，而終不相咎者，四與五之際也。
九五：坎不盈，祗既平，無(wú)咎。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
“祗”，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之“既平”也。
上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無(wú)德以致人，則其所致者皆有求于我者也。上六維無(wú)求于五，故“徽纆”以“系”之，“叢棘”以固之。上六之所恃者險(xiǎn)爾，險(xiǎn)窮則亡，故“三歲不得，兇”也。
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