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“咸”：亨，利貞。取女吉。
《彖》曰：“咸”，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉也”。
下之而后得，必貞者也。取而得貞，取者之利也。
天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
情者，其誠然也。“云從龍，風(fēng)從虎”，無故而相從者，豈容有偽哉！
《象》曰：山上有澤，“咸”。君子以虛受人。
初六：咸其拇。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
“外”，四也。“咸其拇”者，以是為“咸”也。“咸”者以神交，夫神者將遺其心，而況于身乎？身忘而后神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身，非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之為累也甚于桎梏，要不忘帶，則帶之為虐也甚于縲紲。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。而“咸”之可分別者，皆其粗也。是故在卦者，“咸”之全也，而在爻者。“咸”之粗也。爻配一體，自拇而上至于口，當(dāng)其處者有其德。德有優(yōu)劣，而吉兇生焉。合而用之，則拇履腓行、心慮口言，六職并舉而我不知，此其為卦也。離而觀之，則拇能履而不能捉，口能言而不能聽，此其為爻也。方其為卦也，見其“咸”而不見其所以“咸”，猶其為人也，見其人而不見其體也。六體各見，非全人也。見其所以“咸”，非全德也。是故六爻未有不相應(yīng)者，而皆病焉，不兇則吝，其善者免于悔而已。
六二：咸其腓，兇；居吉。
《象》曰：雖“兇”“居吉”，順不害也。
“順”，九三也。
九三：咸其股，執(zhí)其隨，往吝。
《象》曰：“咸其股”，亦不處也；志在隨人，所執(zhí)下也。
“執(zhí)”，牽也；“下”，二也。體靜而神交者，“咸”之正也。“艮”，止也。而所以為“艮”者，三也。三之德固欲止，而初與二莫之聽者，往從其配也。見配而動，雖三亦然。是故三雖欲止①，而不免于隨也。附于足而足不能禁其動者，拇也；附于股而股不能已其行者，腓也。初與二者，“艮”之體，而“艮”不能使之止也。拇雖動，足未必聽。故初之于四，有志而已。腓之所之（以）無不隨者②，以動靜之制在焉。故可以兇、可以吉也。股欲止而牽于腓，三欲止而牽于二。不信己而信人，是以“往吝”也。
【校注】
① 三雖欲止：《蘇氏易傳》作“雖三欲止”，誤。
②
所之無不隨：《蘇氏易傳》作“所以無不隨”，誤。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往來”，未光大也。
九四之所居，心之所在也。方其為卦也，四隱而不見，心與百體并用而不知，是以無悔無朋。及其表之以四也，而心始有所在。心有所在，而物疑矣。故“憧憧往來”以求之，正則吉，不正則不吉。既感則“悔亡”；未感則害我者也。其朋則從，非其朋則不從也。
九五：咸其脢，無悔。
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
拇之動，腓之行，股之隨，心之憧憧往來，皆有為之病也。懲其病而舉不為者，是無為之病也。五之所在者，“脢”也。而脢者，體之不動而無事者也，畏其有事之勞，而“咸”于無事之求，“無悔”而已，志已卑矣。
上六：咸其輔、頰、舌。
《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。
上六之所在者，口也。夫有以為“咸”者，口未必不用；而恃口以為“咸”，則不可。
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