|
“革”：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以說(shuō)，大亨以正；革而當(dāng)，其悔乃亡。
水、火，則有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”則“睽”，所以不“睽”者，“兌”欲下而遇“離”，“離”欲上而遇“兌”，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無(wú)相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯“革”之矣。火能革金，“離”革“兌”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火則無(wú)以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之爾。
天地革而四時(shí)成；湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！
《象》曰：澤中有火，“革”；君子以治歷明時(shí)。
“歷”者天事也；“時(shí)”者，人事也。
初九：鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
以卦言之，則“離”革“兌”者也；以爻言之，則陽(yáng)革陰者也。六爻皆以陽(yáng)革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災(zāi)，故初九、九三常愿六二之留而不去也。夫六二茍留而不去，其見(jiàn)革也無(wú)日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九當(dāng)用“遯”之六二，所以執(zhí)九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有為”，有為則革之之意見(jiàn)矣。
六二：巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
初九之所以固我，非愛(ài)我也，畏我去之；故未見(jiàn)其革爾。徒見(jiàn)其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見(jiàn)幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。為初九計(jì)，則宜留；自為計(jì)，則宜征。六二之所謂“嘉”者，五也；五之所以為“革”者，與初異矣。舍初從五，其吉也，豈復(fù)有咎哉！
九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣！
九三有應(yīng)于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，則二去矣。二茍去之，則我與初九無(wú)所施其革，二陽(yáng)相灼而喪其所附，則窮之道也。故“征兇，貞厲”。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不兇，言者以也。“革言三就”，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢(shì)也。故曰：“革言三就，有孚。”
九四：悔亡，有孚；改命，吉。
《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。
下之二陽(yáng)，以火為革者也；故見(jiàn)革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦兇。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽(yáng)則不然，其革也以說(shuō)。革而人莫不說(shuō)，非有德者，其孰能之？九四，未當(dāng)位者也；未當(dāng)位而革，故悔革而說(shuō)，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，雖未當(dāng)位，而志自信矣。
九五：大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
《易》曰：“云從龍，風(fēng)從虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必占其可從而后信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而后信者哉！
上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。
上六，見(jiàn)革于大人者也。此見(jiàn)革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無(wú)素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無(wú)足怪者。下之二陽(yáng)，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽(yáng)，大人也；故上六以征為兇。
前一頁(yè)
后一頁(yè)
|
