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“兌”，亨，利貞。
《彖》曰：“兌”，說也。剛中而柔外，說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！
小惠不足以勸民。
《象》曰：麗澤，“兌”；君子以朋友講習。
取其“樂而不流”者也。
初九：和兌，吉。
《象》曰：“和兌”之“吉”，行未疑也。
九二：孚兌，吉；悔亡。
《象》曰：“孚兌”之吉，信志也。
和而不同，謂之“和兌”；信于其類，謂之“孚兌”。六三小人，而初九、九二君子也；君子之說于小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之，而無嫌至九二，則初九疑之矣，故必有以自信于初九者，而后“悔亡”。文予而實不予，所以信于初九也。
六三：來兌，兇。
《象》曰：“來兌”之“兇”，位不當也。
九四：商兌，未寧；介疾，有喜。
《象》曰：九四之“喜”，有慶也。
九五，“兌”之主也；上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：“美疢不如惡石”。九四介于其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：“商兌，未寧；介疾，有喜。”言疾去而后有喜也，疾去而后有喜，則《易》之所謂“慶”也。
九五：孚于剝，有厲。
《象》曰：“孚于剝”，位正當也。
上六：引兌。
《象》曰：“上六引兌”，未光也。
六三、上六，皆“兌”之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處于二陽之間，以求說為兌者，故曰“來兌”，言初與二不招而自來也，其心易知，其為害淺，故二陽皆“吉”，而六三“兇”。上六超然于外，不累于物，此小人之讬于無求以為“兌”者也，故曰“引兌”，言九五引之而后至也，其心難知，其為害深。故九五“孚于剝”，“剝”者，五陰而消一陽也。上六之害，何至于此？曰：九五以正當之位，而孚于難知之小人，其至于“剝”，豈足怪哉！雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有“厲”而不兇。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也；使上六引而不兌，則其道光矣。
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