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“節(jié)”，亨。苦節(jié)，不可貞。
《彖》曰：“節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥小?/span>
“剛?cè)岱帧闭�，“兌”下而“坎”上也；“剛得中”者，謂二、五也。此所以為“節(jié)，亨”也。
“苦節(jié)，不可貞”，其道窮也。
謂六三也。
說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。
謂九二也。“兌”施“節(jié)”于“坎”，故曰“說(shuō)以行險(xiǎn)”。
天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
《象》曰：澤上有水，“節(jié)”；君子以制數(shù)度、議德行。
“數(shù)度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以為民物之“節(jié)”也。
初九：不出戶(hù)庭，無(wú)咎。
《象》曰：“不出戶(hù)庭”，知通塞也。
九二：不出門(mén)庭，兇。
《象》曰：“不出門(mén)庭，兇”；失時(shí)極也。
“節(jié)”者，事之會(huì)也。君子見(jiàn)吉兇之幾，發(fā)而中其會(huì)，謂之“節(jié)”。《詩(shī)·東方未明》，刺無(wú)節(jié)也。其詩(shī)曰：“不能晨夜，不夙則莫�！毖詿o(wú)節(jié)者不識(shí)事之會(huì)，或失則早，或失則莫也�！皾缮嫌兴�，節(jié)”，以澤節(jié)水者也。虛則納之，滿(mǎn)則流之，其權(quán)在澤。初九、九二、六三，“澤”也，節(jié)人者也；六四、九五、上六，水也；節(jié)于人者也。節(jié)之于初九則太早，節(jié)之于六三則太莫，故九二者，施節(jié)之時(shí)、當(dāng)發(fā)之會(huì)也。水之始至，澤當(dāng)塞而不當(dāng)通；既至，當(dāng)通而不當(dāng)塞。故初九以“不出戶(hù)庭”為“無(wú)咎”，言當(dāng)塞也；九二以“不出門(mén)庭”為“兇”，言當(dāng)通也。至是而不通，則失時(shí)而至于極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰：“君不密，則失臣；臣不密，則失身。幾事不密，則害成。”
六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。
《象》曰：“不節(jié)”之“嗟”，又誰(shuí)咎也？
咨嗟而節(jié)之，以為不可不節(jié)也。九二之節(jié)，節(jié)于未滿(mǎn)。節(jié)之者樂(lè)見(jiàn)，節(jié)者甘焉。六三之節(jié)，節(jié)于既溢；節(jié)之者嗟，見(jiàn)節(jié)者苦焉。若節(jié)者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見(jiàn)于外者也。
六四：安節(jié)，亨。
《象》曰：“安節(jié)”之“亨”，承上道也。
六四承節(jié)于九五，在其上不在其身，故六四安焉。
九五：甘節(jié)，吉；往有尚。
《象》曰：“甘節(jié)”之“吉”，居位中也。
畜而至于極，然后節(jié)之，其節(jié)也必爭(zhēng)。九二施節(jié)于不爭(zhēng)之中，此九五之所樂(lè)也，故曰“甘節(jié)”。樂(lè)則流，甘則壞；故以往適上六，陰陽(yáng)相配、甘苦相濟(jì)為吉也。
上六：苦節(jié)，貞兇；悔亡。
《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。
《易》有“兇”而“無(wú)咎”者，“大過(guò)”之上六、“困”之九二是也；則未有“兇”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六“貞兇、悔亡”者，何也？“兇”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“節(jié)”者在“坎”，而見(jiàn)“節(jié)”者之在“兌”也。六三施苦節(jié)于我，出于不得已則“無(wú)咎”，以是為正則兇矣，而我“悔亡”。
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