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而成于文，行快而便于

嘉祐集卷九·史論

【史論序】齋

史之難其人久矣。魏、晉、宋、齊、梁、隋間，觀其文則亦固當(dāng)然也。所可怪者，唐三百年，文章非三代兩漢當(dāng)無敵，史之才宜有如丘明、遷，固輩，而卒無一人可與范曄、陳壽比肩。巢子之書，世稱其詳且博，然多俚辭俳狀，使之紀(jì)事，當(dāng)復(fù)甚乎其嘗所譏誚者。唯子餗《例》為差愈。吁！其難而然哉。夫知其難，故思之深，思之深，故有得，因作《史論》三篇。主

【史論上】知

史何為而作乎，其有憂也。何憂乎，憂小人也。何由知之，以其名知之。楚之史曰《檮杌》。檮杌，四兇之一也。君子不待褒而勸，不待貶而懲；然則史之所懲勸者獨(dú)小人耳。仲尼之志大，故其憂愈大，憂愈大，故其作愈大。是以因史修經(jīng)，卒之論其效者，必曰亂臣賊子懼。由是知史與經(jīng)皆憂小人而作，其義一也。知

其義一，其體二，故曰史焉，曰經(jīng)焉。大凡文之用四：事以實(shí)之，詞以章之，道以通之，法以檢之。此經(jīng)、史所兼而有之者也。雖然，經(jīng)以道、法勝，史以事、詞勝；經(jīng)不得史無以證其褒貶，史不得經(jīng)無以酌其輕重；經(jīng)非一代之實(shí)錄，史非萬世之常法，體不相沿，而用實(shí)相資焉。夫《易》、《禮》、《樂》、《詩》、《書》，言圣人之道與法詳矣，然弗驗(yàn)之行事。仲尼懼后世以是為圣人之私言，故因赴告策書以修《春秋》，旌善而懲惡，此經(jīng)之道也。猶懼后世以為己之臆斷，故本《周禮》以為凡，此經(jīng)之法也。至于事則舉其略，詞則務(wù)于簡。吾故曰：經(jīng)以道、法勝。史則不然，事既曲詳，詞亦夸耀，所謂褒貶，論贊之外無幾。吾故曰：史以事、詞勝。使后人不知史而觀經(jīng)，則所褒莫見其善狀，所貶弗聞其惡實(shí)。吾故曰：經(jīng)不得史，無以證其褒貶。使后人不通經(jīng)而專史，則稱贊不知所法，懲勸不知所祖。吾故曰：史不得經(jīng)，無以酌其輕重。經(jīng)或従偽赴而書，或隱諱而不書，若此者眾，皆適于教而已。吾故曰：經(jīng)非一代之實(shí)錄。史之一紀(jì)、一世家、一傳，其間美惡得失固不可以一二數(shù)。則其論贊數(shù)十百言之中，安能事為之褒貶，使天下之人動有所法如《春秋》哉？吾故曰：史非萬世之常法。夫規(guī)矩準(zhǔn)繩所以制器，器所待而正者也。然而不得器則規(guī)無所效其圓，矩?zé)o所用其方，準(zhǔn)無所施其平，繩無所措其直。史待經(jīng)而正，不得史則經(jīng)晦。吾故曰：體不相沿，而用實(shí)相資焉。噫！一規(guī)，一矩，一準(zhǔn)，一繩，足以制萬器。后之人其務(wù)希遷、固實(shí)錄可也，慎無若王通、陸長源輩，囂囂然冗且僭，則善矣。齋

【史論中】主

遷、固史雖以事、辭勝，然亦兼道與法而有之，故時得仲尼遺意焉。吾今擇其書有不可以文曉而可以意達(dá)者四，悉顯白之。其一曰隱而章，其二曰直而寬，其三曰簡而明，其四曰微而切。遷之傳廉頗也，議救閼與之失不載焉，見之《趙奢傳》；傳酈食其也，謀撓楚權(quán)之繆不載焉，見之《留侯傳》。固之傳周勃也，汗出洽背之恥不載焉，見之《王陵傳》；傳董仲舒也，議和親之疏不載焉，見之《匈奴傳》。夫頗、食其、勃、仲舒，皆功十而過一者也。茍列一以疵十，后之庸人必曰：智如廉頗，辯如酈食其，忠如周勃，賢如董仲舒，而十功不能贖一過，則將苦其難而怠矣。是故本傳晦之，而他傳發(fā)之。則其與善也，不亦隱而章乎？遷論蘇秦，稱其智過人，不使獨(dú)蒙惡聲；論北宮伯子，多其家人長者。固贊張湯，與其推賢揚(yáng)善。贊酷吏，人有所褒，不獨(dú)暴其惡。夫秦、伯子、湯、酷吏，皆過十而功一者也。茍舉十以廢一，后之兇人必曰：蘇秦、北宮伯子、張湯、酷吏，雖有善不錄矣，吾復(fù)何望哉？是窒其自新之路，而堅其肆惡之志也。故于傳詳之，于論于贊復(fù)明之。則其懲惡也，不亦直而寬乎！遷表十二諸侯，首魯訖吳，實(shí)十三國，而越不與焉。夫以十二名篇，而載國十三，何也？不數(shù)吳也。皆諸侯耳，獨(dú)不數(shù)吳，何也？用夷禮也。不數(shù)而載之者，何也？周裔而霸盟上國也。《春秋》書哀七年，公會吳于鄫，書十二年，公會吳于橐皋，書十三年，公會晉侯及吳子于黃池，此其所以雖不數(shù)而猶獲載也。若越區(qū)區(qū)于南夷豺狼狐貍之與居，不與中國會盟以觀華風(fēng)，而用夷狄之名以赴，故君子即其自稱以罪之。《春秋》書定五年，于越入?yún)牵瑫哪辏谠綌怯跇椑睿瑫辏谠饺雲(yún)牵恕洞呵铩匪砸牡倚笾病Ｆ堖w舉而措之諸侯之未，則山戎、獫狁亦或庶乎其間。是以絕而棄之，將使后之人君觀之曰：不知中國禮樂，雖勾踐之賢，猶不免乎絕與棄。則其尊中國也，不亦簡而明乎！固之表八而王侯六，書其人也，必曰某土某王若侯某。或功臣外戚，則加其姓，而首目之曰號謚姓名。此異姓列侯之例也。諸侯王其目止號謚，豈以其尊故不曰名之邪？不曰名之，而實(shí)名之，豈以不名則不著邪？此同姓諸侯王之例也。王子侯其目為二，上則曰號謚名名之，而曰名之殺一等矣。此同姓列侯之例也。及其下則曰號謚姓名。夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽偽褒宗室而封之者也，非天子親親而封之者也。宗室，天子不能封，而使王莽封之，故従異姓例，亦示天子不能有其同姓也。將使后之人君觀之曰：權(quán)歸于臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。則其防僭也，不亦微而切乎？噫！隱而章，則后人樂得為善之利；直而寬，則后人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮樂之為貴；微而切，則人君知強(qiáng)臣專制之為患。用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使后之史無及焉者，以是夫。主

【史論下】知

或問：子之論史，鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義，善矣。仲尼則非吾所可評，吾意遷、固非圣人，其能如仲尼無一可指之失乎？曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴諛偽，賤死義。大者此既陳議矣，又欲寸量銖稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。遷之辭淳健簡直，足稱一家。而乃裂取六經(jīng)、傳、記，雜于其間，以破碎汩亂其體。《五帝》、《三代紀(jì)》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛(wèi)、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。今夫繡繪錦縠，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則綈繒之不若。遷之書無乃類是乎。其《自敘》曰：“談為太史公。”又曰：“太史公遭李陵之禍”。是與父無異稱也。先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美于談。吾不知遷于紀(jì)、于表、于書、于世家、于列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。固贊漢自創(chuàng)業(yè)至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。且褒賢貶不肖，誠己意也。盡己意而已。今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。及其傳遷、揚(yáng)雄，皆取其《自敘》，屑屑然曲記其世系。固于他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自敘可也，己因之，非也。此固之失也。知

或曰：遷、固之失既爾，遷、固之后為史者多矣，范曄、陳壽實(shí)巨擘焉，然亦有失乎？曰：烏免哉！曄之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨(dú)行》，多失其人。間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭眾、呂強(qiáng)以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥失身，概之《列女》，李善、王忳以深仁厚義，概之《獨(dú)行》；與夫前書張湯不載于《酷吏》，《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載于《游俠》遠(yuǎn)矣。又其是非頗與圣人異。論竇武、何進(jìn)，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張騫、班勇之遺佛書，是欲相將茍免以為順天乎？中國叛圣人以奉佛法乎？此曄之失也。壽之志三國也，紀(jì)魏而傳吳、蜀。夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。壽獨(dú)以帝當(dāng)魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀于魏何有而然哉？此壽之失也。噫！固譏遷失，而固亦未為得。曄譏固失，而曄益甚，至壽復(fù)爾。史之才誠難矣！后之史宜以是為鑒，無徒譏之也。主

【諫論上】知

古今論諫，常與諷而少直。其說蓋出于仲尼。吾以為諷、直一也，顧用之之術(shù)何如耳。伍舉進(jìn)隱語，楚王淫益甚；茅焦解衣危論，秦帝立悟。諷固不可盡與，直亦未易少之。吾故曰：顧用之之術(shù)何如耳。然則仲尼之說非乎？曰：仲尼之說，純乎經(jīng)者也。吾之說，參乎權(quán)而歸乎經(jīng)者也。如得其術(shù)，則人君有少不為桀、紂者，吾百諫而百聽矣，況虛己者乎？不得其術(shù)，則人君有少不若堯舜者，吾百諫而百不聽矣，況逆忠者乎？然則奚術(shù)而可？曰：機(jī)智勇辯如古游說之士而已。夫游說之士，以機(jī)智勇辯濟(jì)其詐，吾欲諫者，以機(jī)智勇辯濟(jì)其忠。請備論其效。周衰，游說熾于列國，自是世有其人。吾獨(dú)怪夫諫而従者百一，說而従者十九，諫而死者皆是，說而死者未嘗聞。然而抵觸忌諱，說或甚于諫。由是知不必乎諷，而必乎術(shù)也。說之術(shù)可為諫法者五，理諭之，勢禁之，利誘之，激怒之，隱諷之之謂也。觸龍以趙后愛女賢于愛子，未旋踵而長安君出質(zhì)；甘羅以杜郵之死詰張?zhí)疲嘌嘀杏腥眨悔w卒以兩賢王之意語燕，而立歸武臣，此理而諭之也。子貢以內(nèi)憂教田常，而齊不得伐魯；武公以麋鹿脅頃襄，而楚不敢圖周；魯連以烹醢懼垣衍，而魏不果帝秦，此勢而禁之也。田生以萬戶侯啟張卿，而劉澤封；朱建以富貴餌閎孺，而辟陽赦；鄒陽以愛幸悅長君，而樂王釋，此利而誘之也。蘇秦以牛后羞韓，而惠王按劍太息；范睢以無王恥秦，而昭王長跪請教；酈生以助秦凌漢，而沛公輟洗聽計，此激而怒之也。蘇代以土偶笑田文，楚人以弓繳感襄王，蒯通以娶婦悟齊相，此隱而諷之也。五者，相傾險诐之論，雖然，施之忠臣足以成功。何則？理而諭之，主雖昏必悟；勢而禁之，主雖驕必懼；利而誘之，主雖怠必奮；激而怒之，主雖懦必立；隱而諷之，主雖暴必容。悟則明，懼則恭，奮則勤，立則勇，容則寬，致君之道盡于此矣。吾觀昔之臣言必従，理必濟(jì)，莫如唐魏鄭公，其初實(shí)學(xué)縱橫之說，此所謂得其術(shù)者歟？噫！龍逢、比干不獲稱良臣，無蘇秦、張儀之術(shù)也；蘇秦、張儀不免為游說，無龍逢、比干之心也。是以龍逢、比干吾取其心，不取其術(shù)；蘇秦、張儀吾取其術(shù)，不取其心，以為諫法。知

【諫論下】古

夫臣能諫，不能使君必納諫，非真能諫之臣。君能納諫，不能使臣必諫，非真能納諫之君。欲君必納乎，向之論備矣。欲臣必諫乎，吾其言之。夫君之大，天也，其尊，神也，其威，雷霆也。人之不能抗天、觸神、忤雷霆，亦明矣。圣人知其然，故立賞以勸之。《傳》曰“興王賞諫臣”是也。猶懼其選耎阿諛，使一日不得聞其過，故制刑以威之。《書》曰“臣下不正，其刑墨”是也。人之情非病風(fēng)喪心，未有避賞而就刑者，何苦而不諫哉。賞與刑不設(shè)，則人之情又何苦而抗天、觸神、忤雷霆哉。自非性忠義、不悅賞、不畏罪，誰欲以言博死者。人君又安能盡得性忠義者而任之。今有三人焉，一人勇，一人勇怯半，一人怯。有與之臨乎淵谷者，且告之曰：能跳而越，此謂之勇，不然為怯。彼勇者恥怯，必跳而越焉，其勇怯半者與怯者則不能也。又告之曰：跳而越者予千金，不然則否。彼怯半者奔利，必跳而越焉，其怯者猶未能也。須臾，顧見猛虎暴然向逼，則怯者不待告，跳而越之如康莊矣。然則人豈有勇怯哉，要在以勢驅(qū)之耳。君之難犯，猶淵谷之難越也。所謂性忠義、不悅賞、不畏罪者，勇者也，故無不諫焉。悅賞者，勇怯半者也，故賞而后諫焉。畏罪者，怯者也，故刑而后諫焉。先王知勇者不可常得，故以賞為千金，以刑為猛虎，使其前有所趨，后有所避，其勢不得不極言規(guī)失，此三代所以興也。末世不然，遷其賞于不諫，遷其刑于諫，宜乎臣之噤口卷舌，而亂亡隨之也。間或賢君欲聞其過，亦不過賞之而已。嗚呼！不有猛虎，彼怯者肯越淵谷乎？此無他，墨刑之廢耳。三代之后，如霍光誅昌邑不諫之臣者，不亦鮮哉！今之諫賞，時或有之，不諫之刑，缺然無矣。茍增其所有，有其所無，則諛者直，佞者忠，況忠直者乎！誠如是，欲聞儻言而不獲，吾不信也。古

【制敵】齋

兵何難？曰：難乎制敵。曷難乎制敵？曰：古者六師之中，士不能皆銳，馬不能皆良，器械不能皆利，故其兵必有上、中、下輩。力扼虎，射命中，捕敵敢前，攻壘敢先乘，上兵也。習(xí)行陣，曉擊刺，進(jìn)而進(jìn)，退而退，中兵也。奔則蹶，負(fù)則喘，迎刃而殪，望敵而走，下兵也。凡上兵一支中兵十，中兵十支下兵百。此非獨(dú)吾有，敵亦不無也。為將者不以計用之，而曰敵以上兵來，吾無上兵乎？以中兵來，吾無中兵乎？以下兵來，吾無下兵乎？然則勝負(fù)何時而決也。夫勝負(fù)久而不決，不能無老師費(fèi)財。吾故曰難乎制敵也。若其善兵者則不然。堂然而陣，填然而鼓，視敵之兵有挺刃大呼而爭奮者，此其上兵也，以吾下兵委之。吾進(jìn)亦進(jìn)，吾退亦退者，此其中兵也，以吾上兵乘之。滿鏃而向之，其色動，介馬而馳之，其轍亂者，此其下兵也，以吾中兵襲之。夫如此，敵之上兵樂吾下兵之易攻也，必盡銳不顧而擊之，吾得以上兵臨其中，中兵臨其下，此皆以一克十，以十克百之兵也，焉往而不勝哉！是則敵三克吾一，而吾三克敵二。況其上兵雖勝，而中兵、下兵即既為吾克，其勢不能獨(dú)完，亦終為吾所并耳。噫！一失而三得，與三失而一得，為將者宜何取耶？昔田忌與齊諸公子逐射，孫臏見其馬有上、中、下，因教之曰：“以君下駟與彼上駟，取君上駟與彼中駟，取君中駟與彼下駟。”忌従之，一不勝而再勝，卒獲千金。夫臏之說乃吾向之說也。徒施之射，是以知其能獲千金而止耳，茍取而施之兵，雖穰苴、吳起，何以易此哉！主

【嚳妃論】知

《史記》載帝嚳元妃曰“姜原”，次妃曰“簡狄”。簡狄行浴，見燕墮其卵，取吞之，因生契，為商始祖。姜原出野，見巨人跡，忻然踐之，因生稷，為周始祖。其祖商、周信矣，其妃之所以生者，神奇妖濫，不亦甚乎！商、周有天下七八百年，是其享天之祿以能久有社稷，而其祖宗何如此之不祥也。使圣人而有異于眾庶也，吾以為天地必將構(gòu)陰陽之和，積元?dú)庵⒁陨盅捎么硕幌橹镌铡Ｑ鄩櫬延谇埃《讨喌移鋯市暮酰【奕酥E隱然在地，走而避之且不暇，忻然踐之，何姜原之不自愛也。又謂行浴出野而遇之，是以簡狄、姜原為淫佚無法度之甚者。帝嚳之妃，稷、契之母，不如是也。雖然，史遷之意，必以《詩》有“天命玄鳥，降而生商，”“厥初生民，時維姜原。生民如何，克禋克祀。以弗無子，履帝武敏歆。攸介攸止，載震載夙，載生載育，時維后稷”而言之。吁！此又遷求《詩》之過也。毛公之傳《詩》也，以鳦鳥降為祀郊禖之候，履帝武為従高辛之行。及鄭之《箋》而后有吞踐之事。當(dāng)毛之時，未始有遷《史》也。遷之說出于疑《詩》，而鄭之說又出于信遷矣。故天下皆曰：圣人非人，人不可及也。甚矣，遷之以不祥誣圣人也。夏之衰，二龍戲于庭，藏其漦，至周而發(fā)之，化為龜，以生褒姒，以滅周。使簡狄而吞卵，姜原而踐跡，則其生子當(dāng)如褒姒以妖惑天下，奈何其有稷、契也。或曰：然則稷何以棄？曰：稷之生也，無菑無害，或者姜原疑而棄之乎？鄭莊公寤生，驚姜氏，姜氏惡之。事固有然者也。吾非惡夫異也，惡夫遷之以不祥誣圣人也。棄之而牛羊避，遷之而飛鳥覆，吾豈惡之哉？楚子文之生也，虎乳之，吾固不惡夫異也。主

【管仲論】知

管仲相桓公，霸諸侯，攘戎狄，終其身齊國富強(qiáng)，諸侯不叛。管仲死，豎刁、易牙、開方用，桓公薨于亂，五公子爭立，其禍蔓延，訖簡公齊無寧歲。夫功之成，非成于成之日，蓋必有所由起。禍之作，不作于作之日，亦必有所由兆。則齊之治也，吾不曰管仲，而曰鮑叔，及其亂也，吾不曰豎刁、易牙、開方，而曰管仲。何則？豎刁、易牙、開方三子，彼固亂人國者，顧其用之者，桓公也。夫有舜而后知放四兇，有仲尼而后知去少正卯。彼桓公何人也？顧其使桓公得用三子者，管仲也。仲之疾也，公問之相。當(dāng)是時也，吾以仲且舉天下之賢者以對，而其言乃不過曰豎刁、易牙、開方三子非人情，不可近而已。嗚呼！仲以為桓公果能不用三子矣乎？仲與桓公處幾年矣，亦知桓公之為人矣乎，桓公聲不絕乎耳，色不絕乎目，而非三子者則無以遂其欲。彼其初之所以不用者，徒以有仲焉耳。一日無仲，則三子者可以彈冠相慶矣。仲以為將死之言，可以縶桓公之手足耶？夫齊國不患有三子，而患無仲。有仲則三子者，三匹夫耳。不然，天下豈少三子之徒？雖桓公幸而聽仲，誅此三人，而其余者，仲能悉數(shù)而去之邪？嗚呼！仲可謂不知本者矣。因桓公之問，舉天下之賢者以自代，則仲雖死，而齊國未為無仲也，夫何患？三子者，不言可也。五霸莫盛于桓、文。文公之才不過桓公，其臣又皆不及仲，靈公之虐不如孝公之寬厚，文公死，諸侯不敢叛晉，晉襲文公之余威，得為諸侯之盟主者百有余年。何者？其君雖不肖，而尚有老成人焉。桓公之薨也，一亂涂地。無惑也，彼獨(dú)恃一管仲，而仲則死矣。夫天下未嘗無賢者，蓋有有臣而無君者矣。桓公在焉，而曰天下不復(fù)有管仲者，吾不信也。仲之書有記其將死，論鮑叔、賓須無之為人，且各疏其短，是其心以為是數(shù)子者皆不足以托國，而又逆知其將死，則其書誕謾不足信也。吾觀史鰍以不能進(jìn)蘧伯玉而退彌子瑕，故有身后之諫；蕭何且死，舉曹參以自代，大臣之用心，固宜如此也。夫國以一人興，以一人亡，賢者不悲其身之死，而憂其國之衰，故必復(fù)有賢者而后可以死。彼管仲者，何以死哉。知

【明論】古

天下有大知，有小知。人之智慮有所及，有所不及。圣人以其大知而兼其小知之功，賢人以其所及而濟(jì)其所不及，愚者不知大知，而以其所不及喪其所及。故圣人之治天下也以常，而賢人之治天下也以時。既不能常，又不能時，悲夫殆哉！夫惟大知，而后可以常，以其所及濟(jì)其所不及，而后可以時。常也者，無治而不治者也。時也者，無亂而不治者也。日月經(jīng)乎中天，大可以被四海，而小或不能入一室之下，彼固無用此區(qū)區(qū)小明也。故天下視日月之光，儼然其若君父之威。故自有天地而有日月，以至于今而未嘗可以一日無焉。天下嘗有言曰：叛父母，褻神明，則雷霆下?lián)糁＠做滩荒転樘煜卤M擊此等輩也，而天下之所以兢兢然不敢犯者，有時而不測也。使雷霆日轟轟繞天下以求夫叛父母、褻神明之人而擊之，則其人未必能盡，而雷霆之威無乃褻乎！故夫知日月雷霆之分者，可以用其明矣。圣人之明，吾不得而知也。吾獨(dú)愛夫賢者之用其心約而成功博也，吾獨(dú)怪夫愚者之用其心勞而功不成也。是無他也，專于其所及而及之，則其及必精，兼于其所不及而及之，則其及必粗。及之而精，人將曰是惟無及，及則精矣。不然，吾恐奸雄之竊笑也。齊威王即位，大亂三載，威王一奮而諸侯震懼二十年。是何修何營邪？夫齊國之賢者，非獨(dú)一即墨大夫，明矣。亂齊國者，非獨(dú)一阿大夫，與左右譽(yù)阿而毀即墨者幾人，亦明矣。一即墨大夫易知也，一阿大夫易知也，左右譽(yù)阿而毀即墨者幾人易知也，従其易知而精之，故用心甚約而成功博也。天下之事，譬如有物十焉，吾舉其一，而人不知吾之不知其九也。歷數(shù)之至于九，而不知其一，不如舉一之不可測也，而況乎不至于九也。知

【辨奸論】古

事有必至，理有固然，惟天下之靜者乃能見微而知著。月暈而風(fēng)，疏潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事，而賢者有不知，其故何也？好惡亂其中而利害奪其外也。昔者羊叔子見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也。”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志，吾子孫無遺類矣。”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語固有以欺世而盜名者，然不忮不求，與物浮沉，使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何従而亂天下乎？盧杞之奸，固足以敗國，然而不學(xué)無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何従而用之。由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也。今有人口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復(fù)出，而陰賊險狠與人異趣，是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉。夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣，此人之至情也。今也不然，衣巨虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談《詩》、《書》，此豈其情也哉？凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名而濟(jì)其未形之患，雖有愿治之主、好賢之相，猶將舉而用之，則其為天下患必然而無疑者，非特二子之比也。孫子曰：“善用兵者無赫赫之功。”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆，孰知禍之至于此哉？不然，天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫！齋

【三子知圣人污論】主

孟子曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人污。”吾為之說曰：污，下也。宰我、子貢、有若三子者，其智不足以及圣人高深幽絕之境，而徒得其下者焉耳。宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯舜遠(yuǎn)矣。”子貢曰：“由百世之后，等百世之王，莫之能違也。”有若曰：“出乎其類，拔乎其萃，自生民以來，未有夫子之盛也。”是知夫子之大矣，而未知夫子之所以大也，宜乎謂其知足以知圣人污而已也。圣人之道一也，大者見其大，小者見其小，高者見其高，下者見其下，而圣人不知也。茍有形乎吾前者，吾以為無不見也，而離婁子必將有見吾之所不見焉，是非物罪也。太山之高百里，有卻走而不見者矣，有見而不至其趾者矣，有至其趾而不至其上者矣。而太山未始有變也，有高而已耳，有大而已耳。見之不逃，不見不求見，至之不拒，不至不求至。而三子者，至其趾也。顏淵従夫子游，出而告人曰：吾有得于夫子矣。宰我、子貢、有若従夫子游，出而告人曰：吾有得于夫子矣。夫子之道一也，而顏淵得之以為顏淵，宰我、子貢、有若得之以為宰我、子貢、有若，夫子不知也。夫子之道，有高而又有下，猶太山之有趾也。高則難知，下則易従。難知，故夫子之道尊；易従，故夫子之道行。非夫子下之而求行也，道固有下者也。太山非能有趾，而不能無趾也。子貢謂夫子曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉！”夫子不悅。夫有其大，而后能安其大；有其小焉，則亦不狹乎其小。夫子有其大，而子貢有其小。然則無惑乎子貢之不能安夫夫子之大也。古

【利者義之和論】齋

義者，所以宜天下，而亦所以拂天下之心。茍宜也，宜乎其拂天下之心也。求宜乎小人邪，求宜乎君子邪。求宜乎君子也，吾未見其不以至正而能也。抗至正而行，宜乎其拂天下之心也。然則義者，圣人戕天下之器也。伯夷、叔齊殉大義以餓于首陽之山，天下之人安視其死而不悲也。天下而果好義也，伯夷、叔齊其不以餓死矣。雖然，非義之罪也，徒義之罪也。武王以天命誅獨(dú)夫紂，揭大義而行，夫何恤天下之人？而其發(fā)粟散財，何如此之汲汲也？意者雖武王亦不能以徒義加天下也。《乾·文言》曰：“利者，義之和。”又曰：“利物足以和義。”嗚呼！盡之矣。君子之恥言利，亦恥言夫徒利而已。圣人聚天下之剛以為義，其支派分裂而四出者為直、為斷、為勇、為怒，于五行為金，于五聲為商。凡天下之言剛者，皆義屬也。是其為道決裂慘殺而難行者也。雖然，無之則天下將流蕩忘反，而無以節(jié)制之也。故君子欲行之，必即于利。即于利，則其為力也易，戾于利，則其為力也艱。利在則義存，利亡則義喪。故君子樂以趨徒義，而小人悅懌以奔利義。必也天下無小人，而后吾之徒義始行矣。嗚呼難哉！圣人滅人國，殺人父，刑人子，而天下喜樂之，有利義也。與人以千乘之富而人不奢，爵人以九命之貴而人不驕，有義利也。義利、利義相為用，而天下運(yùn)諸掌矣。五色必有丹而色和，五味必有甘而味和，義必有利而義和。《文言》之所云，雖以論天德，而《易》之道本因天以言人事。說《易》者不求之人，故吾猶有言也。主

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