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而成于文，行快而便于

欒城應(yīng)詔集卷三

◆進(jìn)論五首主

【唐論】知

天下之變，常伏于其所偏重而不舉之處，故內(nèi)重則為內(nèi)快，外重則為外患。古者聚兵京師，外無(wú)強(qiáng)臣，天下之事，皆制于內(nèi)。當(dāng)此之時(shí)，謂之內(nèi)重。內(nèi)重之弊，奸臣內(nèi)擅而外無(wú)所忌，匹夫橫行于四海而莫之能禁。其亂不起于左右之大臣，則生于山林小民之英雄。故夫天下之重，不可使專(zhuān)在內(nèi)也。古者諸侯大國(guó)，或數(shù)百里，兵足以戰(zhàn)，食足以守，而其權(quán)足以生殺，然后能使四夷、盜賊之患不至于內(nèi)，天子之大臣有所畏忌，而內(nèi)患不作。當(dāng)此之時(shí)，謂之外重。外重之弊，諸侯擁兵，而內(nèi)無(wú)以制。由此觀之，則天下之重，固不可使在內(nèi)，而亦不可使在外也。自周之衰，齊、晉、秦、楚，綿地千里，內(nèi)不勝于其外，以至于滅亡而不救。秦人患其外之已重而至于此也，于是收天下之兵而聚之關(guān)中，夷滅其城池，殺戮其豪杰，使天下之命皆制于天子。然至于二世之時(shí)，陳勝、吳廣大呼起兵，而郡縣之吏，熟視而走，無(wú)敢誰(shuí)何。趙高擅權(quán)于內(nèi)，頤指如意，雖李斯為相，備五刑而死于道路。其子李由守三川，擁山河之固，而不敢校也。此二患者，皆始于外之不足而無(wú)有以制之也。至于漢興，懲秦孤立之弊，乃大封侯王。而高帝之世，反者九起，其遺孽余烈，至于文、景而為淮南、濟(jì)北、吳、楚之亂。于是武帝分裂諸侯，以懲大國(guó)之禍，而其后百年之間，王莽遂得以?shī)^其志于天下，而劉氏子孫無(wú)復(fù)齟齬。魏晉之世，乃益侵削諸侯，四方微弱，不復(fù)為亂，而朝廷之權(quán)臣、山林之匹夫，常為天下之大患。此數(shù)君者，其所以制其內(nèi)外輕重之際，皆有以自取其亂而莫之或知也。夫天下之重，在內(nèi)則為內(nèi)憂(yōu)，在外則為外患。而秦漢之間，不求其勢(shì)之本末，而更相懲戒，以就一偏之利，故其禍循環(huán)無(wú)窮而不可解也。且夫天子之于天下，非如婦人孺子之愛(ài)其所有也。得天下而謹(jǐn)守之，不忍以分于人，此匹夫之所謂智也，而不知其無(wú)成者，未始不自不分始。故夫圣人將有所大定于天下，非外之有權(quán)臣，則不足以鎮(zhèn)之也。而后世之君，乃欲去其爪牙，翦其股肱，而責(zé)其成功，亦已過(guò)矣。愚嘗以為天下之勢(shì)，內(nèi)無(wú)重，則無(wú)以威外之強(qiáng)臣，外無(wú)重，則無(wú)以服內(nèi)之大臣而絕奸民之心。此二者，其勢(shì)相持而后成，而不可一輕者也。昔唐太宗既平天下，分四方之地，盡以沿邊為節(jié)度府，而范陽(yáng)、朔方之軍，皆帶甲十萬(wàn)，上足以制夷狄之難，下足以備匹夫之亂，內(nèi)足以禁大臣之變。而其將帥之臣常不至于叛者，內(nèi)有重兵之勢(shì)，以預(yù)制之也。貞觀之際，天下之兵八百余府，而在關(guān)中者五百，舉天下之眾，而后能當(dāng)關(guān)中之半。然而朝廷之臣亦不至于乘間釁以邀大利者，外有節(jié)度之權(quán)以破其心也。故外之節(jié)度，有周之諸侯外重之勢(shì)，而易置従命，得以擇其賢不肖之才。是以人君無(wú)征伐之勞，而天下無(wú)世臣暴虐之患。內(nèi)之府兵，有秦之關(guān)中內(nèi)重之勢(shì)，而左右謹(jǐn)飭，莫敢為不義之行。是以上無(wú)逼奪之危，下無(wú)誅絕之禍。蓋周之諸侯，內(nèi)無(wú)府兵之威，故陷于逆亂而不能自止。秦之關(guān)中，外無(wú)節(jié)度之援，故脅于大臣而不能以自立。有周秦之利，而無(wú)周秦之害，形格勢(shì)禁，內(nèi)之不敢為變，而外之不敢為亂，未有如唐制之得者也。而天下之士不究利害之本末，猥以成敗之遺蹤而論計(jì)之得失，徒見(jiàn)開(kāi)元之后，強(qiáng)兵之將皆為天下之大患，而遂以太宗之制為猖狂不審之計(jì)。夫論天下，論其勝敗之形，以定其法制之得失，則不若窮其所由勝敗之處。蓋天寶之際，府兵四出，萃于范陽(yáng)，而德宗之世，禁兵皆戍趙、魏，是以祿山、朱泚得至于京師，而莫之能禁，一亂涂地。終于昭宗，而天下卒無(wú)寧歲。內(nèi)之強(qiáng)臣，雖有輔國(guó)、元振、守澄、士良之徒，而卒不能制唐之命，誅王涯，殺賈餗，自以為威震四方，然劉従諫為之一言，而震懾自斂，不敢復(fù)顧。其后崔昌遐倚朱溫之兵以誅宦官，去天下之監(jiān)軍，而無(wú)一人敢與抗者。由此觀之，唐之衰，其弊在于外重，而外重之弊，起于府兵之在外，非所謂制之失，而后世之不用也。主

【五代論】知

昔者商周之興，始于稷、卨，而至于湯、武，凡數(shù)百年之間，而后得志于天下。其成功甚難，而享天下之利至緩也。然桀、紂既滅，收天下，朝諸侯，自處于天子之尊，而下無(wú)不服之志，誅一匹夫，而天下遂定，蓋其用力亦甚易而無(wú)勞也。至于秦漢之際，其英雄豪杰之士，逐天下之利惟恐不及，而開(kāi)天下之釁惟恐其后之也。奮臂于大澤，而天下之士云合響應(yīng)，轉(zhuǎn)戰(zhàn)終日，而辟地千里。其取天下，若此其無(wú)難也。然天下已定，君臣之分既明，分裂海內(nèi)，以王諸將，將以傳之無(wú)窮，百世而不變。而數(shù)歲之間，功臣大國(guó)反者如猬毛而起。是何其取之之易而守之之難也？若夫五代干戈之際，其事雖不足道，然觀其帝王起于匹夫，鞭笞海內(nèi)，戰(zhàn)勝攻取，而自梁以來(lái)，不及百年，天下五禪，遠(yuǎn)者不過(guò)數(shù)十年，其智慮曾不足以及其后世，此亦甚可怪也。蓋嘗聞之，梁之亡，其父子兄弟自相屠滅，虐用其民，而天下叛；周之亡，適遭圣人之興，而不能以自立。此二者君子之所不疑于其間也。而后唐之莊宗、明宗與晉、漢之高祖，皆以英武特異之姿，據(jù)天下太半之地，及其子孫材力智勇亦皆有以過(guò)人者，然終以敗亂而不可解，此其勢(shì)必有以自取之也。蓋唐、漢之亂，始于功臣，而晉之亂，始于戎狄，皆其以易取天下之過(guò)也。莊宗之亂，晉高祖以兵趨夷門(mén)，而后天下定于明宗；后唐之亡，匈奴破張達(dá)之兵，而后天下定于晉；匈奴之禍，周太祖發(fā)南征之議，而后天下定于漢。故唐滅于晉，晉亂于匈奴，而漢亡于周。蓋功臣負(fù)其創(chuàng)業(yè)之勛，而匈奴恃其驅(qū)除之勞，以要天子。聽(tīng)之則不可以久安，而誅之則足以召天下之亂，動(dòng)一功臣，天下遂并起而軋之矣。故唐奪晉高祖之權(quán)而亡，晉絕匈奴之和親而滅，漢誅楊邠、史肇而周人不服，以及于禍。彼其初，無(wú)功臣，無(wú)匈奴，則不興；而功臣、匈奴卒起而滅之。故古之圣人，有可以取天下之資而不用，有可以乘天下之勢(shì)而不顧，撫循其民，以待天下之自至。此非以為茍仁而已矣，誠(chéng)以為天下之不可以易取也。欲求天下而求之于易，故凡事之可以就天下者，無(wú)所不為也。無(wú)所不為而就天下，天下既安而不之改，則非長(zhǎng)久之計(jì)也。改之而不顧，此必有以忤天下之心者矣。昔者晉獻(xiàn)公既沒(méi)，公子重耳在翟，里克殺奚齊、卓子而召重耳。重耳不敢入。秦伯使公子縶往吊，且告以晉國(guó)之亂，將有所立于公子。重耳再拜而辭，亦不敢當(dāng)也。至于夷吾，聞?wù)俣穑苑陉?yáng)之田百萬(wàn)命里克，以負(fù)蔡之田七十萬(wàn)命丕鄭，而奉秦以河外列城五。及其既入，而背內(nèi)外之賂，殺里克、丕鄭而發(fā)兵以絕秦，兵敗身虜，不復(fù)其國(guó)。而后文公徐起而收之，大臣援之于內(nèi)，而秦、楚推之于外，既反而霸于諸侯。唯其不求入，而人入之，無(wú)賂于內(nèi)外，而其勢(shì)可以自入。此所以反國(guó)而無(wú)后憂(yōu)也。其后劉季起于豐沛之間，従天下武勇之士入關(guān)，以誅暴秦，降子?jì)搿．?dāng)此之時(shí)，功冠諸侯，其勢(shì)遂可以至于帝王。此皆沛公之所自為，而諸將不與也。然至追項(xiàng)籍于固陵，兵敗，而諸將不至，乃捐數(shù)千里之地以與韓信、彭越，而此兩人卒負(fù)其功，背叛而不可制。故夫取天下不可以?xún)e幸于一時(shí)之利。僥幸于一時(shí)之利，則必將有百歲不已之患。此所謂不及遠(yuǎn)也。主

【周公論】知

伊尹既立太甲，不明而放諸桐，天下不以為不義。武王既沒(méi)，成王幼，周公攝天子之位，朝諸侯于明堂，而召公不說(shuō)，管叔、蔡叔咸叛，天下幾至于不救。二者此其故何也？太甲既立矣，而不足以治天下，則夫伊尹猶有以辭于后世也。蓋周公之事，其跡無(wú)以異于伊尹，然天下之人舉皆疑而不信，此無(wú)足怪也。何者？天下未知夫成王之不明，而周公攝，則是周公未有以服天下之心而強(qiáng)攝焉，以為之上也。且夫伊尹之?dāng)z其事，則有所不得已而然爾。太甲雖廢，而伊尹未敢有所復(fù)立，以召天下之亂，故寧以己攝焉，而待夫太甲之悔，是以天下無(wú)疑乎其心。今夫周公之際，其勢(shì)未至于不得已也。使成王拱手以居天下之上，而周公為之佐，以成王之名號(hào)于天下，而輔之以周公，此所謂其勢(shì)之未至于不得已者矣。而周公不居，則夫天下之謗，周公之所自取也。然愚以為不然，挾天子以令天下，此諸葛孔明之事耳，而周公豈不足以知之？蓋夫人臣惟無(wú)執(zhí)天子之權(quán)，人臣而執(zhí)天子之權(quán)，則必有忠于其心，而后可以自免于難。何者？人臣而用天子之事，此天子之所忌也。以一人之身，上為天子之所忌，而下為左右之大臣従而媒孽其短，此古之忠臣所以盡心而不免于禍，而世之奸雄之士所以動(dòng)其無(wú)君之心而不顧者也。使成王用事于天下，而周公制其予奪之柄，則愚恐成王有所不平于其心，而管、蔡之徒乘其隙而間之，以至于亂也。使成王有天子之虛名，而不得制天下之政，則愚恐周公有所不忍于其志，赧然其有不安之心也。是以寧取而攝之，使成王無(wú)與乎其間，以破天下讒慝之謀，而絕其爭(zhēng)權(quán)之心，是以其后雖有管、蔡之憂(yōu)，而天下不搖。使其當(dāng)時(shí)立于群臣之間，方其危疑擾攘而未決也，則愚恐周公之禍，非居?xùn)|之所能免，而管、蔡得志于天下，成王將遂不立也。嗚呼！其思之遠(yuǎn)哉！知

【老聃論】古

上善與人言者，因其人之言而為之言，則天下之為辯者服矣。與其里人言，而曰“吾父以為不然”，則誰(shuí)肯信以為爾父之是是？故不若與之論其曲直，雖楚人可以與秦人言之而無(wú)害。故夫天下之所為多言，以排夫異端而終以不明者，唯不務(wù)其是非利害，而以父屈人也。夫圣人之所為尊于天下，為其知夫理之所在也。而周公、仲尼之所為信于天下，以其弟子而知之也。故非其弟子，則天下有不知周公之為周公，而仲尼之為仲尼者矣。是故老聃、莊周其為說(shuō)不可以周、孔辯也。何者？彼且以為周、孔之不足信也。夫圣人之于言，譬如規(guī)矩之于方圓爾。天下之人信規(guī)矩之于方圓，而以規(guī)矩辯天下之不方不圓，則不若求其至方極圓，以陰合于規(guī)矩。使規(guī)而有不圓，矩而有不方，亦無(wú)害于吾說(shuō)。若此，則其易以折天下之異論。昔者天下之士，其老聃、莊周與夫佛之道者，皆未嘗得其要也。老聃之說(shuō)曰：“去仁義，絕禮樂(lè)，而后天下安。”而吾之說(shuō)曰：“仁義禮樂(lè)，天下之所待以治安者。”佛之說(shuō)曰：“棄父絕子，不為夫婦，放雞豚，食菜菇，而后萬(wàn)物遂。”而吾之說(shuō)曰：“父子夫婦，食雞豚，而遂萬(wàn)物之性。”夫彼用以其說(shuō)，而吾亦以吾說(shuō)。彼之不吾信，如吾之不彼信也。蓋天下之不従，莫急于未信而強(qiáng)劫之。故夫仁以安人，而行之以義，節(jié)之以禮，而播之以樂(lè)，守之以君臣，而維之以父子兄弟，食肉而飲酒，此明于孔子者之所知也。而欲以諭其所不知之人，而曰：“孔子則然。”嗟夫，難哉！愚則不然，曰：天下之道，唯其辯之而無(wú)窮，攻之而無(wú)間；辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以為道。果孔子而有窮也，亦將舍而他之。惟其無(wú)窮，是以知其為道而無(wú)疑。蓋天下有能平其心而觀焉，而不牽夫仲尼、老聃之名，而后可與語(yǔ)此也。古

【老聃論下】齋

天下之道，惟其辨之而無(wú)窮，攻之而無(wú)間。辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以為道。昔者六國(guó)之際，處士橫議，以熒惑天下。楊氏“為我”，而墨氏“兼愛(ài)”。凡天下之有以君臣父子之親而不相顧者，舉皆歸于楊子；而道路之人皆可以為父兄子弟者，舉皆歸于墨子也。夫天下之人，不可以絕其相屬之親而合其無(wú)故之歡，此其勢(shì)然矣。故老聃、莊周知夫天下之不従也，而起而承之。以為“兼愛(ài)”、“為我”之不足以收天下，是以不為“為我”，不為“兼愛(ài)”，而處乎“兼愛(ài)”、“為我”之際。此其意以為，不“兼愛(ài)”則天下譏其無(wú)親，不“為我”則天下議其為人。故兩無(wú)所適處，而泛泛焉浮游其間，而我皆無(wú)所與，以為是足以自免而逃天下之是非矣。夫天下之人，惟是其所是，而非其所非，是以其說(shuō)可得而考其終。今夫老、莊無(wú)所是非，而其終歸于無(wú)有，此其思之亦已詳矣。楊氏之“為我”，墨氏之“兼愛(ài)”，此其為道莫不有所執(zhí)也。故“為我”者，為“兼愛(ài)”之所詆；而“兼愛(ài)”者，為“為我”之所毀。是二者，其地皆不可居也。然而得其間而固守之，則可以杜天下之異端而絕其口。蓋古之圣人，惟其得而居之，是以天下之大服，而其道遂傳于后世。今老聃、莊周不得由其大道，而見(jiàn)其隙，竊入于其間，而執(zhí)其機(jī)，是以其論縱橫堅(jiān)固而不可破也。且夫天下之事，安可以一說(shuō)治也。彼二子者，欲一之以“兼愛(ài)”，繼之以“為我”，故其說(shuō)有時(shí)焉而遂窮。夫惟圣人能處于其間而制其當(dāng)，然“兼愛(ài)”、“為我”亦莫棄也，而能用之以無(wú)失乎道，處天下之紛紜而不失其當(dāng)，故曰：“伯夷、叔齊不降其志，不辱其身；而柳下惠、少連降志而辱身。言中倫，行中慮，虞仲夷逸隱居放言，身中清，廢中權(quán)，我則異于是，無(wú)可無(wú)不可。”夫無(wú)可無(wú)不可，此老聃、莊周之所以為辯也，而仲尼亦云。則夫老聃、莊周，其思之不可以為不深矣。蓋嘗聞之，圣人之道，處于可、不可之際，而遂従而實(shí)之，是以其說(shuō)萬(wàn)變而不可窮。老聃、莊周従而虛之，是以其說(shuō)汗漫而不可詰。今將以求夫仲尼、老聃之是非者，惟能知虛實(shí)之可用與否而已矣。蓋天下固有物也，有物而物相遭，則固亦有事矣。是故圣人従其有而制其御有之道，以治其有實(shí)之事，則天下夫亦何事之不可為？而區(qū)區(qū)焉求其有以納之于無(wú)，則其用力不已甚勞矣哉！夫老聃、莊周則亦常自知其窮矣，夫其窮者何也？不若従其有而有之之為易也。故曰：“常無(wú)欲以觀其妙。”而又曰：“常有欲以觀其徼。”既曰：“無(wú)之以為用。”而又曰：“有之以為利。”而至于佛者，則亦曰：“斷滅。”而又曰：“無(wú)斷無(wú)滅。”夫既曰無(wú)矣，而又恐無(wú)之反以為窮。既曰：“斷滅”矣，而又恐?jǐn)鄿缰m以為累。則夫其情可以見(jiàn)矣。仲尼有言曰：“君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”夫老聃、莊周其亦近于中庸而無(wú)忌憚?wù)咴眨?/font>齋

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