法家源流考
三、法脈溯源
前文中所謂“理法”、“禮法”和“利法”云云，乃是從法理、學(xué)理上對(duì)先秦法制思想所做的區(qū)分，故謂之三大“法系”。如果從學(xué)術(shù)派別上區(qū)分，則可將先秦法家分為“道法家”、“儒法家”和“霸法家”，他們分別對(duì)應(yīng)著“理法系”、“禮法系”和“利法系”的法治思想。這三家，構(gòu)成了我們對(duì)先秦法脈進(jìn)行梳理的橫向座標(biāo)。
從縱向座標(biāo)或歷史演化上，我們將先秦法家的發(fā)展劃分為四個(gè)時(shí)期：
1、萌芽期：管仲（約前723-前645）之前。三皇五帝至夏商周時(shí)期，自然法、神權(quán)法、宗法制相繼產(chǎn)生，為法家之遠(yuǎn)源；
2、孕育期:自管仲至李悝（前455-前395）之前。大體在春秋時(shí)期。道法家、儒法家、霸法家三大法脈的基本思想逐漸清晰，各自有代表性的人物或著作，相互交流、碰撞；同時(shí)各國(guó)的變法實(shí)踐特別是“春秋五霸”的政治實(shí)踐為法家理論的成熟提供了基礎(chǔ)。
3、成熟期：自李悝至韓非（前280-前233）。大體在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。列國(guó)爭(zhēng)雄和人心趨利的現(xiàn)實(shí)為法家提供了最適宜的土壤和舞臺(tái)，法家理論體系最終得以完善，法家的政治實(shí)踐獲得巨大的成功。
4、時(shí)用期：韓非之后。自秦漢以至明清。統(tǒng)治者根據(jù)需要或“陽(yáng)儒陰法”或“陽(yáng)法陰儒”（所謂“亂世用重典”），或常行其法或偶用其術(shù)。在西方法律思想未傳入之前，中國(guó)法家的理論已沒(méi)有更多的新東西了。
下面就以上述四個(gè)時(shí)期為經(jīng)、以三大法派為緯，對(duì)先秦法家的流變作一追溯。（詳見(jiàn)表二：法脈流變圖）
表二：法脈流變圖
| 儒法家 | 道法家 | 霸法家 | |
| 胚胎期 | 西周之宗法制 | 三皇五帝之自然法 | 夏、商之神權(quán)法 |
| 魯周公 | 吳太伯 | 齊太公 | |
| 孕育期 | 《管子》 | 《管子》 | 管仲（-723～-645） |
| 士會(huì)（-660～-583）、叔向（約-590～？） | 老子（-580～-500） | 百里奚（？） | |
| 子產(chǎn)（？～-522）、孔子（-551～-479） | 文子（約-550～？）、鄧析（-545～-501） | 趙盾（-655～-601） | |
| 子夏（-507～-420） | 范蠡（-536～-448） | 墨子（-468～-376） | |
| 成熟期 | 曾申 | 慎到（-390～-315） | 李悝（-455～-395）、吳起（-440～-380） |
| 惠施（-390～-312）、公孫龍 | 申不害（-385～-377）、商鞅（-390～-338）、鄒忌（-385～-319） | ||
| 荀子（-313～-238） | 田駢（-370～-291）、彭蒙、環(huán)淵、尹文（-360～-280） | ||
| 《黃帝四經(jīng)》 | |||
| 《呂氏春秋》（-239） | |||
| 韓非子（-280～-233） | |||
| 時(shí)用期 | 秦漢黃老家（河上公、安期生、毛翕公、樂(lè)瑕公、樂(lè)臣公、蓋公、黃石公、張良、陳平、曹參、汲黯、王生處士等） | ||
| 《淮南子》 | |||
| 陽(yáng)儒 | 尊道 | 陰法 | |
注：表中之人物不全是法家人物，而是對(duì)各派法家思想有較大影響的人物。
（一）道法家（理法系）之流變
道法家的源頭是上古自然法。
“自然法”思想的端倪，兆現(xiàn)于三皇（伏羲、神農(nóng)、黃帝）五帝（少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜）時(shí)代。其時(shí)民智初開(kāi)，性多質(zhì)樸；社群始成，匍匐于天。社會(huì)政治的主要使命乃“認(rèn)識(shí)自然，順應(yīng)自然”，故帝曰“聖”，聰明之王也；官謂“師”，民之教輔也。
吳越世家具有明顯的道法家風(fēng)。這始于吳太伯和仲雍，他們的“三讓”（太王薨而讓季歷、季歷薨而讓文王、文王薨而讓武王）和“三不循禮”（生不事之以禮、死不葬之以禮、祀不祭之以禮）、遠(yuǎn)遁采藥的借口以及《論語(yǔ)》所稱(chēng)的：“虞仲、夷逸隱居放言”等，都再再呈現(xiàn)出道家的作派。雖然史書(shū)中關(guān)于吳越早期的政治實(shí)踐和國(guó)策資料稀缺，令我們無(wú)法更具體地了解其治道偏好，但從其后人，特別是季軋的事跡中，多少能管窺到一些蛛絲馬跡。季子出使魯、齊、鄭、衛(wèi)、晉諸國(guó)，或觀樂(lè)聽(tīng)風(fēng)，或品評(píng)時(shí)政，或點(diǎn)撥人臣，或旁征博引，真可謂：“慕義無(wú)窮，見(jiàn)微而知清濁，嗚呼，又何其閎覽博物君子也。”(太史公贊語(yǔ))。這種博物閎覽、察微知著、因勢(shì)利導(dǎo)的本領(lǐng)，正是道法家的特長(zhǎng)。殆至闔廬、夫差及勾踐時(shí)代，伍員、計(jì)然、文種、范蠡等人，實(shí)開(kāi)后期法家用術(shù)之先河。而“法術(shù)”（“陰謀”）一脈，正出自道家。綜合來(lái)看，將吳太伯世家的家風(fēng)歸之“道法”一脈，大略是可以說(shuō)得過(guò)去的。
《管子》一書(shū)，駁雜而晚出（多數(shù)認(rèn)為在戰(zhàn)國(guó)中晚期），不足為憑，然但就管仲的治國(guó)實(shí)踐而論，也頗具有道法家特點(diǎn)。《史記.管晏列傳》記載：
“其為政也，善因禍而為福，轉(zhuǎn)敗而為功。貴輕重，慎權(quán)衡。桓公實(shí)怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責(zé)苞茅不入貢于周室。桓公實(shí)北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。於柯之會(huì)，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之，諸侯由是歸齊。故曰：“知與之為取，政之寶也。”
在這幾件外交大事的處理上，管仲將道法家的謀略發(fā)揮得淋漓盡致，以尊王為名，行霸業(yè)之實(shí)，而其手段則恰為道法家的拿手好戲——因勢(shì)利導(dǎo)，轉(zhuǎn)敗為功。太史公特別點(diǎn)明三個(gè)“因”，可謂深得其精髓。
管子的內(nèi)政同樣如此。表面上是儒家，所謂“禮節(jié)”、“榮辱”、“國(guó)之四維(禮義廉恥)”等等，實(shí)際上都是為了“實(shí)倉(cāng)廩”、“足衣食”、“通貨積財(cái)，富國(guó)強(qiáng)兵”，而其所采取的策略，則是“俗之所欲，因而予之；俗之所否，因而去之”，這種“與俗同好惡”、“令順民心”、“論卑而易行”的執(zhí)政理念和風(fēng)格，也是道法家的風(fēng)格。
《管子》的<幼官>、<幼官圖>、<宙合>集中反映了道法家的思想。
殆至老子，以“天道”取代“天神”，將神學(xué)發(fā)展成為哲學(xué)，昏暗的天空便從此清明起來(lái)，道家橫空出世，朗照千古。
寥寥五千言的《道德經(jīng)》，卻蘊(yùn)含了宇宙、社會(huì)、人生的精微玄機(jī)。其后的數(shù)千年，老子及其《道德經(jīng)》主要沿著三個(gè)方向?qū)θA夏乃至人類(lèi)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
其一，其所揭示的有關(guān)宇宙自然運(yùn)動(dòng)變化的玄機(jī)，經(jīng)由古代天文學(xué)、地理學(xué)、煉金術(shù)等而對(duì)后世自然科學(xué)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
其二，其所揭示的有關(guān)人類(lèi)社會(huì)運(yùn)動(dòng)變化的玄機(jī)，經(jīng)由道法家特別是黃老學(xué)派以及歷代政客的自覺(jué)不自覺(jué)運(yùn)用，而對(duì)中國(guó)乃至世界的社會(huì)和政治歷史產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。
其三，其所揭示的有關(guān)人自身生命運(yùn)動(dòng)變化的玄機(jī)，經(jīng)由莊子和魏晉玄學(xué)等，而對(duì)人類(lèi)生命的內(nèi)在超越產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
在《道德經(jīng)》隱含的“三學(xué)”（內(nèi)圣、外王、重玄）中，外王之學(xué)（治國(guó)之術(shù)）最為后世所關(guān)注，以至有人片面地得出“老子重外王，莊子重內(nèi)圣”的結(jié)論。
老子外王之學(xué)的要旨，一言蔽之即“無(wú)為（讀四聲，下同）而治”。無(wú)為之治的理想境界是君王持道無(wú)為，百姓自賓自化，（《老子.十七章》：“太上，不知有之；……功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”）。這種理想境界的實(shí)現(xiàn)，必須有三個(gè)基本的條件：其一，大道未泯，民性純樸；其二，小國(guó)寡民，結(jié)構(gòu)單純；其三，君王有道，堪當(dāng)國(guó)心。然而，在禮崩樂(lè)壞、國(guó)家混亂、六親不和、天下攘攘、皆為利往的時(shí)代，如何還能實(shí)現(xiàn)“無(wú)為而治”，就成為后世必須面對(duì)和解決的一個(gè)重大課題。
在老子哲學(xué)思想的現(xiàn)實(shí)化、實(shí)用化過(guò)程中，一個(gè)至為關(guān)鍵的人物是文子（計(jì)然）。作為老子的嫡傳弟子，文子不僅對(duì)老子思想有最為全面、準(zhǔn)確、深刻的理解，更對(duì)《道德經(jīng)》在社會(huì)政治以及個(gè)體超越（即外王與內(nèi)圣）等方面的現(xiàn)實(shí)運(yùn)用做出了具體的導(dǎo)引，將老子的哲學(xué)觀在實(shí)用化和實(shí)操性方向大大推進(jìn)了一步。其中，在“外王”方面，文子對(duì)道家的發(fā)展和對(duì)道法家的影響主要體現(xiàn)在：
其一，將個(gè)體的超越與天下共利、社會(huì)責(zé)任結(jié)合起來(lái)，變消極無(wú)為為積極無(wú)為。老子貴柔，其“無(wú)為而治”的思想總體上是比較消極的。文子則提出了“名可強(qiáng)立，功可強(qiáng)成”的觀點(diǎn)，
“故田者不強(qiáng)，囤倉(cāng)不滿；官御不勵(lì)，誠(chéng)心不精；將相不強(qiáng)，功烈不成；王侯懈怠，泛世無(wú)名。……。夫所謂大丈夫者，內(nèi)強(qiáng)而外明，內(nèi)強(qiáng)如天地，外明如日月。天地?zé)o不覆載，日月無(wú)不照明。”
“所謂無(wú)為者，非謂其引之不來(lái)，推之不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，捲握而不散。謂其私志不入公道，嗜欲不掛正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢(shì)，曲故不得容，事成而不伐，功立而名不有。”
“故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復(fù)于道。功名長(zhǎng)久，終身無(wú)咎。功成而不有，故有功以為利，無(wú)名以為用。”
從而為柔弱避世的道家注入了更加積極進(jìn)取的氣質(zhì)。
在處世之道上，文子提出：“真人者，……，隱其名姓，有道則隱，無(wú)道則見(jiàn)。”這與儒家“有道則兼濟(jì)天下，無(wú)道則獨(dú)善其身”的投機(jī)思想、犬儒作風(fēng)大相徑庭。
文子對(duì)“至人”的定義，不同于后來(lái)列子、莊子中不食人間煙火的“超人”，而是：
“夫至人精誠(chéng)內(nèi)形，德流四方，見(jiàn)天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。”
“夫道德者，匡衰以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德復(fù)生，天下安寧，要在一人。”
“知大己而小天下，幾于道矣。”
觀此數(shù)語(yǔ)，大有“以天下為己任”、“舍我其誰(shuí)”的豪邁氣概。
其二，將老子的本體性、本源性的“道”，進(jìn)一步明晰為控御自然、社會(huì)、人文的實(shí)際的“理”（客觀規(guī)律），為“道”的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用開(kāi)辟了廣闊的空間。老子之“道”，玄之又玄，雖得其體，難輔其用。文子則從道入理，切切實(shí)實(shí)地對(duì)天道、人道的客觀規(guī)律進(jìn)行了研究把握。他提出：“故陰陽(yáng)四時(shí)，金木水火土，同道而異理，萬(wàn)物同情而異形。”“循道理之?dāng)?shù)，因天地之然，即六合不足均也。”“治不順理則多責(zé)，事不順時(shí)則無(wú)功。”“故先王之法非所作也，所因業(yè)；其禁誅非所為也，所守也。故能因則大，作即細(xì)；能守則固，為即敗。”我們從《計(jì)然書(shū)》及其授范蠡的七計(jì)中，都能領(lǐng)略到文子對(duì)天理人性的精確把握和成功運(yùn)用。文子循理而治、因時(shí)舉事以及天人感應(yīng)等思想，實(shí)乃道法家(理法系)之奠基。
其三，就學(xué)術(shù)演變而言，文子也堪稱(chēng)“宗師”（老子為“祖師”）。一是教導(dǎo)培養(yǎng)出了范蠡這一經(jīng)世大才，范蠡將道家思想應(yīng)用于政治、軍事、外交、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域，取得了巨大的成功，可以說(shuō)是道家思想在戰(zhàn)國(guó)初期的光輝實(shí)踐；二是文子教導(dǎo)、影響了慎到、彭蒙、田駢、接子、環(huán)淵等一批稷下學(xué)人，進(jìn)而形成蔚為壯觀的黃老學(xué)派。
黃老學(xué)派是道法家最顯赫的學(xué)團(tuán)。其主旨乃是將老子《道德經(jīng)》中所蘊(yùn)含的“君人南面之術(shù)”實(shí)現(xiàn)、實(shí)施于現(xiàn)實(shí)政治之中。黃帝是杰出政治家的代表，老子是杰出思想家的代表，黃老結(jié)合，就在道家玄虛的思辨哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)政治之間建立起了應(yīng)用的橋梁，使“道”落到了實(shí)處，使“無(wú)為之治”在功利時(shí)代也能得以實(shí)施。
之所以將黃老學(xué)派的性質(zhì)定為“道法家”，因?yàn)椤胺ā笔屈S老學(xué)派的核心概念，是道家治術(shù)應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)鍵橋梁。黃老學(xué)派實(shí)現(xiàn)道家“無(wú)為之治”的基本架構(gòu)可概括為“一個(gè)中心，兩個(gè)基本點(diǎn)”。“一個(gè)中心”即“因天循理”,以天道常理為綱。兩個(gè)基本點(diǎn)，一個(gè)是“量才任能，循名責(zé)實(shí)”（此即申不害所重的“術(shù)”，側(cè)重于“管人”）,另一個(gè)就是“遵理制法，依法治國(guó)”（此即商鞅所重的“法”，側(cè)重于“管事”）。
道法家思想比較集中地體現(xiàn)在《慎子》、《黃帝四經(jīng)》、《呂氏春秋》和《淮南子》等著作中，猶以《淮南子》為道法家的集大成之作。其在戰(zhàn)國(guó)時(shí)的代表人物包括：慎到、田駢、宋钘、尹文、彭蒙、曷冠子、申不害等。
慎到在道法家發(fā)展中的地位相當(dāng)于荀子之于儒法家和李悝之于霸法家，皆屬“轉(zhuǎn)關(guān)性”的人物。
文子以“理”為橋梁，將“道體”向“道用”方面大大推進(jìn)了一步，而慎到則進(jìn)一步將“道用”向“道法”方向大大推進(jìn)了一步。正是慎到，從道家的角度對(duì)于“法”的地位和作用、法治的原則、方法和手段以及道法環(huán)境下的君德、臣德、民德等做出了系統(tǒng)而精辟的闡述，且已肇端了“法、術(shù)、勢(shì)”三結(jié)合的思想，堪稱(chēng)“道法家”或“理法系”之泰斗。
1973年發(fā)現(xiàn)于長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓中的《黃帝四經(jīng)》是黃老學(xué)派的代表著作，其基本思想即道法家。《黃帝四經(jīng)》對(duì)道法思想的基本觀點(diǎn)、原則、方法等作了全面的論述，提出了“當(dāng)”、“稱(chēng)”、“天極”、“天稽”、“順逆”、“文武”、“雌雄”、“天時(shí)”、“精公”、“處位”等重要范疇，可謂珠玉滿盤(pán)但缺乏串聯(lián)。
從《黃帝四經(jīng)》的內(nèi)容和風(fēng)格來(lái)看，似可做出以下推測(cè)：其一，成書(shū)時(shí)間乃黃老道法思想比較成熟時(shí)期，當(dāng)在慎到之后韓非之前，即戰(zhàn)國(guó)中后期；其二，與文子（計(jì)然）一脈有學(xué)術(shù)淵源（精誠(chéng)觀、天極觀、環(huán)周觀等）；其三，與《易傳》作者有關(guān)（重視君臣名位、陰陽(yáng)剛?cè)岬龋黄渌模娘L(fēng)為楚地隱士。
成書(shū)于公元前239年的《呂氏春秋》，人多歸之于“雜家”，但通覽全書(shū)，仍以道法家為其主干。倡導(dǎo)“無(wú)變天之道，無(wú)絕地之理，無(wú)亂人之紀(jì)”的“無(wú)為之治”以及“正名”、“任數(shù)”、“知度”等道法家思想。秦國(guó)自商鞅變法以來(lái)一直以法家為其主要的甚至唯一的治國(guó)理論，但商鞅乃“霸法家”一脈，呂不韋倡言“道法”，實(shí)有糾偏之意。從其內(nèi)容、體例、文字來(lái)看，已屬道法家比較成熟期的作品。
鄧析（前545-前501）是刑名法的先驅(qū)，也是堅(jiān)決反對(duì)禮治的先鋒。他首倡“刑名之論”，操“兩可之說(shuō)”，作竹刑，倡公法，不法先王，不是禮義，主張“事斷于法”、“循名責(zé)實(shí)”等，特別是在“名辨之學(xué)”和“訴訟之術(shù)”上有開(kāi)創(chuàng)之功，為法律的專(zhuān)業(yè)化、客觀化、實(shí)用化開(kāi)辟了道路，也深深影響了后期惠施、公孫龍、尹文、申不害、商鞅、韓非等名法家代表人物。甚至對(duì)墨家的名辨學(xué)派和鬼谷的縱橫學(xué)派都有直接影響（鄧析、墨子、鬼谷子可能有學(xué)術(shù)淵源，存疑）。
惠施（-390～-312）與鄧析一樣，雖為名家泰斗，卻也對(duì)法家貢獻(xiàn)頗大。惠施學(xué)說(shuō)的價(jià)值主要在其對(duì)物理的深刻辨析和對(duì)概念的邏輯辨證，這對(duì)于刑名法學(xué)和自然法系的發(fā)展無(wú)疑大有裨益。惠施在魏國(guó)、楚國(guó)等也曾有政治實(shí)踐，他為魏惠王所制定的法律的具體文本已不可見(jiàn)，但從當(dāng)時(shí)人的評(píng)價(jià)看，應(yīng)屬大而無(wú)當(dāng)、中看不中用的書(shū)生之論（翟翦、白圭、荀子皆譏之“美無(wú)所可用”）。
除上面提到的人物外，在荀子、商鞅等人的著作中也散見(jiàn)有道法家的觀點(diǎn)，這即本文前述的所謂“諸子與百家的錯(cuò)位”。研究道法家不能因人取用，而應(yīng)從其學(xué)術(shù)脈絡(luò)進(jìn)行鉤沉梳理。
秦統(tǒng)一六國(guó)后，治國(guó)思想仍主要延續(xù)其一貫的“霸法家”，道法思想未被重視，而道法家也從“顯學(xué)”變?yōu)椤半[學(xué)”，只在民間保留其余脈。《史記.樂(lè)毅列傳》中對(duì)秦漢之后黃老之學(xué)的傳承有較清晰的記載，即：“河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂(lè)瑕公，樂(lè)瑕公教樂(lè)臣公，樂(lè)臣公教蓋公。蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國(guó)師。”除此一脈之外，可能尚有其他傳續(xù)，如黃石公、赤松子、商山四老等。
在整個(gè)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，道法家主要以治國(guó)理論形式存在和產(chǎn)生影響，尚沒(méi)有任何一個(gè)君王將其確立為主要的治國(guó)方略，缺乏實(shí)踐的檢驗(yàn)。這一環(huán)節(jié)在漢初得到了彌補(bǔ)。文景之治就主要得益于黃老治國(guó)思想的指導(dǎo)及蕭何、曹參、晁錯(cuò)、汲黯等一批具有道法家思想的循吏的推行。
從空間流布來(lái)看，道法家多影響于齊、楚、吳、越、韓等“南線”諸國(guó)。其中韓國(guó)主要發(fā)展了道法家的“術(shù)”，當(dāng)然因應(yīng)爭(zhēng)霸的需要，對(duì)霸法家也有涉獵。
（二）儒法家（禮法系）之流變
儒法家的源頭，可以追溯到西周的宗法禮制。周公所制的“禮”就是道德和法的統(tǒng)一體，既是道德規(guī)范，又是法律規(guī)范。但此時(shí)的“法”僅是對(duì)“禮”的補(bǔ)充、補(bǔ)救，且“刑不上大夫，禮不下俗人”，即“禮”、“法”分治。
管仲本質(zhì)上屬于“霸法家”，其法治思想的深層是“利法系”，但由于其所處時(shí)代（春秋早期）的限制及現(xiàn)實(shí)政治的需要，在管仲的政治實(shí)踐和《管子》書(shū)中，儒法政策和禮法思想仍占有一定的地位。管仲所代表的是具有變革思想的奴隸主貴族，他們認(rèn)識(shí)到了傳統(tǒng)禮治的弊端但又不愿或不能完全拋棄禮治，因此采取了對(duì)舊禮進(jìn)行改造的途徑，即“修舊法，擇其善而用之”。
管仲對(duì)周禮的改良主要有四：
1、以“尊王攘夷”和維護(hù)周禮為名，行君主集權(quán)和富強(qiáng)爭(zhēng)霸之實(shí)。
2、突破“禮不下庶人，刑不上大夫”的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)“法出于禮，禮出于治，治禮道也，萬(wàn)物待治禮而后定”（《管子.樞言》），且將“禮義廉恥”定為“國(guó)之四維”。但管子強(qiáng)調(diào)的不是禮義的“文飾”或“教化”作用，而是其“政治”和“強(qiáng)制”作用，將禮作為治國(guó)理政的一種手段，下以齊民，中以削番，上以尊王。
3、打破“親親”的宗法原則，任用賢能，考核官吏。
4、拋棄“刑不可知”和輕視法度的舊傳統(tǒng)，以法令作為人們言行的準(zhǔn)則，以公開(kāi)的法律作為標(biāo)準(zhǔn)賞功罰罪。
所以，就禮法關(guān)系而言，管子是“借禮行法”，就法統(tǒng)流變而言，管子是“化儒（法）為霸（法）”。
在法家發(fā)展歷史上，“晉法家”與“齊法家”是兩個(gè)重要的地域?qū)W團(tuán)。其中，“齊法家”主要代表著“道法家”或“理法系”，而“晉法家”的淵源則是“儒法家”或“禮法系”。
晉法家在周魯?shù)娜寮胰手巍⒍Y治基礎(chǔ)上，進(jìn)一步隆重了“信”、“義”和“刑名”等范疇，先后出現(xiàn)了“士蔿之法”、“被廬之法”、“趙宣子之法”、“范武子之法”等，且在戰(zhàn)國(guó)晚期分化出“霸法家”一脈。
士會(huì)（約前660-前583年）和叔向（？-前528年）是春秋時(shí)期晉法家中“禮法系”思想的代表。士會(huì)為人“言依于信，行依于義，和而不諂，廉而不矯，直而不亢，威而不猛。” 他受晉景公之召弭盜，將緝盜科條盡行刪削，專(zhuān)以教民勸化為務(wù)，于是晉國(guó)之盜多逃于秦國(guó)。他奉使平定周王室之亂后，定王享以諸侯之禮，以示優(yōu)寵，士會(huì)歸而益求典禮之制，以修晉國(guó)之法。這就是著名的“范武子之法”。從士會(huì)的品行及其立法過(guò)程可見(jiàn)，士會(huì)所修之法，當(dāng)屬于禮法一脈。
叔向的政治思想是典型的“陽(yáng)儒陰法”或“儒本法末”，這在其“致照子產(chǎn)書(shū)”和斷決“晉邢侯與雍子爭(zhēng)畜田”一案中顯露無(wú)遺。一方面，叔向在內(nèi)政外交上極力主張“守之以信，行之以禮”，推崇先王“議事以制，不為刑辟”的仁政，另一方面又能夠引證“昏、墨、賊、殺”的皋陶之刑，客觀公正地?cái)喟笡Q獄。他反對(duì)子產(chǎn)“鑄刑書(shū)”，并不是反對(duì)刑法，而是反對(duì)將刑法公開(kāi)化，耽心“民知爭(zhēng)端矣，將棄禮而徵于書(shū)。”可見(jiàn)叔向的法制思想本質(zhì)上屬“禮法系”一脈，難怪孔子贊賞說(shuō)：“叔向，古之遺直也。治國(guó)制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚(yú)之惡，不為末減，曰義也夫，可謂直矣。”
孔子（前551-前479年）是儒家的鼻祖，在治國(guó)思想上無(wú)疑首重“仁治”、“禮治”。《論語(yǔ).為政篇》談到：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”由此可看出，孔子并不絕對(duì)排斥刑法，只是認(rèn)為其效用與德、禮有別，可以說(shuō)各有所長(zhǎng)，相輔相成。
另從孔子短暫的從政經(jīng)歷中也可看出其對(duì)刑法的態(tài)度。從魯定公八年至定公十四年，孔子先后擔(dān)任魯國(guó)的中都宰、司空、大司寇乃至行攝相事，期間最有影響力的三件事，一是陪定公與齊景公會(huì)于夾谷，“據(jù)禮力爭(zhēng)”維護(hù)大體，不惜堅(jiān)請(qǐng)有司誅殺了表演宮戲的優(yōu)倡侏儒；二是依照“臣無(wú)藏甲，大夫毋百雉之城” 的禮制要求，不惜舉兵以“墮三都”；三是剛剛擔(dān)任大司寇就誅殺了所謂“亂政”的魯大夫少正卯。
從這幾件事中我們可以看出：其一，《論語(yǔ)》中的、作為學(xué)者的孔子與政治實(shí)踐中的孔子是不同的，前者是個(gè)謙謙君子，后者則近于酷吏；其二，現(xiàn)實(shí)政治中的孔子不但不反對(duì)刑法，甚至熱衷于刑法；其三，孔子的“刑法”根本上還是為了維護(hù)“禮制”，是“以刑輔禮”或“以刑護(hù)禮”。所以，孔子這個(gè)儒家的鼻祖，同時(shí)也是“禮法系”或“儒法家”的先驅(qū)。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒法家的主要發(fā)展地在魯、宋、鄭、衛(wèi)、魏等“中線”諸國(guó)。其中魏國(guó)乃儒法家的重鎮(zhèn)。魏文侯（？-前396）、魏武侯（？-前370）以及魏惠王（前400-前319）時(shí)期，曾孕育出李悝（前455-前395）、吳起（前440-前381）以及衛(wèi)鞅（約前390-前338）等一批有霸法家傾向的人物，這除了承襲晉國(guó)法治傳統(tǒng)外，跟子夏、曾申等儒家人士入魏講學(xué)授徒有密切關(guān)系。
子夏在儒家發(fā)展中的地位和作用，正如文子之于道家。他們分別是推動(dòng)儒家和道家從價(jià)值觀向方法論、從思想觀念向?qū)嶋H應(yīng)用方向延伸的關(guān)鍵人物。
子夏之前，儒家的正宗在魯國(guó)曾參，曾參之儒以重禮、重孝為特色，主要培養(yǎng)掌禮之儒，不以經(jīng)世致用見(jiàn)長(zhǎng)，在戰(zhàn)國(guó)各國(guó)地位不高。而子夏之儒，雖被孔子譏為“小人儒”，實(shí)則以經(jīng)世致用見(jiàn)長(zhǎng)。（《史記.仲尼弟子列傳》索隱按：“子夏文學(xué)著于四科，序詩(shī)，傳易。又孔子以春秋屬商。又傳禮，著在禮志。”）故子夏的弟子門(mén)生大量充斥于各國(guó)官僚系統(tǒng)中。特別是魏文侯以“帝王師”的待遇尊請(qǐng)子夏坐鎮(zhèn)西河講學(xué)后，才俊云集，形成著名的“西河學(xué)派”，華夏文化重心亦為之西移。其時(shí)，公羊高、谷梁斥主授春秋，子貢的學(xué)生田子方傳授六藝及縱橫術(shù)、經(jīng)商術(shù)，段干木主教習(xí)魏國(guó)貴族。戰(zhàn)國(guó)中后期許多風(fēng)云人物，如李悝、吳起、魏成、西門(mén)豹、公叔痤、商鞅、公子昂、公孫衍等，都受到西河學(xué)派的影響。
文侯之前，魏、韓兩國(guó)的政治文化主要受原晉國(guó)、鄭國(guó)的刑名法學(xué)及衛(wèi)國(guó)的鬼谷文化影響，整體風(fēng)格比較峻峭嚴(yán)刻，子夏及其弟子的西來(lái)，一方面給三晉文化增加了儒學(xué)的溫雅之氣，另一方面，受三晉“信”、“義”傳統(tǒng)的影響，也使儒學(xué)本身向?qū)嵱没⒐⒎ㄖ苹矫娲蟠筮~進(jìn)了一步。
曾申是子夏的弟子，史載李悝、吳起都曾從曾申學(xué)儒。而曾申之學(xué)肯定有法家的內(nèi)容，這從他任楚悼王相時(shí)實(shí)施的變法中就可旁證。
趙國(guó)產(chǎn)生了儒法家的泰斗荀子（前313-前238）。荀子即便不是子夏的親傳弟子，也肯定受子夏西河學(xué)派的深刻影響。
在荀子之前，儒家所說(shuō)的“法”主要指“刑罰”，且僅將“刑罰”作為維護(hù)禮制的工具，對(duì)非禮、亂禮者施之以刑，其核心還是“禮治”。荀子吸收了道法家、名家等思想，“隆禮重法”，將“法”的內(nèi)涵擴(kuò)充到包括刑罰在內(nèi)的更廣的范圍，將法的地位提升到與“禮”同等重要的基本國(guó)策的高度，為“禮”披上一層“法”的外衣，為“法”賦予“禮”的內(nèi)涵，使禮與法更緊密地融合在一起。所以，荀子當(dāng)之無(wú)愧地成為儒法家的集大成者。其弟子韓非、李斯最終成為法家代表人物，良有以也。
法家從來(lái)都被人們視為儒家的“死對(duì)頭”，但從法家發(fā)展的歷史來(lái)看，其中的的一脈（霸法家）卻恰恰是從儒家中孕育分化出來(lái)的。學(xué)術(shù)的邏輯常常也如政治的邏輯一樣吊詭。
實(shí)際上，法家對(duì)于儒家的批判，主要集中在儒家倡導(dǎo)的“禮治”、“德治”、“人治”以及“食古不化”等方面，而孔門(mén)的“實(shí)學(xué)”部分，如子夏（卜商）的以“六藝“為代表的“素質(zhì)教育”、“通識(shí)教育”，子貢的縱橫術(shù)和經(jīng)商術(shù)，曾申、荀子的禮法學(xué)思想等，則為后期法家所吸收和弘揚(yáng)。
（三）霸法家（利法系）之流變
與“道法家”和“儒法家”相比，“霸法家”的思想和主張比較駁雜，常常是既抨擊各派之短，又兼取各家之長(zhǎng)。但其宗旨則很明確，即以功利為根本原則，以富強(qiáng)爭(zhēng)霸為最高追求。
霸法家的源頭可追溯到夏禹、商湯。與唐堯、虞舜的以德蒞君和以德治國(guó)有所不同，夏祖鯀、禹和商祖契、湯皆以事功踐位，且更重視以法治國(guó)。
大禹繼承父業(yè)，“左準(zhǔn)繩，右規(guī)矩，載四時(shí)，以開(kāi)九州，通九道，陂九澤，度九山。”“乃勞身焦思，居外十三年，過(guò)家門(mén)而不入。”可謂殫精竭慮、親力親為，后世墨家及利法系所具有的無(wú)私奉獻(xiàn)精神，源頭當(dāng)在大禹。
在治國(guó)思想上，相對(duì)于皋陶所提倡的“信其道德，謀明輔和”，大禹則更重視盡地之利和厚民之生，【“鴻水滔天，浩浩懷山襄陵，下民皆服于水。予陸行乘車(chē)，水行乘舟，泥行乘橇，山行乘暐，行山 木。與益予眾庶稻鮮食。以決九川致四海，浚畎澮致之川。與稷予眾難得之食。食少，調(diào)有余補(bǔ)不足，徙居。眾民乃定，萬(wàn)國(guó)為治。”“六府甚修，眾土交正，致慎，咸則散壤成賦。”】
在法治思想上，大禹的特點(diǎn)是“重視規(guī)矩法度，并以身作則”。這一點(diǎn)與其重視“科技治國(guó)”的思想是一脈相承的。史載“禹為人敏給克勤，其德不違，其仁可親，其言可信；聲為律，身為度，稱(chēng)以出；亹亹穆穆，為綱為紀(jì)。”“于是天下皆宗禹之明度數(shù)聲樂(lè)”。
夏禹所體現(xiàn)出來(lái)的無(wú)私奉獻(xiàn)精神、重視地利民生和功利以及強(qiáng)調(diào)法度綱紀(jì)等，深刻影響了后期霸法家。
至于商湯，其祖殷契本就是輔佐大禹成就水利事業(yè)的功臣（“契興于唐虞大禹之際，功業(yè)著于百姓，百姓以平。”），這種重視實(shí)際功利的思想也被成湯所繼承。與大禹相映成趣的是，大禹的功業(yè)主要體現(xiàn)在內(nèi)政治理上，而成湯的功業(yè)則主要體現(xiàn)在征服諸侯的“外事”上。成湯時(shí)代多次征討不聽(tīng)命的諸侯，“女不能敬命，予大罰殛之，無(wú)有攸赦。”“告諸侯群后：‘毋不有功于民，勤力乃事，予乃大罰殛女，毋予怨。”且得意洋洋地說(shuō)：“自天下四方皆入吾網(wǎng)。”“吾甚武，號(hào)曰武王”。成湯的重視事功、外施征討、內(nèi)立法度（“作肆命，作徂后”）等，也正是后期霸法家的主要特點(diǎn)。
所以，我們說(shuō)夏禹、商湯時(shí)代乃霸法家（利法系）的萌芽時(shí)期，只不過(guò)受時(shí)代限制，其時(shí)的法治實(shí)踐更多地披上了一層“天命神權(quán)”的外衣。
齊太公呂尚本就是周文王的“霸王之輔”，屢出奇計(jì)陰謀，內(nèi)收民心，外服諸侯，終成大業(yè)。后分封于齊，史載：“太公至國(guó)，因其俗，簡(jiǎn)其禮，通商工之業(yè)，便魚(yú)言之利，而人民多歸齊，齊為大國(guó)。”從太公的武功文治事業(yè)看，實(shí)乃霸法家之先宗。（“故后世之言兵及周之陰權(quán)，皆宗太公為本謀。”）后來(lái)管仲在齊國(guó)的政策，就多有效法呂尚之處。
管仲堪稱(chēng)各派法家的“共祖”，其一，管仲在齊國(guó)的變法，實(shí)開(kāi)整個(gè)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期列國(guó)變法爭(zhēng)霸的先河，而其所取得的輝煌成就，更對(duì)其后各國(guó)的變法及法家的形成產(chǎn)生了巨大的先導(dǎo)和示范意義；其二，從政治實(shí)踐層面看，齊桓公和管仲變法圖強(qiáng)的基本策略可概括為：挾天子以令諸侯，假王道而行霸道。蓋其時(shí)周室雖衰而余威猶存，諸侯雖起而羽翼未豐，禮樂(lè)雖壞而爭(zhēng)競(jìng)未熾，故管齊的政治更多地體現(xiàn)出從王道向霸道、從禮治向法治、從封建向官僚過(guò)渡的特點(diǎn)；其三，《管子書(shū)》雖晚出，但大體應(yīng)能反映出管仲的基本政治思想，后學(xué)者往往困惑于《管子書(shū)》的駁雜，或歸之于儒，或歸之于道，或歸之于法。殊不知這種駁雜正是時(shí)代轉(zhuǎn)折期和學(xué)術(shù)萌芽期的特點(diǎn)，正所謂：有物混成，先天地生。證諸法脈，其亦類(lèi)道
管仲在道法、儒法方面的思想前已述及，在霸法方面，管仲的對(duì)法家的貢獻(xiàn)主要在：其一，在“尊王攘夷”旗號(hào)下的外交策略（“南襲蔡，管仲因而伐楚，責(zé)包茅不入貢于周室，……，諸侯由是歸齊。”“齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。”）；其二，以“富國(guó)強(qiáng)兵”為主的內(nèi)政策略（“管仲既任政相齊，以區(qū)區(qū)齊在海濱，通貨積財(cái)，富國(guó)強(qiáng)兵，與俗同好惡。”）；其三，以王權(quán)為中心的行政區(qū)劃（橫向上按士、農(nóng)、工、商分職，縱向上按鄉(xiāng)、州、里、游、什、伍分治）。此點(diǎn)對(duì)后來(lái)商鞅在秦國(guó)建立中央集權(quán)的郡縣制有直接的影響。
管子之后，列強(qiáng)迭起，當(dāng)其勃興之時(shí)，都或多或少地晃動(dòng)著霸法家的身影。
趙盾在晉國(guó)的變法是繼管仲之后霸法家的又一個(gè)成功范例，他在晉獻(xiàn)公士蔿時(shí)代法制及晉文公時(shí)代的廬之法基礎(chǔ)上大刀闊斧地變法改制，史載：“宣子于是乎始為國(guó)政，制事典，正法罪。辟獄刑，董逋逃。由質(zhì)要，治舊污。本秩禮，續(xù)常職，出滯淹。既成，以授太傅陽(yáng)子與太師賈佗，使行諸晉國(guó)，以為常法。”。經(jīng)過(guò)內(nèi)政外交經(jīng)濟(jì)軍事等全方位的改革，使晉國(guó)迅速?gòu)?qiáng)大起來(lái)，終成為與楚國(guó)相抗衡的中原霸主（前613年，趙盾主盟，晉與宋、陳、衛(wèi)、鄭、許、曹六國(guó)新城結(jié)盟。）趙盾治晉與管仲治齊、吳起治楚、商鞅治秦、申子治韓等霸法家有共同的特點(diǎn)，即：以富強(qiáng)爭(zhēng)霸為目的，以法制為基礎(chǔ)，雜糅百家，全面改革，賞罰分明，務(wù)實(shí)重利。
墨家的法制思想主要屬于利法系。
已往對(duì)墨家法律思想的研究?jī)H論及其以“天志”為理想的法律觀和以“兼愛(ài)”為特色的“平權(quán)”思想上，如果全面深入地考察墨家的著作及其行為，我們發(fā)現(xiàn)墨家對(duì)于法家，特別是利法系一脈，實(shí)際上有相當(dāng)廣泛和深刻的影響。主要體現(xiàn)在以下五個(gè)方面：
其一，以“公利”為核心的義利觀。先秦諸子中對(duì)于“功利”的重視，除了楊朱就數(shù)墨子，不過(guò)楊朱所重的是“私利”，而墨子所重的是天下“公利”。“功利”實(shí)乃墨子所有政治主張的終極目的和根本評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)論是明鬼、尚賢還是兼愛(ài)、非攻、非樂(lè)、節(jié)葬等等，都是表面手段，其真正的深層目的只有一個(gè)，即“興天下之利，除天下之害”。為此，墨子甚至對(duì)仁、義、禮、信等道德范疇也都做了功利層面的界定。
其二，尚同思想。墨子所構(gòu)想的從鄉(xiāng)長(zhǎng)到君王直至天志、逐級(jí)無(wú)條件服從的社會(huì)組織架構(gòu)，直接影響到法家對(duì)君主集權(quán)和軍國(guó)體制的推崇。
其三，名辨邏輯。道家、儒家論名，多從名實(shí)、名分等大體、大義上著眼，而墨家則真正從語(yǔ)言學(xué)、文字學(xué)和形式邏輯上對(duì)名進(jìn)行了精細(xì)的研究，在名家的發(fā)展歷史上，墨家（墨子及其別墨弟子）上承鄧析下啟惠施、公孫龍，實(shí)在具有樞紐的作用，而名辨之術(shù)對(duì)于法家，特別是以政法實(shí)務(wù)（立法、司法、斷案、訴訟等）為主體的霸法家，具有最直接的意義。
其四，峻法家風(fēng)。先秦諸家中，墨家是最具組織性和紀(jì)律性的學(xué)團(tuán)，巨子生殺予奪，弟子赴湯蹈火，殺人者償命，違規(guī)者嚴(yán)懲，使墨家學(xué)團(tuán)成為最有效率和血性的秘密社團(tuán)，與散漫自在的道家和溫情脈脈的儒家相比，可謂獨(dú)樹(shù)一幟。這種冷峻嚴(yán)苛的家風(fēng)，一方面孕育了其后的游俠，另一方面也影響了法家。我們從李悝、吳起、商鞅的嚴(yán)刑峻法以及后期諸多的“酷吏”身上，都或多或少地能看到墨家的影子。
其五，獻(xiàn)身精神。“摩頂放踵以利天下”、為正義和公利不惜犧牲自我是墨家的共同風(fēng)骨，《莊子.天下篇 》〉贊曰：“墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也”。梁任公也認(rèn)為，在這一點(diǎn)上，古今中外除耶穌外，無(wú)出其右。墨家的獻(xiàn)身精神還表現(xiàn)在其身體力行上，不像其他學(xué)派那樣只是空談?wù)f教，而是親力親為。墨家的這些品德對(duì)后來(lái)的法家有深遠(yuǎn)的影響，吳起、申不害、商鞅乃至王安石、譚嗣同等變法巨子，多具有“極心無(wú)二慮，盡公不顧私”的犧牲精神和求真務(wù)實(shí)的力行風(fēng)格，追本溯源，都可謂秉承了墨家的遺風(fēng)。
綜上所述，墨家乃利法系思想最集中的體現(xiàn)且對(duì)霸法家一脈有深刻的影響。
《淮南子.覽冥訓(xùn)》中談到：“今若夫申、韓、商鞅之為治也，挬拔其根，蕪棄其本，而不窮究其所由生何以至此也。鑿五刑，為刻削，乃背道德之本，而爭(zhēng)于錐刀之末。斬艾百姓，殫盡太半，而忻忻然常自以為治。是猶抱薪而救火，鑿竇而止水。……皆狂生而無(wú)其本者也。”的確，縱觀法家的演進(jìn)歷史，我們發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國(guó)時(shí)的法家與此前的法家在法制思想上出現(xiàn)了明顯的變化，這個(gè)變化主要體現(xiàn)在：
其一，法制的目的不再以實(shí)現(xiàn)天道自然或維護(hù)綱常倫理為主，而是以“富強(qiáng)爭(zhēng)霸”為最主要的甚至唯一的目的。正如梁?jiǎn)⒊诒容^管子與商鞅時(shí)所言：“商君徒治標(biāo)而不治本者也，管子則治本而兼治標(biāo)也；商君舍富國(guó)強(qiáng)兵無(wú)余事，管子則于富國(guó)強(qiáng)兵之外，尤有一大目的存焉。其法治主義，凡以達(dá)此目的而已。”
其二，重實(shí)而斥虛。法制的原則不再是“循理”或“合禮”，而是“功利”，有功則賞，無(wú)功則罰；有利則為，有害則禁；排斥“恍惚微言”，強(qiáng)調(diào)農(nóng)戰(zhàn)功名。
其三，重吏而斥賢。法治的主體，不是“有道之士”或“有德之人”，而是有實(shí)際工作經(jīng)驗(yàn)的官吏，強(qiáng)調(diào)“以吏為師”；
其四，重刑而斥教。法治的手段更趨嚴(yán)刻，輕罪重罰，以刑去刑；
其五，重公而斥私。這個(gè)“公”當(dāng)然不是我們今天所說(shuō)的“公民”或“公共利益”，而是君國(guó)。強(qiáng)調(diào)臣民對(duì)君國(guó)的絕對(duì)服從和思想行為的絕對(duì)統(tǒng)一，去“私智”、“私行”，一決于國(guó)法。
李悝在法家發(fā)展史上的地位和作用，一言蔽之即“承上啟下”。李悝所處的時(shí)代（前455-前395）正是從春秋向戰(zhàn)國(guó)、從諸侯爭(zhēng)霸向列國(guó)爭(zhēng)雄轉(zhuǎn)折的時(shí)期，李悝所在的地域（魏國(guó)）正位于南北、東西交匯之中國(guó)，李悝所奉職的朝廷（魏文侯時(shí)期），正是人文薈萃、社會(huì)繁榮、國(guó)力強(qiáng)勁的鼎盛時(shí)期，而李悝的學(xué)問(wèn)，則上承儒家（曾學(xué)于子夏）和三晉法家，旁及吳起、曾申，下啟尸、商、申、韓，故李悝出而法家顯矣，《法經(jīng)》立而法基定矣。
吳起（-440～－３８０）雖曾學(xué)于儒門(mén)（嘗學(xué)于曾子，并從子夏受《春秋》），但其成就卻主要體現(xiàn)在兵戰(zhàn)和變法上（吳起的真正師承似當(dāng)屬衛(wèi)國(guó)鬼谷門(mén)）。助魯勝齊、輔魏攻秦、相楚稱(chēng)霸、撰寫(xiě)兵書(shū)（《吳子兵法》），大戰(zhàn)七十六，全勝六十四，和戰(zhàn)一十二，一生不敗，堪稱(chēng)軍事天才。他在楚悼王時(shí)期任令尹，全力推行變法，幾乎在一年多的時(shí)間（前382年任相變法，前381年被害）就使楚國(guó)面貌煥然一新，南平百越，北吞陳蔡，東敗魏，西卻秦，使楚國(guó)重新稱(chēng)霸，其才能即便是商鞅也望塵莫及（商鞅變法前后持續(xù)二十余年）。
吳起在楚國(guó)的變法思想和措施，諸如明法申令，以法治國(guó)；強(qiáng)化王權(quán)，打擊貴族；精兵簡(jiǎn)政，整頓吏治；均爵平祿，獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)；拓土殖民，發(fā)展經(jīng)濟(jì)；固城強(qiáng)兵，提升戰(zhàn)力等等，直接影響了后來(lái)的商鞅，從李悝、吳起到商鞅，是一脈相承的。他們都是戰(zhàn)國(guó)初期霸法家的杰出實(shí)踐者。
申不害（約前385～前337年）之學(xué)本出于道家，但在戰(zhàn)國(guó)群雄爭(zhēng)霸的大環(huán)境下，也試圖將道家思想加以申發(fā)和改造，以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)的需要。他主要從“名”與“術(shù)”兩個(gè)角度引道濟(jì)法。一曰“循名責(zé)實(shí)”，以明確“三定方案”（定責(zé)、定編、定人），并建立起完整的官吏任免、督察、考核、獎(jiǎng)懲制度；[“見(jiàn)功而與賞，因能而授官”（《韓非子。外儲(chǔ)左上》）]二曰“修術(shù)行道”，教導(dǎo)君王（韓昭侯）“藏于無(wú)事，示天下無(wú)為”，并運(yùn)用各種權(quán)術(shù)以控御臣下。除此之外，當(dāng)然也在君主集權(quán)、軍事、外交、農(nóng)業(yè)、工商業(yè)等方面進(jìn)行了一些變革。從實(shí)際效果看，算是比較成功，“終申子之身，國(guó)治兵強(qiáng)，無(wú)侵韓者”（《史記。老子韓非列傳》）可惜在申不害去世后不久，韓國(guó)就被秦國(guó)所滅。
申不害變法的成敗得失予后人的啟諦在于：
1、法體術(shù)用。治道當(dāng)以法為本，輔以術(shù)數(shù)，方能成其大功，否則，即便僥幸成功，也不可能長(zhǎng)久。
2、實(shí)本名末。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、綜合國(guó)力乃為邦本，必欲強(qiáng)固而后興，而政體、吏治、文教等上層建筑當(dāng)服從服務(wù)于民生實(shí)業(yè)，否則，本末倒置、舍本逐末，即使制度設(shè)計(jì)得再完美，也難免碰壁。
3、術(shù)有邪正。“正術(shù)”為公（天下正義、國(guó)家百姓），以“道心”為體，以“靜因”為用，隨機(jī)應(yīng)變，因循致化，妙用無(wú)痕；“邪術(shù)”為私（君王或其他個(gè)人），以“人心”為營(yíng)，行“險(xiǎn)陰”之徑，縱能得意于一時(shí)，必遺后患于無(wú)窮。
申不害變法無(wú)論對(duì)于道家的實(shí)踐還是對(duì)于法家的成熟都提供了正反兩方面的經(jīng)驗(yàn)，在學(xué)術(shù)發(fā)展和現(xiàn)實(shí)政治方面均有所推動(dòng)，特別是對(duì)韓國(guó)的政風(fēng)流變和韓非的法家理論合成產(chǎn)生了深刻的影響。
商鞅是霸法家的成功典范，他在秦國(guó)的實(shí)踐成就了戰(zhàn)國(guó)最后一個(gè)霸主。商鞅的法家思想啟蒙于儒法家（沿子夏——曾申——李悝一脈），但到秦國(guó)后的政治實(shí)踐則轉(zhuǎn)向霸法家，而與管仲遙相呼應(yīng)。看《商君書(shū)》總感到在篇目、結(jié)構(gòu)、內(nèi)容等與《管子》頗多相像，良有以也。我猜想商鞅心目中的楷模便是管仲吧。
但商鞅與管仲仍有個(gè)微妙的區(qū)別。管仲雖然崇法、重法，以法為本，但并不排斥道德、仁義、禮制等后期道家、儒家、等諸家的觀點(diǎn)，取一種兼容并蓄、為我所用的態(tài)度。這與管子所處的時(shí)代有關(guān)。商鞅在學(xué)術(shù)和實(shí)踐上則頗有點(diǎn)“罷黜百家、獨(dú)尊法術(shù)”的味道，軍政民生，一斷于法。這種偏頗的、急功近利的思想和做法，雖然見(jiàn)效很快，使秦國(guó)在短短二十年內(nèi)就迅速崛起、威震天下，但同時(shí)也埋下了秦帝國(guó)二世而亡的伏筆。
當(dāng)然，把秦帝國(guó)的短命歸罪于商鞅和霸法家的確有些冤枉。因?yàn)榘苑业淖畲蠊τ帽緛?lái)就在于“強(qiáng)國(guó)爭(zhēng)霸”而不是“長(zhǎng)治久安”，你秦帝國(guó)一統(tǒng)天下后不能及時(shí)審時(shí)度勢(shì)、改弦更張，其奈我“霸法家”何？何況秦帝國(guó)建立時(shí)距離孝公時(shí)代已經(jīng)一百多年了，衛(wèi)鞅何辜？
鄒忌（-385～-319）輔齊威王的變法主要在吏治，即所謂：“謹(jǐn)擇君子，毋雜小人其間”、“謹(jǐn)修法律而督奸吏”，同時(shí)也注重君王自身的德行修養(yǎng)（“謹(jǐn)事左右”、“自附于萬(wàn)民”、公開(kāi)求諫等）。這恐怕與齊魯受儒家“人治”思想影響較大不無(wú)關(guān)系，欲通過(guò)“君明臣賢”以實(shí)現(xiàn)“大治”。從實(shí)際效果看，的確也在相當(dāng)程度上實(shí)現(xiàn)了“人才會(huì)聚，君王明智，吏治清明”，促進(jìn)了齊國(guó)的霸業(yè)。但由于缺乏體制上的深層變革和制度上的法律保障，齊國(guó)的霸業(yè)也就“二世而亡”了。
《呂氏春秋》人多歸于雜家，然通覽全書(shū)，實(shí)屬道法家一脈，這在其<四紀(jì)>、<貴公>、<去私>、<順民>、<當(dāng)務(wù)>、<正名>、<任數(shù)>、<知度>等篇目中有明顯的體現(xiàn)。《呂》書(shū)承繼了稷下黃老學(xué)說(shuō)的基本思想，下啟《韓非子》和《淮南子》，也可算法家發(fā)展史上的一方碑石。
韓非雖然沒(méi)有親自從事過(guò)法治實(shí)踐，但他在前人研究和實(shí)踐的基礎(chǔ)上，對(duì)各派法家思想進(jìn)行了系統(tǒng)化的研究和規(guī)整，使霸法家理論得以最終完善和成熟，實(shí)乃霸法家的集大成者。
之所以說(shuō)韓非是霸法家而非法家的集大成者，乃因?yàn)椤俄n非子》的法制體系是以“利法系”為主干，兼及“理法”、“禮法”二系，故體現(xiàn)出很強(qiáng)的功利性。
以往人們常感困惑的一個(gè)問(wèn)題是：象道家這樣超然塵外、順?biāo)熳匀坏膶W(xué)派，何以孕育出法家（狹義的，實(shí)指霸法家）這樣極端干預(yù)主義、極端酷刻的學(xué)說(shuō)？這當(dāng)然首先是時(shí)代和現(xiàn)實(shí)的需要。在戰(zhàn)國(guó)那種百舸爭(zhēng)流、不進(jìn)則退、落后就要挨打甚至亡國(guó)滅種的嚴(yán)峻形勢(shì)下，誰(shuí)都想在最短的時(shí)間實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵、稱(chēng)雄天下的目標(biāo)，法家的集權(quán)、齊一、嚴(yán)厲、獎(jiǎng)懲等特點(diǎn)正當(dāng)其用且更趨強(qiáng)化。其次，與現(xiàn)實(shí)對(duì)法家理論嚴(yán)峻化的這種“倒逼”相應(yīng)，法家學(xué)人自身也自覺(jué)或不自覺(jué)地對(duì)其理論進(jìn)行了調(diào)整改造，這集中體現(xiàn)在對(duì)“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”這三大法家范疇的理解和解釋上。
法、術(shù)、勢(shì)的概念和思想在《道德經(jīng)》中已有端倪（第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；第三十六章：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；……。”第五十一章：“道生之，德蓄之，物形之，勢(shì)成之。”等）。但在老子那里，法、術(shù)、勢(shì)的內(nèi)涵及運(yùn)用皆是基于“自然無(wú)為（讀四聲，人為之義）”這一大前提，即“莫之命而常自然”，法依天道而立，術(shù)因天道而施，勢(shì)乘天道而成。我們把這種基于天道自然的、非主觀做作的法、術(shù)、勢(shì)稱(chēng)之為“道法”、“道術(shù)”和“道勢(shì)”。
但在后期法家特別是霸法家那里，道法、道術(shù)、道勢(shì)則悄悄地演變成了“權(quán)法”、“權(quán)術(shù)”、“權(quán)勢(shì)”，這兩者的最大區(qū)別在于，一個(gè)是因應(yīng)自然的無(wú)為之作，一個(gè)是依恃權(quán)位的人為之作，全部問(wèn)題的關(guān)鍵就在這里。因了這種“偷換概念”的轉(zhuǎn)變，法家便從因循自然走向了刻意而為乃至任性妄為。
就法家學(xué)術(shù)史的角度看，從道法、道術(shù)、道勢(shì)向權(quán)法、權(quán)術(shù)、權(quán)勢(shì)的轉(zhuǎn)變恰恰發(fā)軔于商鞅、申不害和慎到。在這三人的著作中，我們能明顯地看到其思想沖突和潛移默化的痕跡：當(dāng)其從理論上論述法、術(shù)、勢(shì)時(shí)，所談的多屬道法、道術(shù)和道勢(shì)的道理和比喻、例證，而當(dāng)其轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實(shí)政治的指點(diǎn)時(shí)，便不知不覺(jué)地轉(zhuǎn)向權(quán)法、權(quán)術(shù)和權(quán)勢(shì)的運(yùn)用。【《慎子。逸文》：“法非從天下，非從地出，發(fā)于人間，合乎人心而已。”此處已將法之來(lái)源從天道拉回到人間。申不害教導(dǎo)君王“藏于無(wú)事，示天下無(wú)為”，就是一種裝出來(lái)的、有目的的假“無(wú)為”，而非道家推崇的真“無(wú)為”。真無(wú)為乃在體道察勢(shì)基礎(chǔ)上的因勢(shì)利導(dǎo)，對(duì)君王的境界要求其實(shí)是很高的，決非無(wú)所事事的偷懶，更非別有用心的做作）】他們從道家思想中揀擇出了法、術(shù)、勢(shì)這三大“國(guó)之利器”，卻閹割掉了這三大利器運(yùn)用的根底，得其“套路”而失其“內(nèi)功”，把法家引向了主觀妄為、急功近利的歧途。這開(kāi)了法家從大義凜然的“陽(yáng)謀”大法導(dǎo)向陰鷙酷刻的“陰謀”手段的先河，是開(kāi)了個(gè)壞頭。
從韓非本人及《韓非子》的整體立場(chǎng)看，多是汲汲于為君王“支招”，所謂的法、術(shù)、勢(shì)無(wú)非都屬于君王的“統(tǒng)治術(shù)”，所謂的《說(shuō)難》也是慨嘆不被君王見(jiàn)用的苦惱，這相對(duì)于早期理法系的“以法載道”、禮法系的“以法輔禮”以及利法系的“一斷于法”無(wú)疑是個(gè)退步，使先秦政治思想中剛剛萌芽的、難能可貴的“依法治國(guó)”思想被“以法治國(guó)”徹底取代了。倘若韓非當(dāng)時(shí)能站得更高一些，將早期法家中“依法治國(guó)”的思想予以弘揚(yáng)、張揚(yáng)，那中國(guó)也許早在兩千多年前就步入“法治社會(huì)”了。這是歷史的局限，也是歷史的遺憾。
秦朝的政制，向來(lái)被以儒家為代表的傳統(tǒng)文人所詬病，斥之為“苛政”，但自從1975年12月湖北云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)以及2002年湘西古城里耶秦簡(jiǎn)出土以來(lái)，特別是近年史學(xué)界從新的歷史觀重新審視秦朝的功過(guò)是非后，人們對(duì)秦朝的政治法律制度才有了新的、更全面、更客觀的認(rèn)識(shí)。概而言之：秦律與其說(shuō)是“繁似秋荼，密如凝脂”，不如說(shuō)是健全而完備；秦法與其說(shuō)是“刻薄寡恩”，不如說(shuō)是“公平正義”；秦政與其說(shuō)是“殘暴不仁”，不如說(shuō)是“清明大治”。
從睡虎地和里耶秦簡(jiǎn)等資料可以看出，秦朝幾乎真正確立了法律的至高無(wú)上的地位（“一斷于法”），在中國(guó)歷史上空前絕后地接近了“依法治國(guó)”（而非“以法治國(guó)”）的境界。其法律的內(nèi)容涵蓋了上至君王、中至官吏、下及黎民黔首，從軍政到生產(chǎn)生活、從國(guó)人到牛馬器具的方方面面，基本實(shí)現(xiàn)了“治道運(yùn)行，諸產(chǎn)得宜，皆有法式”，似乎早就實(shí)施了近些年我國(guó)各級(jí)政府才引進(jìn)推廣的ISO9001標(biāo)準(zhǔn)認(rèn)證。而其法治的效果，還是聽(tīng)聽(tīng)荀子是怎么評(píng)價(jià)的：
孫卿子曰：其固塞險(xiǎn)，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風(fēng)俗，其百姓樸，其聲樂(lè)不流污，其服不佻，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉、敦敬、忠信而不楛，古之吏也。入其國(guó)，觀其士大夫，出于其門(mén)，入于公門(mén)；出于公門(mén)，歸于其家，無(wú)有私事也；不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其朝閑，聽(tīng)決百事不留，恬然如無(wú)治者，古之朝也。故四世有勝，非幸也，數(shù)也。是所見(jiàn)也。故曰：佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類(lèi)之矣。雖然，則有其諰矣。兼是數(shù)具者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠(yuǎn)矣！是何也？則其殆無(wú)儒邪！故曰粹而王，駁而霸，無(wú)一焉而亡。此亦秦之所短也。（《荀子。強(qiáng)國(guó)篇》）
荀子這個(gè)儒家的泰斗，對(duì)秦國(guó)的治理成就佩服至極，甚至認(rèn)為已接近“治之至也”。他認(rèn)為“無(wú)儒”是“秦之所短”，因而只可稱(chēng)霸而不能成王。這恐怕是囿于學(xué)派之見(jiàn)了。從大的歷史尺度來(lái)看，我們正當(dāng)慶幸秦之“無(wú)儒”，否則，恐怕就不會(huì)有一個(gè)“中央集權(quán)的統(tǒng)一的多民族國(guó)家”誕生了，今日的中國(guó)就可能成為今日之印度，甚至今日之歐洲。
秦二世而亡的原因其實(shí)是多方面的，如果往深層追究，個(gè)人認(rèn)為主要的缺陷在于：有法制之“矩”而無(wú)民主之“規(guī)”。國(guó)家和社會(huì)乃人群集結(jié)的有機(jī)體，不是無(wú)知無(wú)識(shí)的木石機(jī)械，因而無(wú)論法制的地位多高，國(guó)家都不可能象機(jī)器那樣在物理規(guī)律支配下機(jī)械運(yùn)行。法雖重要但不可能包攬一切，就現(xiàn)實(shí)而言，法的最大作用還是重在“治吏”與“治民”，即著重于“對(duì)下”，這方面秦國(guó)已做得相當(dāng)好了。而民主的最大功用則在規(guī)約“朝廷”與“君王”，即著重于“對(duì)上”，只有將“民主”與“法制”這一規(guī)一矩都建造起來(lái)，方可成其方圓，也才能實(shí)現(xiàn)國(guó)家的長(zhǎng)治久安。當(dāng)然這樣的認(rèn)識(shí)，已經(jīng)是現(xiàn)代政治的觀念了，無(wú)論如何不能苛責(zé)于古人。
從空間流布看，霸法家主要器重于燕、趙、秦等“北線”諸國(guó)。魏國(guó)雖然孕育出了李悝、吳起、商鞅等霸法家的代表人物，但自己卻沒(méi)有很充分地將其運(yùn)用，大體取“儒體法用”的原則，故霸業(yè)勉強(qiáng)。而燕、趙、秦則一直對(duì)霸法情有獨(dú)鐘，秦、趙自無(wú)需多言，單論燕國(guó)。燕自召公巡行鄉(xiāng)邑、決獄棠下已顯其凜冽之氣，至昭王時(shí)樂(lè)毅破齊而趨頂峰，血食八九百歲，太史公獨(dú)以“烈”字稱(chēng)之，良有以也。
實(shí)際上本文中談到的法家空間流布，所謂道法家主走“南線”、儒法家主要在“中線”、霸法家主要在“北線”云云，當(dāng)與各地的民風(fēng)政風(fēng)及歷史文化傳統(tǒng)有關(guān)，雖不絕對(duì)卻也的確有跡可尋。
漢初以黃老治國(guó)，既是對(duì)秦政的糾偏，也是現(xiàn)實(shí)的需要，同樣獲得相當(dāng)?shù)某删汀姆ㄖ瓢l(fā)展史的角度看，乃是道法家的一次成功實(shí)踐。其理論成果主要就體現(xiàn)在《淮南子》中。
綜上所述，先秦法家是在長(zhǎng)期的學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴與現(xiàn)實(shí)互動(dòng)中，思想上主要沿循道法（理法）、儒法(禮法）和霸法（利法）三條脈絡(luò)，空間上主要沿循“北線”、“中線”和“南線”三條路徑，逐漸交匯而成。在這一過(guò)程中，不僅三大法系之間有相互爭(zhēng)議和交變，法家本身與道、儒、名、墨、兵、農(nóng)、陰陽(yáng)等其他學(xué)派之間也有頡頏與吞吐。而更重要的是先秦社會(huì)豐富多彩的政治實(shí)踐為法家的誕生提供了豐饒的土壤，其中春秋、戰(zhàn)國(guó)和漢初三個(gè)時(shí)段分別成就了儒法（禮法）、霸法（利法）和道法（理法）三大法系的功名。大體而言，法家理論的成熟在韓非子時(shí)已基本完成，而法家實(shí)踐的完功至漢景帝也告一段落。此后的法家，只是作為眾多治國(guó)手段之一種而為統(tǒng)治者所雜用，雖不顯赫卻綿延不絕。
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