1996年中國大陸佛教學術會議綜述

　　1996年是中國大陸佛學研究繁榮的一年，這一年全國各地都陸續召開了一些以佛教為主題的佛學會議?，F將這些會議綜述如下：

　　一、藏經編纂及電腦化座談會

　　1996年4月8日至9日，由國務院宗教事務局辦公室主辦。參加會議的有國務院宗教局、佛教界和學術界人士。與會者圍繞“大藏經工程”的重要意義、“大藏經工程”近年在海外的進展情況、新編大藏經（漢文部分）的編纂整理方案、《中華大藏經》的經驗與借鑒、從古文獻整理談“大藏經工程”、“大藏經工程”中的電腦技術、“大藏經工程”的經營管理方案等八個方面進行了熱烈地討論。會議認為，現在我國正在進行深化改革，政治穩定，經濟繁榮，進入了盛世，佛教事業也處在空前絕后的大好時期。在國家宗教信仰自由政策的保障下，學術研究百花齊放的氣氛下，和當前信息高速公路的網絡技術的飛速發展，重新編纂一套新的漢文大藏經的條件已經具備。新編大藏經應該以“全”為特點，即收入更多的內容；應以“精”為其特色。即版本要精，目錄編排科學。應使用方便，最好能夠做到用現代標點點斷，而且在外觀設計上要符合佛教徒的要求。會議建議，成立大藏經建設基金會，在民間籌集資金，采取民辦公助或民辦官助的形式，依靠中國佛教協會的旗幟和力量，以有經濟實力和文化實力的名山大寺作依托，從事這項偉大的工程。

　　二、首屆中原宗教學術研討會

　　1996年8月20是至25日在河南開封大相國寺舉行。會議是由河南省宗教文化研究會主辦的，主題是“佛教與二十一世紀”。來自北京、上海、天津、南京、武漢、長沙、西安以及河南鄭州大學、開封河南大學及佛教界代表共50余人出席了會議。會議收到論文近30篇，它們是黃心川《世界佛教發展概況》、弘法《佛教戒律與社會道德》、黃釗《道信“東山法門”的奠基人》、溫玉城《關于中國佛教十二個問題之我見》、加潤國《從中國共產黨的宗教信仰自由政策看佛教在二十一世紀的社會作用》、荊三隆《談佛教文化研究的走向》、鄭永福《佛教與基督教在近代中國女性中影響之比較》、黃夏年《當前中國大陸佛教研究的難點與對策》、府建民《當前中國大陸佛教出版物管窺》、王世勇、歐人《佛教中國化問題管窺》、田海林《古代中原佛教概要》、方光華《試論魏晉隋唐時期佛教的歷史地位》、徐干祥《政策落實處古剎又重輝》、王大良《唐代相國寺史事勾沉》、徐金星《關于白馬寺的幾個問題》、馬全智《玄奘與佛教及因明之關系》、玄承璽《佛學與人生》、張風雷《智的佛教思想》等等。代表們充分肯定了佛教在歷史上起到過的良好作用，認為這是它能夠在社會主義社會發揮積極作用的重要基礎。在即將到來的21世紀，佛教仍然能夠發揮其應有的作用。中國佛教是傳統文化的組成部分之一，它有著深厚的文化基礎，未來的社會需要弘揚傳統文化，佛教文化也是其中之一。建設社會主義，需要有強大的精神動力來支持，除了依靠高尚的共產主義道德理想外，佛教的一些優良傳統也是社會主義精神文明所提倡的，佛教要人行善去惡，要人道德自律，主張普度眾生，以出世的精神來做入世的事業，這些都與共產主義道德有相似之處，因此佛教在這方面是大有作為，有所作為的。佛教的命運歷來是與國家的命運聯系在一起的，佛教經常講報四恩，其中“報國恩”就是要愛祖國。歷史證明，中國的佛教興衰總是和國家的存亡密切相聯，所謂出世與入世就是國家與教門的關系，在任何時候國家的利益總是放在第一位的，沒有國就沒有教可言。在下一個世紀里，中國會變的越來越強大，佛教也會隨著國力的增強而變的更加富有生氣?，F在佛教在世界上正處于發展的時期，對中國佛教界來說也是一個機遇，佛教界要抓住這個機遇，利用中國佛教的傳統資源，把佛教的事業搞好，為未來的佛教發展奠定一個好的基礎。當然在當代中國佛教中也存在一些不足的地方，有一些不盡人意之處，中國佛教要在下一個世紀有一個發展，就必須克服自己的不足，提高佛教界自身的素質，如此才能順利地進入下一個世紀。現在，更多的人已經認識到佛教文化建設的重要性，提高佛教界的素質，說到底就是提高文化素質，佛教界在搞好弘法利生的同時，要下大力氣支持佛教文化事業的發展，支持佛學研究事業，有了高品位的文化基礎和先進的理論，佛教在21世紀就沒有了后顧之憂，由是可以立于世界宗教之林。

　　三、大乘與東亞文化學術研討會

　　由中國社會科學院哲學研究所、陜西省社會科學院長安佛教中心與日本學術界共同組辦。日本著名學者、東京大學名譽教授、日本國際佛教大學理事長平川彰教授帶隊，團員有立教大學文學部教授橫山（幺友）一、大正大學教授吉田宏哲、武藏野女子大學教授田中教照、松阪大學女子短大教授柏木弘雄以及華嚴學研究學研究所所長小島岱山、春秋出版社總編佐藤清靖等人。會議采取了在北京和西安兩地接站舉辦的方式舉行。第一站于8月30日在北京中國社會科學院舉行，會議的主題是中日佛教哲學。中國學者任繼愈、黃心川、巫白慧、陳筠泉、楊曾文、李富華、傳印法師等近30人出席了會議。學者的基調講演是：平川彰《佛教學的方法》、黃心川《佛教如何適應社會主義社會》、巫白慧《龍樹的中觀論及其幾個主要發展階段》、宋立道《佛教與現代化的關系考察就南傳佛教國家作思考》、廣澤隆之《近代化問題與佛教》。第二站于9月3日至4日在西安陜西社會科學院舉行，主題是“長安佛教與日本”。中國參會的代表有：黃心川、王正典、楊學義、張憲臣、陳恩志、李登弟、許力工、陳景富、張應超等，發表基調演講有：王亞榮《長安佛教文化的國際性：以長安佛經翻譯為例》、平川彰《天臺智“戒體論”的現代意義》、巖松淺夫《中亞與中國的阿彌陀佛信仰的實態》、李利安《中國傳統佛教觀音菩薩信仰的體系》、小島岱山《中國華嚴思想再考》、許力工《當前的西安佛教》、田中教照《凈土教的展開曇鸞、善導、親鸞》、橫山（幺宏）一《玄奘三藏與〈瑜伽師地論〉》、暢耀《長安佛教與日本佛教的關系》。日本學者認為，中國大乘佛教宗派是值得夸耀的。天臺、華嚴、法相、凈土諸宗的思想都是屬于世界性的宗教哲學思想?；谖鞣降目茖W文明和創造的物質文明，雖然對拯救人類生存取得了成功，但是由科學文明在現代世界所構筑起來的豐富的物質生活，對控制人類的欲望并沒有取得成功。人類的欲望使人類在未來發展的道路上無不包含著潛伏摧毀人類的危險，所以它們給人類帶來了二元的、不可克服的思想道德危機，而要解決這一切危機，從哲學思想上說，不得不依靠佛教的中道思想。世界進入現代社會以來，有很多近代的東西都被人們放棄，因之我們有必要對近代曾被否定的東西重新給予重視，對一些事物從多元化的立場上給予重新思考，佛教則在這些思考中能提供給我們許多啟發。新舊結合，溫故知新，在此基礎上深入地探討現代社會中更加普遍的、實質性的東西，看看現代社會不同的價值觀是怎樣并存的。中國學者說，我們研究中日佛教都深刻地體會到，佛教的傳播對中日兩國的文化起了決定性的作用。佛教雖然發源于印度，但是它的第二次生命卻是在中國發展起來的。中國大乘佛教的宗派都可以在印度找到思想理論的源頭，但是它的成長原因只能在中國傳統文化的土壤中去尋找。日本的佛教宗派也是在與中國佛教交流中成長的，因此只有通過交流才能加強雙方的理解，只有交流才是共同發展的基礎。兩國間的佛教文化交流傳統，得天獨厚的佛教文化圈卻始終不能割斷，東亞佛教文化的共同特點是我們研究看待世界的基礎之一，代表著佛教精粹的大乘佛教哲學則是中日兩國人民共同繼承和發揚的精神文化遺產。中國大乘佛教哲學在古代中日社會生活中曾經起到過重要的作用，在今天現代社會里，仍然有著一定的價值，關鍵是我們怎樣去發掘它、整理它，讓它更好地為現代社會服務，溫故知新，更重要的是創新，而不是僅僅恢復傳統而已。

　　四、第六屆中日佛教學術交流會議

　　1996年10月2223日在北京新萬壽賓館會議舉行，主題是“中外佛教交流”。中國代表團團長是中國佛教文化研究所吳立民教授，正式代表有傳印、何云、自然；日本代表團團長是日本佛教大學名譽教授、日中友好凈土宗協會總裁藤堂恭俊，正式代表有高橋弘次、稻岡誓純、鵜司光昌。韓國柳炳德和李法山教授列席。居住在北京的大部分佛學研究的專家和國佛學院的學生參加了會議。會議論文明顯地表現了不同的學風和不同的思考。在中國代表提交的論文中，更注意的是與時代的思潮呼應。吳立民先生的文章注重資料建設，并不滿足已有的漢文大藏經，而是更多的看到了目前藏經所存在的不足，強調大藏經編定以后還有不少藏外的資料，藏文大藏經和巴利文大藏經應予漢譯。它們同樣也是中國佛教文化的寶藏。何云認為，當人們面對未來，正在侈談世界的“文明沖突”和后現代問題時，卻把早已存在又有深厚底蘊以及強大生命力的佛教文明給放到了一邊。如果說這只是西方文明的代表站在西方中心論立場上來看待未來的世界尚有情可原，因為西方人畢竟對古老的東方文明缺少了解，不知道古老的東方文明中佛教是最古老又最有影響的一種宗教和文化的代表。但是可悲的是在一些東方人中也存在著這些看法，他們似乎認為對未來的東方世界，只要有一種新儒家的思想就能創造出一種新的社會。然而“事實上，儒佛會通，歷來因緣甚深，迄至新儒家的幾代傳人，無一不受佛學薰染者”，由是可見，就是當代那些功成名就的大儒，他們的深邃思想同樣離不開佛家的“薰染”，“新佛家”與“新儒家”顯得同樣重要，“我們既有新儒家，還有著新佛家”。韓國柳炳德先生則從循環進化論的角度為我們提供了未來宗教發展的又一個視角。他看到了因西方社會的科學和物質的發展使人類宗教逐漸喪失了靈魂，因此未來發展需要“宗教性恢復運動”，即“通過人的心理體驗，領悟到宇宙與人生一致的宗教”。這種運動的理論則是“無論何時何地，任何東西都回到現在”的“永劫回歸”思想，而這種思想又是得益于佛教的“三世輪回說”。中外學者對未來佛教發展做出了各種思考，回應時代，著眼未來，不能不說是當今佛學界發展的一個新動向。

　　五、石頭希遷與曹洞禪學術研討會

　　1996年11月12日至15日在湖南長沙麓山賓館舉行，來自北京、上海、廣東、安徽、山西、四川、江西、福建等15省市的62位專家學者參加了會議，收到論文36篇。這次會議是由湖南省佛教協會、南岳佛教協會、中國佛教文化研究所和湖南佛教文化研究會共同發起的。與會代表對石頭希遷的禪風、禪學思想的精髓、曹洞宗的宗旨、石頭禪與道一洪州禪的異同、曹洞禪的傳承及其與儒道的關系，以及它對中華民族思維、價值取向、對東亞佛教文化圈的影響等都作了有益的探討。代表指出，石頭希遷最有代表性的思想主要反映在《參同契》里，《參同契》“在外典方面，主要吸收的是魏晉玄學和儒家的‘易理’；在內典方面，主要是融通《肇論》和華嚴宗的思想。而在以六祖的禪學為心要，這就是《參同契》的特征?！毕＿w在當時佛門禪門內部斗爭激烈的時候，提出“人根有利鈍，道無南北祖”的口號，強調融會各宗的思想，而且還包括佛教以外的儒道兩家的思想，這是難能可貴和獨具膽識的。因此所謂“石頭路滑”就是指明他的圓融思想的理路及其內涵，這個思想給了后人不斷的啟迪，象后出的云巖曇晟的《寶鏡三昧歌》、洞山良價的》玄中銘》、《新豐吟》等，都可以從《參同契》這個“母體”中找到極為直接的遺傳因子。研究《參同契》，不只是找對了石頭的入路之門，也尋到了青原禪的源頭。學者說，石頭希遷的禪法一是認為人人本有佛性，“即心即佛”；二是個人的心性與世界萬有本體相通，從本質上看，理事圓融，物我一體；三是傳授禪法除正面宣示外，經常采取反詰、否定、暗示和比喻的方式，主張自悟自心，不須外求。也有人認為石頭心性思想反映在一心靈湛圓；二心地自然；三性理歸宗；四無心合道；五無情說法；六一心為宗之六個方面。還有人認為“華嚴宗說理事無礙、事顯明理，理徹于事，這中間的‘理’更類似于后來理學家們的理體之理。而希遷的理則是只使我們猜測到一種解脫與任運自在的禪之境界，是一種自由而無牽掛的心理感受?！庇腥送ㄟ^分析《肇論》與希遷的關系，指出，“希遷和尚雖然對《肇論》的解說不多，但書中記載的他的這些話都可以在《肇論》中找到根據……說明他并不是不讀書，而是不唯經、不唯上，通過讀書，消化內容，最后為我所用?！睂W者強調曹洞立宗史的經驗與教訓都是突出的，耐人尋味的。其成功的經驗在于一開始就注重思想的“回互”，這種強調文化整合的獨特氣質與馬祖系洪州宗孤軍深入、單兵獨進的禪界主流迥然有別，成為石頭系的邏輯起點和曹洞立宗的特色所在；其危機亦與此有關，即在立宗之初的思想上過度的早熟性（三代禪者為先），特別是在對新義理的生長點缺乏探索，對闡明和發揚本宗特色的指導性思想體系，未曾及時地、自覺地著手建構，所以曹洞立宗之初的內在危機致使后來在其發展史上兩度自斷法統，而其綿澤不盡，氣力不竭的深厚內力，亦同樣有賴其立宗之初的“回互”理論之賜，于是不難理解曹洞宗“死的快”之原因。

　　六、釋指空暨云南楚雄州發展旅游業全國學術研討會

　　1996年11月12至16日舉行，由云南省武定縣政府、獅子山風景名勝區管理處和云南社會科學院共同舉辦的，云南、四川、江蘇、河南、山東等地的專家學者30余人參加了會議。學者提交的論文如下：侯沖《元代來云南的印度僧人指空》、《指空的佛教活動真的帶有濃厚密教色彩嗎》，張福、阿魯黑格《游方梵僧與“羅羅斯”佛教文化》，張方玉《南絲古道上的佛教文化走廊》，熊美亮《開發新村湖發展武定旅游業》，段啟文《獅子山古八景及其詩賦賞析》，朱獻榮《試論正續禪寺古建筑群的文物價值與保護》，宋立達《獅子山茶話拾遺》，李德馨《絲路古路今生輝千里彝山換新顏》，何耀華《指空在中韓兩國傳播佛教文化的業績》，楊學政《指空弘揚中國西南禪學考》，劉鼎寅《指空研究與武定獅山旅游文化》，張福《天竺僧侶對武定佛教文化之貢獻》，劉景毛《指空行跡及著述考索》，束有春《旅游文化及佛教旅游文化淺論》，郭武《道教成仙信仰形成與韓國無關論－－從指空和尚東游高麗談起》。與會代表認為，指空在云南武定“建寺弘法方面作出努力，正續禪寺被認為是‘西南禪學之濫觴’”。武定是羅婺彝族分布地區，由于指空來后，當地彝族從指空“發心”，使正續寺香火不絕，武定彝族接受佛教肇自指空，所以指空在彝族佛教史上之崇高地位是不言自明的。代表們高度評價了元延佑七年楊興賢撰的《獅山建正續寺碑記》一文，認為它彌補了韓國李穡的《西天提納簿陀尊者浮圖銘并序》一文的不足，是重要的參考資料。但是有人指出，楊文中也有夸大之處，指空來滇之前，云南已有禪宗流布，所以說“西南禪學實惟濫觴”，“并不是對指空的如實評價”。有學者認為，“指空是以禪僧身分在中國和高麗進行佛教活動，并帶有密教色彩”。反對者認為，指空所學不見密教成分；所傳無密教成分；不見指空操持密教儀軌；不見指空使用密咒丹書的記載。這些說明，有關指空的研究在中國才剛剛起步，這次學術研討會的召開，對進一步深入指空的研究，推動云南云南漢地佛教的研究，無疑是一個促進。